The Mindfullness Bell n°41

Le karma, la continuation et le Noble sentier octuple

Par Thich Nhat Hanh

Bonjour, chers amis. Nous sommes aujourd'hui le 5 août 2005. Nous sommes dans le hameau du haut du Village des Pruniers, le dernier jour de notre session d'été.

Aujourd'hui, je voudrais parler de la réincarnation, de la renaissance et de la continuation. Si nous regardons un oranger, nous pouvons voir qu'il fait un effort quotidien pour avoir une longue continuation. Chaque jour, l'oranger produit des feuilles, et au printemps, il produit des fleurs d'oranges, qui deviennent de minuscules oranges. Dans ces oranges se trouvent des graines, et c'est ainsi que l'oranger assure sa continuation. L'oranger doit continuer.

Et c'est ce que nous faisons aussi. Nous sommes des humains et c'est une tendance naturelle de nous préparer à continuer. Donc la continuation, la renaissance, la réincarnation est normale. Comment pouvons-nous continuer nous-mêmes ? C'est par cette question que nous commençons notre méditation ensemble. Chaque fois que vous produisez une pensée, cette pensée est une continuation. Cette pensée aura des effets sur nous, sur notre corps, notre esprit et sur le monde. L'effet de cette pensée est notre continuation. La production d'une pensée est la cause ; l'effet est la façon dont cette pensée nous affecte et affecte le monde.

Penser est une action. Parce que la pensée peut être très forte, elle peut être douloureuse, elle peut modifier notre corps, elle peut changer notre esprit, elle peut changer le monde. La pensée est donc une forme d'action.

Dans le bouddhisme, nous utilisons le mot karma. Le karma est une action, l'action comme cause et l'action comme fruit. Lorsque l'action est une cause, nous l'appelons karmahetu. Le mot chinois pour karmahetu contient le caractère pour karma et un caractère qui signifie "graine". Lorsque nous produisons une pensée, la production de la pensée est un karmahetu, une cause de karma. Cette pensée aura un effet sur notre santé mentale et physique et sur la santé du monde. Et cette santé, bonne ou mauvaise, est le fruit du karma, le fruit de la pensée. Karmaphala est le fruit du karma. Le karma est donc l'action, l'action dans la cause et l'action dans le fruit.

La Pensée Juste

Lorsque nous produisons une pensée, nous devons nous assurer que cette pensée est une bonne pensée, une pensée juste, car si elle l'est, elle nous apportera la santé physique et mentale, et elle aidera le monde à se guérir. Notre pratique consiste à essayer de vivre de telle sorte que chaque jour nous ne produisions que des bonnes pensées, des pensées qui vont dans le sens de la pensée juste. Nous devons nous entraîner à le faire. Une mauvaise pensée peut détruire la santé physique et morale de nous-mêmes et du monde. Nous devons donc faire attention à ne produire que de bonnes pensées.

La pensée juste nous est recommandée à tous par le Bouddha. C'est l'action sous forme de pensée. Chaque fois que nous produisons une pensée, cette pensée porte notre signature. Vous ne pouvez pas dire : "Non, je n'ai pas produit cette pensée." C'est le karma. Karma-cause, karma-fruit. Si c'est une cause, elle conduira à un fruit - le fruit sera amer ou le fruit sera sucré, selon la nature du karma.

La Parole Juste

Tout d'abord, nous devons comprendre que penser, c'est agir. Lorsque nous disons quelque chose, ce discours aura un effet sur notre corps, sur notre esprit et sur le monde. Une bonne parole nous apportera joie et santé - santé physique et morale - et elle changera le monde dans le sens de la bonté. Nous devons produire un discours juste, qui inspire la compréhension, la joie, l'espoir, la fraternité et la sororité. Votre discours est la semence, il en est la cause. Et ce qu'elle produit en vous et dans le monde, c'est le karmaphala, le fruit du karma. L'action comme cause et l'action comme fruit.

Parfois, le fruit de l'action se manifeste immédiatement après la cause de l'action. Parfois, il faut des mois ou des années avant qu'elle ne conduise à un résultat, mais tôt ou tard, la cause doit devenir l'effet.

L'Action Juste

Le troisième type d'action est l'acte physique, l'acte accompli par le corps. Avec le corps, on peut faire des choses. On peut tuer une personne, un animal, un arbre. Vous pouvez sauver une personne, vous pouvez sauver un animal, vous pouvez sauver un arbre. Le Bouddha recommande une action juste parce que cette action aura un effet sur votre santé physique et morale ainsi que sur celle du monde. Nous devons nous assurer que nos actions vont dans le sens de l'action juste.

Jean-Paul Sartre était un philosophe dans la tradition existentielle. Il disait que l'homme est la somme de ses actions. Quand un enfant naît, il n'a pas encore agi, il ne peut donc pas être défini. Mais quand l'homme commence à agir, nous pouvons regarder ses actions et voir l'homme. L'homme est défini par ses actes. Ce qu'a dit Jean-Paul Sartre est très proche du bouddhisme.

Mais la déclaration de Sartre n'était pas assez détaillée, car nous devons y inclure des pensées. Notre discours vient de ce que nous pensons ; la pensée est à la base de tout discours et de toute action. On peut dire que l'homme est la somme de ses pensées, de ses paroles et de ses actes. Je pense que Jean-Paul Sartre serait d'accord, parce qu'en utilisant le mot "actes", il voulait inclure la pensée et la parole. La pensée comme action, la parole comme action.

La pensée, la parole et l'action créent le karma, et nous produisons cette énergie à chaque instant de notre vie quotidienne. Vous continuez à dire des choses, vous continuez à faire des choses, et chaque pensée, chaque mot, chaque acte porte votre signature. Et c'est cela votre continuation. Elle n'est jamais perdue.

Le scientifique Lavoisier a dit : "Rien n'est perdu". C'est un bouddhiste, essentiellement. Rien n'est créé, rien n'est perdu. Ce que vous avez produit comme pensées, comme paroles, comme actes, continue à influencer le monde, et c'est votre continuation. Votre continuation, c'est votre renaissance et votre réincarnation. Rien n'est perdu. Vous devez donc vous assurer d'un bon avenir, d'une bonne continuation.

Nous voulons continuer en beauté. Et nous savons que pour continuer dans la beauté, nous devons nous assurer que nos pensées sont justes, que notre discours est un discours juste et que nos actes sont des actions justes. Ce sont trois branches de la noble voie octuple recommandée par le Bouddha.

La Vue Juste

Qu'est-ce que la bonne vue ? La vision juste est notre façon de comprendre le monde ; elle nous permet de comprendre la réalité de l'ultra-monde. Nous sommes si souvent victimes d'opinions erronées, et basées sur des opinions erronées nous créons de la souffrance pour nous-mêmes et pour les autres. Nous devons donc éviter les fausses opinions, les fausses perceptions. Si nous continuons à souffrir à cause de la violence et du terrorisme, c'est parce que nous avons besoin d'un point de vue juste. Les terroristes ont une mauvaise opinion d'eux-mêmes et des autres, et les antiterroristes ont également une mauvaise opinion d'eux-mêmes et des terroristes. En nous basant sur des opinions erronées, nous continuons à nous entretuer, et nous devons donc approfondir notre réflexion pour obtenir une opinion juste. C'est en ayant une bonne vision que nous pourrons mettre fin à la violence et au terrorisme. La vision juste est la base de toute pensée, parole et action justes, et c'est pourquoi le Bouddha a commencé par la vision juste.

Le Bouddha décrit la vision juste d'une manière précise, profonde et claire. Une vision juste reflète la sagesse, la nature de l'existence.

Impermanence

Par exemple, le Bouddha a parlé de l'impermanence des choses, des phénomènes, et d'autres sages ont également parlé de cela. Par exemple, Héraclite a dit qu'on ne peut jamais se baigner dans la même rivière deux fois, parce que la rivière est en perpétuel changement. C'est un fait que tout change. La vision juste va de pair avec la vision de l'impermanence. Une vision qui n'est pas basée sur l'impermanence est une vision erronée. Lorsque nous avons la bonne vision, nous ne souffrons pas et nous pouvons créer le bonheur.

Ce n'est pas seulement de la philosophie, c'est la vie. Par exemple, lorsque vous avez des difficultés avec votre partenaire et que vous êtes sur le point de vous disputer, le Bouddha vous dit : "Chers amis, fermez les yeux. Imaginez votre bien-aimé dans trois cents ans. Que deviendra-t-elle ?" Lorsque vous pouvez voir ce qui se passe, dans trois cent ans, vous verrez qu'il n'est pas judicieux de discuter, car la vie est impermanente. Si vous pouvez toucher à l'impermanence, lorsque vous ouvrirez les yeux, vous ne serez plus en colère. Vous êtes sauvé, grâce à la perspicacité de l'impermanence.

Intellectuellement, vous êtes peut-être d'accord que les choses sont impermanentes, mais dans votre vie pratique, vous agissez comme si les choses étaient permanentes. Le Bouddha ne parle pas de l'impermanence comme une philosophie, mais comme une pratique. Nous devrions nous concentrer sur l'impermanence. Par exemple, toute la journée, quand vous regardez, quand vous écoutez quelque chose, vous devriez vous mettre en contact avec la vision de l'impermanence.

En regardant une fleur, vous voyez qu'elle est impermanente. En regardant un personne, vous voyez qu'il ou elle est impermanent. Ainsi, l'aperçu sur l'impermanence reste avec nous tout le temps, et c'est pourquoi il ne s'agit pas d'une théorie, mais une concentration. C'est la concentration sur l'impermanence qui vous sauvera, et non l'idée d'impermanence.

En gardant à l'esprit que nous pouvons garder en mémoire l'idée de l'impermanence et que cela nous protégera de la production de pensées ou de discours erronés. La bonne vue est donc celle qui contient la nature de l'impermanence.

Non-soi

Nous imaginons que chaque personne a une âme distincte qui reste la même pour toujours, même si le corps vieillit et se décompose. C'est une vision erronée, car elle va à l'encontre de la vérité de l'impermanence. Rien ne reste pareil pendant deux moments consécutifs. Donc, si nous acceptons la réalité de l'impermanence, nous devons aussi accepter la vérité du non-soi.

L'impermanence est vue sous l'angle du temps. La même chose vue sous l'angle de l'espace est le non-soi. Le non-soi et l'impermanence sont la même chose.

Lorsque le fils voit le père comme une personne différente, comme quelqu'un qui lui a causé beaucoup de souffrances et de difficultés, il veut punir son père par ses paroles et ses actes. Il ne sait pas que faire souffrir son père, c'est se faire souffrir en même temps. Vous devez comprendre que vous et votre père partagez la même réalité. Vous êtes la continuation de votre père. Si votre père souffre, vous souffrirez aussi, et si vous pouvez aider votre père à ne pas souffrir, alors votre bonheur sera possible. Grâce à la compréhension du non-soi, nous pouvons éviter de nombreuses erreurs, car le non-soi se traduit par une vision juste.

Les terroristes et les antiterroristes se considèrent comme deux entités différentes. L'anti-terroriste dit : "Nous devons punir le terroriste, nous devons l'éliminer". Et le terroriste pense aussi que l'autre est la cause de la souffrance dans le monde, et que pour survivre, il doit être éliminé. Ils ne savent pas qu'ils sont pareils.

Toutes les parties à un conflit doivent comprendre la vision du non-soi. Si l'autre partie continue à souffrir, s'il n'y a pas de sécurité, de paix ou de compréhension de l'autre partie, il n'y aura pas de sécurité, de paix ou de compréhension de notre côté. Lorsque les deux parties réalisent qu'elles sont liées, lorsqu'elles touchent à la nature du non-soi, alors il y aura une vision juste. Avec une bonne vision, nous penserons, parlerons et agirons de la bonne manière, et alors la sécurité pourra devenir une réalité. La vision juste est une vision de la réalité qui se traduit par l'impermanence, le non-soi et l'inter-être.

Inter-être

Lorsque nous regardons profondément dans une fleur, nous voyons les éléments qui sont venus la rejoindre pour lui permettre de se manifester. Nous pouvons voir des nuages, se manifestant sous forme de pluie. Sans la pluie, rien ne peut pousser. Alors quand je touche la fleur, je touche le nuage, je touche la pluie. Ce n'est pas seulement de la poésie, c'est la réalité. Si nous enlevons les nuages et la pluie de la fleur, la fleur ne sera pas là. Avec l'œil du Bouddha, nous voyons les nuages et la pluie dans la fleur. Et nous pouvons toucher le soleil, sans nous brûler les doigts. Sans le soleil, rien ne peut pousser, donc nous ne pouvons pas enlever le soleil de la fleur. La fleur ne peut pas être séparée, elle doit être en interaction avec la lumière, avec les nuages, avec la pluie. Le mot "inter-être" est plus proche de la réalité que le mot "être". Être signifie vraiment inter-être.

Il en va de même pour moi, pour vous et pour le Bouddha. Le Bouddha doit inter-être avec tout. L'inter-être et le non-soi sont les objets de notre contemplation. Nous devons nous entraîner pour que, dans notre vie quotidienne, nous puissions toucher la vérité de l'inter-être, du non-soi à chaque instant. Vous êtes en contact avec les nuages, avec la pluie, avec les enfants, avec les arbres, avec les rivières, et ce contact révèle la vraie nature de la réalité, la nature de l'impermanence, la nature de l'inter-être, du non-soi, de l'interdépendance. Si vous pouvez toucher la réalité de cette façon, vous aurez une vue juste. Et quand vous aurez une bonne vue, toutes vos pensées seront justes, toutes vos paroles seront justes et toutes vos actions seront justes.

C'est pourquoi la culture de la vue juste est la base de la pratique du bouddhisme. Et nous pouvons la pratiquer en tant qu'individu, en tant que communauté, en tant que ville, en tant que nation. Si nous sommes enfermés dans la prison de la permanence, du soi, nous ne pouvons pas obtenir la bonne vision. Pour cultiver la bonne vue, nous devons avoir de la concentration. Nous avons beaucoup d'intelligence pour comprendre les notions d'impermanence et de non-soi, mais ces notions ne nous aident pas. C'est pourquoi nous devons nous entraîner à voir les choses dans leur vraie nature. Nous devons garder cette vision vivante à chaque instant. C'est pourquoi la concentration est très importante.

La Concentration Juste

Le mot sanskrit pour la concentration juste est samadhi. Les notions d'impermanence et de non-soi sont utiles, mais elles ne sont pas assez puissantes pour vous libérer, pour vous donner une vue juste. Il faut donc avoir de la concentration. Le concentration sagesse est la vision juste, la perspicacité, qui est à la base de toute pensée juste, de tout discours juste et de toute action juste. Mais pour cultiver la sagesse, nous devons pratiquer la concentration. Nous devons vivre dans la concentration, pour toucher profondément les choses à chaque instant. Nous vivons profondément lorsque nous pouvons voir la nature de l'impermanence, du non-soi et de l'inter-être dans la fleur, et nous pouvons le faire grâce à la pratique de la concentration. Sans concentration, il n'y a pas de sagesse, il n'y a pas de perspicacité. La concentration est donc une porte qui s'ouvre sur la réalité ultime. Elle nous donne une vue juste.

La Pleine Conscience Juste

Mais avant d'avoir de la concentration, nous devons cultiver l'attention. La pleine conscience, c'est smrti.

La pleine conscience est l'énergie qui peut nous aider à ramener l'esprit dans le corps afin que nous puissions nous établir dans le moment présent. De cette façon, nous pouvons regarder le ciel bleu. Nous pouvons regarder les nuages. Nous pouvons regarder l'enfant qui est assis devant nous. Et nous touchons profondément les merveilles de la vie. C'est la pleine conscience.

La pleine conscience est la capacité de reconnaître ce qui se passe dans le moment présent. Lorsque la douleur se manifeste, nous serons capables de l'embrasser, afin de la transformer. Avec une forte conscience, nous pouvons réaliser que le Royaume de Dieu est disponible et que la joie de vivre est possible.

André Gide a dit que Dieu est le bonheur. Cela me plaît. Et il a dit : "Dieu est disponible vingt-quatre heures sur vingt-quatre." Je suis également d'accord avec lui sur ce point. Si Dieu est disponible vingt-quatre heures sur vingt-quatre, alors son royaume est également disponible. La seule question est de savoir si nous sommes disponibles pour le Royaume de Dieu, disponibles pour le bonheur. La pleine conscience nous rend disponibles pour le Royaume de Dieu, pour les merveilles de la vie qui sont ici, dans le moment présent. Je sais qu'il y a beaucoup de bouddhistes en France, dont Jean-Paul Sartre et André Gide, et le scientifique Lavoisier.

La pleine conscience est ce que nous pratiquons au Village des Pruniers. Nous marchons de telle manière que chaque pas produit de la pleine conscience. Lorsque nous respirons, lorsque nous nous lavons les mains, lorsque nous cuisinons, nous faisons tout cela en étant attentifs. Générer l'énergie de la pleine conscience est la pratique de base, car la pleine conscience est le vecteur, le moteur de la concentration. Lorsque vous êtes conscient de quelque chose, vous êtes concentré. L'énergie de la concentration se trouve dans la pleine conscience. Au fur et à mesure que vous vous concentrez, cette concentration devient de plus en plus forte. Avec une concentration vigoureuse, vous pouvez faire une percée dans la réalité, et vous pouvez alors toucher l'impermanence en tant que réalité. Vous pouvez toucher l'inter-être, le non-soi.

Le Bouddha a commencé par la vue juste, mais je voudrais commencer par la conscience.

Les Moyens d'Existence Justes

Nous avons alors un bon moyen de subsistance, notre travail, notre emploi. Les cinq entraînements à la pleine conscience nous apprennent à choisir un moyen de subsistance qui nous aidera à produire les bonnes pensées, les bons mots et les bonnes actions. Malheureusement, il y a des types de travail qui nous nuisent, qui nuisent à l'environnement, qui apportent de la violence. Nous devons regarder avec attention, pour voir quel type de travail nous devons avoir, afin de pouvoir pratiquer la bonne pensée, la bonne parole et la bonne action dans notre travail.

Les enseignants peuvent s'exercer de telle manière que leurs pensées, leurs paroles et leurs actions nourrissent leurs élèves à chaque instant de la journée. Les enfants de leur classe peuvent avoir beaucoup de souffrances. Peut-être que leurs parents ne leur ont pas offert suffisamment de nourriture appropriée. Ils n'ont pas eu la chance de recevoir les bonnes pensées, les bons mots et les bonnes actions, et ils ont été blessés.

En tant qu'enseignant, vous regardez l'enfant et vous voyez la souffrance. Et vous savez qu'avec une bonne pensée, un bon discours et une bonne action, vous serez en mesure de guérir les blessures de l'enfant. Vous avez la capacité de donner une seconde chance à cet enfant en jouant le rôle du père, de la mère, pour l'enfant. La classe peut devenir une famille. Si vous êtes médecin ou thérapeute, vous pouvez faire la même chose. Si vous avez de la compréhension et de la compassion, vous avez beaucoup de pouvoir car lorsque les gens viennent vous voir, vos bonnes pensées aideront à les guérir. Vous pouvez les aider parce que vous vous êtes guéri vous-même en développant l'énergie de la compréhension et de la compassion.

Le Bouddha a parlé de moyens d'existence justes, non seulement pour les moines et les nonnes, mais pour tout le monde. Une vie juste vous aide à produire des pensées justes et des paroles justes. Nous devons prendre le temps d'examiner notre travail, de voir s'il nous aide à produire chaque jour une pensée et une parole justes.

Les bonnes pensées vont toujours de pair avec la compréhension et l'amour. Une occupation qui vous fait produire des pensées de colère et de discrimination n'est pas bonne pour votre santé ni pour la santé du monde. Vous devrez peut-être accepter une autre forme de travail avec un salaire plus bas qui vous donnera la possibilité de produire de bonnes pensées et un bon discours. Il est possible de vivre de façon plus saine et plus heureuse. Si vous avez une bonne vue d'ensemble, vous aurez assez de courage pour arrêter le cours de la violence et de l'attachement. Il est donc très important d'avoir de bons moyens de subsistance, et nous pouvons définir cela en termes de bonnes pensées, de bons discours et de bonnes actions.

L'Effort Juste

La huitième est la bonne diligence, le bon effort. Le Bouddha a enseigné comment cultiver et prendre soin de notre énergie, et il a également enseigné comment pratiquer la conservation de l'énergie. Dans la psychologie bouddhiste, nous voyons notre conscience comme ayant deux couches. La couche inférieure est appelée la conscience de tréfonds. Elle fonctionne en permanence, même pendant notre sommeil. La conscience de tréfonds reçoit des informations et les classifie, et elle prend beaucoup de décisions sans l'intervention de la conscience de l'esprit, qui est la couche supérieure.

Lorsque vous conduisez une voiture, vous pensez que c'est la conscience de l'esprit qui conduit, mais en fait, une grande partie du travail est effectuée par la conscience de tréfonds, sans notre pensée consciente. Lorsque vous faites votre travail quotidien, la conscience de tréfonds joue un rôle important.

Lorsque la conscience de tréfonds fonctionne, elle consomme moins d'énergie métabolique que l'esprit. La conscience de l'esprit a besoin de beaucoup plus de sucre, de glycogène et de protéines pour fonctionner. Au niveau de la conscience de tréfonds, les choses sont faites très rapidement et à peu de frais, donc la plupart des choses sont gérées par la conscience de tréfonds et la conscience de l'esprit ne fait que la dernière partie. Dans la conscience de tréfonds, de nombreuses graines sont enterrées, les bonnes et les mauvaises graines. La graine de la colère est là. La graine du désespoir est là. La graine de la méchanceté, la graine de la compassion, sont là. La graine de la joie est là. Donc, pour cultiver l'effort juste, le Bouddha a proposé quatre pratiques.

Quatre pratiques pour cultiver l'effort juste

La première pratique est de ne pas arroser les mauvaises graines. Vous savez qu'il y a des graines négatives en vous, et si elles se manifestent, vous souffrirez. Alors, laissez-les dormir paisiblement. Quand vous regardez un film, quand vous lisez un journal, quand vous écoutez de la musique, il y a une chance qu'une graine soit arrosée et se manifeste. Nous devons consommer en étant attentifs pour que les mauvaises graines ne soient pas arrosées. Lorsque nous nous aimons, nous devons signer un traité de paix. "Chérie, je promets de ne jamais arroser les mauvaises graines en toi ou en moi, et tu dois faire de même. Tu as ces graines. Tu ne dois pas les arroser en toi, et ne les arrose pas en moi."

La deuxième pratique est que chaque fois qu'une mauvaise formation mentale se manifeste, nous devons la faire se rendormir, car si nous la gardons trop longtemps ici, elle se renforce à la base. Si nous la laissons dans l'esprit pendant une heure, alors cette graine a une heure de renforcement. C'est dangereux.

La troisième pratique est de permettre aux bonnes graines d'être arrosées pour qu'elles aient une chance de se manifester dans l'esprit. Par exemple, un discours sur le Dharma est une sorte de pluie qui peut arroser les bonnes graines en vous. Lorsqu'elles se manifestent dans la conscience de l'esprit, le paysage sera beaucoup plus beau.

La quatrième pratique est que lorsque la bonne graine s'est déjà manifestée, nous l'aidons à rester dans la conscience de l'esprit aussi longtemps que possible. Comme lorsque vous avez un ami qui vient vous apporter de bonnes nouvelles, vous essayez de garder cet ami avec vous aussi longtemps que possible.

C'est l'enseignement du Bouddha sur l'effort juste, la diligence et la conservation de l'énergie. C'est très concret et pratique, et cela se fait de manière naturelle et détendue. Nous n'avons pas besoin de nous battre ou de lutter, nous n'avons pas besoin de faire des efforts épuisants. Naturellement et avec beaucoup de plaisir, nous pouvons profiter de la pratique.

Ce sont les huit pratiques justes qui représentent la Noble Voie octuple proposée par le Bouddha à nous tous. Si un enseignement peut révéler la Noble Voie, c'est un enseignement authentique du Bouddha.

La juste vision de la réincarnation

La continuité se fait maintenant, car chaque jour vous continuez à produire des pensées, des mots et des actions qui portent votre signature. Nous n'avons pas besoin d'attendre que ce corps se décompose pour continuer.

La plupart des gens pensent à la réincarnation en termes d'âme permanente. C'est le bouddhisme populaire. Mais nous devons nous élever au niveau de la juste opinion. La continuation est une nécessité, c'est une vérité. Mais cette continuation doit être vue à la lumière du non-soi, de l'impermanence.

Si, par exemple, vous voulez reconnaître ma continuation, ne regardez pas dans cette direction. Il y a une partie de ma continuation dans cette direction, mais si vous regardez tout autour de vous, vous verrez d'autres formes de continuation. Alors n'attendez pas que le corps se décompose. Nous avons déjà commencé notre continuation. Vous savez que vous avez le pouvoir de changer. Vous pouvez assurer une belle continuation. Supposons qu'hier vous ayez produit une pensée qui n'était pas digne de vous, et qu'aujourd'hui vous soyez désolé. Vous pensez : "Je ne veux pas être continué de cette façon." Vous pouvez la corriger, vous pouvez transformer cette suite.

Si vous avez touché le bon point de vue, vous serez en mesure de produire une pensée différente, une pensée digne de vous aujourd'hui, une pensée qui porte en elle la compréhension, la compassion et la non discrimination. Au moment où vous produirez cette merveilleuse pensée, elle sortira et attrapera l'autre pensée que vous avez produite hier. Et en l'espace d'une demi-seconde, elle pourra transformer cette pensée.

Vous avez donc la possibilité de corriger le passé ; c'est merveilleux. Nous disons que le passé est déjà parti, mais le passé revient toujours avec ses nouvelles manifestations, et avec ces manifestations nous pouvons le corriger.

Si vous avez dit quelque chose qui n'est pas digne de vous, dites autre chose aujourd'hui, et cela transformera tout. Faites quelque chose de différent aujourd'hui en vous basant sur une vision juste et transformez toute la situation. C'est possible.

Si vous avez une Sangha qui vous soutient, si vous êtes soutenu par la bonne vision collective, alors il est très facile de produire de telles pensées, de telles paroles, de telles actions, de tout transformer maintenant, aujourd'hui, pour assurer un bon avenir, une bonne continuation.

L'enseignement du Bouddha est très profond, et en même temps très pratique. Cet enseignement a la capacité de nous guérir, de transformer notre douleur, notre peur. Il est bon d'avoir suffisamment de temps pour en apprendre davantage sur ces enseignements et les mettre en pratique dans notre vie quotidienne.

Traduit du français par sœur Pine Tree

Transcrit par Greg Sever, édité par Barbara Casey et Janelle Combelic