Pleine Conscience Radicale

Agir pour notre planète, enseignement donné par Soeur Hiên Nghiêm, à Londres le 2 mai 2019

Nous, pratiquants de la Pleine Conscience, nous pensons toujours que la Pleine Conscience est une énergie. Nous avons déjà généré cette énergie ce soir avec notre respiration consciente et en arrivant dans notre corps ici et maintenant. Cette énergie est toujours radicale, elle peut changer quelque chose à la situation. Pour nous, la Pleine Conscience n’est pas un outil que nous utilisons pour obtenir quelque chose. Ce n’est pas une évasion. Ou «un peu d’attention le matin et un peu d’attention le soir, et tout ira bien »…

Voir ce que les autres ne peuvent pas voir


Mais pour nous, la Pleine Conscience est vraiment un mode de vie. C’est beaucoup plus large et cela va toujours de pair avec ce que nous appelons concentration et vision profonde. C’est un triple entraînement. La Pleine Conscience nous aide naturellement à être plus concentrés et plus présents, et conduit naturellement à une sorte de compréhension de ce qui se passe à l’intérieur, dans les termes les plus simples. Ainsi, lorsque nous sommes revenus à notre corps dans l’exercice de respiration que nous avons pratiqué avant que je commence à parler, vous avez peut-être remarqué une tension. Cette tension peut avoir été facile ou difficile à relâcher. Ou vous avez peut-être remarqué que vous étiez agité ou distrait. Notre conscience nous donne donc un «aperçu» de ce qui se passe réellement à l’intérieur.
Naturellement, ce qui se passe autour de nous est lié à notre état. Est-il paisible et calme? Est-il perturbé? Et, plus largement, quelle est l’énergie collective dans la ville en ce moment, dans le pays, sur la planète? La Pleine Conscience nous aide donc à «dire la vérité», ce qui est un sujet important en ce moment. Cela nous donne de la clarté, une certaine honnêteté sur ce qui se passe réellement. Avec la pratique, nous avons aussi la capacité d’avoir du courage. La Pleine Conscience peut nous donner beaucoup de courage pour bien faire les choses.
Quand nous pouvons comprendre la situation et que nous pouvons nous comprendre nous-mêmes, la Pleine Conscience peut aussi nous offrir un moyen de cultiver la compassion. Nous pouvons donc dire que la compassion découle naturellement de la compréhension de la souffrance.

Est-ce que ça va de rester zen dans des circonstances de crise ?


Lorsque notre maître se rendait au Congrès, aux Etats Unis ou même ici au Parlement britannique, il parlait toujours de ces trois choses – clarté, compassion et courage – qui sont des sortes de fruits ou de bénéfices tirés de la pratique de la Pleine Conscience. Nous sommes une tradition zen. En fait, le mot Zen signifie méditation, concentration, calme.
Alors, comment pouvons-nous aborder les défis de notre temps tout en restant calmes? Est-ce même approprié? Est-il possible ou sain de rester calme en cas de crise? C’est un peu un koan.
Une autre question qui nous tient à cœur est de savoir comment nous pouvons aborder les problèmes de notre temps de manière à catalyser la transformation pour changer la situation, tout en acceptant la situation actuelle. C’est la pratique fondamentale de la méditation : accepter la situation, afin que nous puissions faire quelque chose. Alors, comment pouvons-nous à la fois accepter, mais aussi nous engager et changer les choses?

Et puis, quand nous nous engageons, comment pouvons-nous le faire de manière à n’être ni stressés, ni frustrés? Nous investissons beaucoup d’énergie pour faire la différence, mais d’une certaine manière, nous devons rester libres quant au résultat de notre action.
Dans la tradition zen, c’est très important. Alors, comment pouvons-nous cultiver cette façon d’agir pour changer les choses ?
Et enfin, et peut-être plus important encore, comment pouvons-nous nous engager tout en prenant soin de nous? Comment pouvons-nous nous engager de manière durable afin de ne pas nous épuiser?

L’art de ne pas s’épuiser


 Notre maître [Thich Nhat Hanh] a vraiment été confronté à cette question à un moment clé de son parcours de moine pendant la guerre du Vietnam, et en particulier lorsqu’il a appelé la paix en Occident, donc à la fin des années 60, au début des années 70. C’est dans ce contexte, dans cette «mer de feu» que le bouddhisme engagé s’est réellement développé et cristallisé.
Notre maître avait une communauté de travailleurs sociaux qu’il guidait pendant la guerre du Vietnam, qui s’occupait de reconstruire des villages bombardés, d’ouvrir des écoles et d’être une force positive de changement. Mais lorsqu’il s’est retrouvé en exil pour avoir tenté de mettre fin à la guerre, il a voulu pouvoir soutenir ses étudiants au Vietnam. Et c’est l’origine du livre Le Miracle de la Pleine Conscience, que certains d’entre vous ont peut-être lu, et qui consiste avant tout en une série de lettres et de notes adressées aux travailleurs sociaux du Vietnam, qui s’engageaient dans ce terrible contexte de violence et de destruction.

La pleine conscience en action


 C’est ce qui a évolué pour devenir ce que nous appelons la«pratique de pleine conscience du Village des Pruniers», qui est une sorte de méditation que nous pratiquons tout au long de la journée et dans toutes les positions : que nous soyons assis, que nous marchions, que nous soyons couchés, lorsque nous faisons quelque chose ou que nous dialoguons avec d’autres personnes. Ainsi, notre attention apporte une dimension spirituelle à tout ce que nous faisons dans la journée. Pour nous, nous ne faisons pas que laver la vaisselle pour qu’elle soit propre. Nous faisons la vaisselle comme une rencontre profonde avec la vie, avec le moment présent, avec notre corps, avec notre gratitude d’avoir mangé ou quelque chose d’aussi simple que la gratitude pour l’eau chaude savonneuse. Ce faisant, laver la vaisselle devient selon nous, un «acte sacré». Nous ne perdons pas notre temps pendant que nous lavons la vaisselle.
Que nous fassions bouger notre corps, que nous marchions, que nous agissions, qu’il s’agisse de travailler dans le potager, d’imprimer des tracts ou de modifier un document, nous pratiquons la Pleine Conscience du corps.

Et lorsque nous écoutons quelqu’un, nous nous entraînons à écouter de manière à pouvoir être pleinement présents pour ce que la personne dit et ce qui reste non dit. Dans notre façon de parler, nous pratiquons la Pleine Conscience de la parole, pour vraiment nous entraîner à dire des choses qui sont utiles et qui nourrissent la joie, l’espoir et la confiance en l’autre. Tout cela a quelque chose à voir avec l’engagement. Car pour nous, une action consciente mûre est consciente de tout nos actes.
Je me souviens de la première fois que j’ai vu Thay et Sister Chan Khong imprimer et éditer des documents sur ordinateur. J’ai été vraiment surprise parce que je ne réalisais pas que les documents et les ordinateurs, qui sont pour moi associés au travail de bureau, pouvaient être un royaume de Pleine Conscience. L’une des vieilles imprimantes de Thay portait même un petit autocollant à l’intérieur qui disait «respire», comme ça chaque fois qu’elle tombait en panne et que Thay devait la démonter, il trouvait ce rappel.

La Pleine Conscience pénètre chaque aspect de ce que nous faisons et tout ce qui est nécessaire pour que l’action se produise. Rien n’existe en dehors de notre énergie consciente.

La Pleine Conscience mène à la vision profonde. Il ne s’agit pas simplement d’être présents avec ce qui se passe et d’avoir de bonnes intentions, de la compassion, en essayant toujours d’aller dans la bonne direction. Cela va encore plus loin, ça a quelque chose à voir avec la vision profonde. Lorsque nous pouvons maintenir notre Pleine Conscience et développer notre niveau de concentration, nous pouvons approfondir les choses et – comme dirait notre maître – voir des choses que d’autres ne peuvent pas voir. En effet, Thay définissait la méditation comme la capacité de voir des choses que les autres ne peuvent pas voir. Notre Pleine Conscience est le fondement qui mène à la concentration et à ce genre de vision profonde.
Il y a deux idées que je voudrais partager avec vous ce soir, ou deux concentrations qui mènent à la vision profonde. C’est-à-dire l’impermanence et l’inter-être.

Personnellement, ils m’ont énormément aidé à répondre aux défis de ma vie et à la manière dont, en tant que membre de notre communauté, je contribue à notre engagement sur des problèmes plus vastes.
Aujourd’hui est un bon jour. Je ne sais pas si certains d’entre vous ont remarqué? Il y a eu de bonnes nouvelles aujourd’hui. L’une d’entre elles est qu’il est possible de créer une économie zéro carbone. Merveilleux. Nous le savions probablement déjà. Mais au moins maintenant, c’est officiel. Pour nous, en tant que bouddhistes, nous sommes très heureux qu’une étape essentielle consiste à faire ensemble beaucoup de choses que nous pouvons faire individuellement. Lors de son intervention devant le Parlement mondial des religions, il y a quelques années, notre maître a déclaré: «Nous avons clairement plus de technologie que nécessaire pour résoudre la crise climatique; plus qu’assez de technologie. Nous avons la science. Et en tant qu’individus, nous sommes également libres de prendre toutes sortes de décisions pour changer notre impact. Ainsi, nous sommes libres dès que nous quittons cette salle de choisir une alimentation pauvre en viande, par exemple. C’est simple, et cela peut même être agréable, joyeux. Ce qui me rend personnellement très heureux aujourd’hui, c’est que, dans ce rapport sur le changement climatique, ils ont déclaré qu’un régime alimentaire faible en viande préconisait une économie sans émission de carbone.

C’est formidable, car lorsque nous avons pris la parole lors de la Conférence sur le climat à Paris, nous étions l’une des rares voix à souligner la nécessité de manger moins de viande.
Ce qui est merveilleux, c’est que c’est quelque chose que nous sommes en capacité de faire immédiatement. Notre maître dit que lorsque nous modifions nos habitudes, il est possible de le faire joyeusement et librement. Nous n’avons pas besoin d’être en colère. Cela peut nous rendre vraiment heureux de savoir qu’il n’y a pas de violence dans notre assiette et que nous mangeons avec compassion.Le choix que nous faisons à chaque repas est un choix qui protège et chérit la vie, non seulement celle de notre génération, mais également des générations futures.
Et j’ai aussi été très heureuse quand j’ai découvert que les terres dont nous n’avons pas besoin pour le bétail peuvent être réhabilitées et plantées d’arbres. Il est donc merveilleux de savoir que de simples choix peuvent avoir des conséquences positives à long terme.

Êtes-vous déjà tombé amoureux de la Terre ?


Vers 2012-2013, notre maître a commencé une série de réflexions sur l’importance de tomber amoureux de la Terre. Il a donné toute une série d’enseignements sur le Dharma et il a écrit de beaux textes, dont certains ont été publiés dans un livre intitulé «Love letters to the Earth» (ce livre n’a pas été traduit en français mais certains passages ont été intégrés à « Conversations intimes avec le Bouddha ») . Il a également expliqué que, si nous pouvons suffisamment aimer la Terre, nous aurons toute l’énergie, toute la joie et tout le plaisir dont nous avons besoin pour la protéger. Lorsque nous sommes vraiment motivés ou inspirés par l’amour, tout est possible.
Je me souviens d’une fois où il s’est vraiment adressé à la salle, nous étions plusieurs centaines à être assis au Village des Pruniers, notre monastère en France. Et il nous a demandé:” Etes-vous déjà tombé amoureux de la Terre?”
C’était une question profonde. Qu’est-ce que cela signifie pour chacun de nous? Parce que bien sûr, pour tomber amoureux, il faut vraiment que ce soit à notre manière, avec ce que nous aimons le plus à propos de la Terre.

Flocons de neige


Je me souviens que Thay racontait une histoire où il expliquait comment il était tombé amoureux de la Terre un jour, grâce à des gouttes d’eau froides. Alors qu’il ouvrait le robinet pour se laver le visage, il réalisa qu’il ne voulait pas l’ouvrir à fond, alors il l’ouvrit juste pour un goutte à goutte, parce qu’il sentait que l’eau était si précieuse. Et puis il a pris ces gouttes d’eau fraîches pour se rafraîchir les yeux et il a eu l’impression qu’il prenait la neige de l’Himalaya pour se mouiller les yeux. Quand il est sorti, c’était un matin glacial au Hameau du haut et il y avait du givre sur l’herbe. Et il a estimé que chaque gelée scintillante provenait également des sommets de la montagne himalayenne. Il s’agit donc de nous permettre de voir la magie et le mystère du monde et de la nature et d’en chérir le caractère précieux. Et notre Maître a dit que lorsque nous pouvons faire cela, nous avons une sorte de source d’énergie infinie. L’amour est une source d’énergie énorme. Nous ferons tout pour protéger ce que nous aimons et cela nous donne la joie de protéger ce que nous aimons.

La vision profonde mène à la joie dans l’action


Quelque chose que j’ai entendu à quelques reprises au cours des dernières années, et qui a été soulevé ces derniers jours, c’est que les gens ne sont pas prêts à changer leurs habitudes ou leur mode de vie. Ils sont trop attachés à leur confort matériel.

Et notre Maître a vraiment insisté sur le fait que lorsque nous voyons la vérité, lorsque nous l’entendons, lorsque nous reconnaissons la nature de la situation et le danger que représente l’espèce humaine pour notre planète et les autres espèces, nous avons soudain beaucoup d’énergie pour changer nos habitudes. Nous avons besoin d’un réveil collectif dont chacun d’entre nous fait partie. Et je suis très impatiente de voir comment le mouvement Extinction Rebellion va grandir et va montrer combien l’énergie d’éveil et la volonté de changer notre mode de vie est réelle.
Pour beaucoup d’entre nous, nous pouvons voir que le langage que les gens utilisent est le suivant: sommes-nous prêts à faire des sacrifices? Sommes-nous prêts à avoir une maison légèrement plus froide? Sommes-nous prêts à faire plus de voyages en train, ou à marcher plus, à utiliser plus de transports en commun?

Dans notre tradition, nous disons que cela a quelque chose à voir avec ce qu’est la vie, ce qu’est le vrai bonheur et ce qui compte le plus.
Si notre critère principal est d’être efficace, si nous disons que le temps, c’est de l’argent, je dois tout maximiser. Alors peut-être que je n’ai pas le temps de marcher. Nous n’avons pas le temps de prendre le train. Nous n’avons pas cet esprit de générosité envers la planète.

Mais avec l’énergie de la Pleine Conscience, nous nous arrêtons et prenons vraiment un moment pour réfléchir à ce qu’est réellement la vie, à ce à quoi ressemble une journée bien vécue.

Vérifier nos idées de bonheur


 Nous pouvons dire que le «vrai bonheur» n’est pas nécessairement ce que la société ou la majorité nous dit qu’il est. Je pense que beaucoup d’entre nous ici savent peut-être déjà que le vrai bonheur n’a rien à voir avec le peu d’argent dont nous disposons, ni le pouvoir ou l’influence dont nous disposons. Et pourtant, il peut y avoir quelque chose en nous, ce sens de l’effort, qui nous pousse à remplir nos vies pour obtenir quelque chose ou aller quelque part. Qu’il s’agisse de la prochaine promotion, du prochain déménagement, de notre carrière, de la prochaine augmentation de salaire, d’un meilleur type de logement. Et nous pouvons avoir toutes ces choses dont nous sommes sûrs – je peux être heureux quand… je peux être heureux alors… quand j’ai acheté ces choses, alors je pourrai me détendre un peu, puis je pourrai ne travailler que quatre jours par semaine.
Nous mettons notre bonheur dans des cases. Mais ce n’est peut-être pas ce qu’est le vrai bonheur. Le vrai bonheur peut être une journée vécue profondément en relation avec nous-mêmes, prenant soin de notre corps et de notre esprit tout au long de nos activités quotidiennes, en relation avec nos proches, en étant avec de bons amis, en riant avec nos collègues et en étant connectés à la Terre, se détendre dans un parc ou simplement se promener, aller à la plage.

Et notre maître, lorsqu’il a parlé aux PDG de Silicon Valley il y a quelques années, il leur a vraiment dit : veuillez réexaminer votre image du bonheur. Êtes-vous sûr ? Êtes-vous sûr que ce que vous pensez va vous rendre vraiment heureux ?

Mais si nous revenons pour prendre soin de nous-mêmes, de nos proches et de la terre, nous pourrons vraiment arriver dans notre vie et vivre nos jours en profondeur.
Une fois que nous avons une vision juste du bonheur, cela signifie que nous avons beaucoup de temps et d’énergie pour investir dans les choses qui sont vraiment les plus importantes pour nous. Et peut-être que prendre des mesures et investir du temps et de l’énergie dans la protection de la planète, manifester sur un pont ou à un carrefour, est peut-être la meilleure façon d’utiliser notre temps, et nous le savons, et nous sommes confiants à ce sujet.
Je pense que l’une des choses qui m’a le plus enthousiasmé dans la manifestation d’Extinction Rébellion est l’esprit de communauté, de non-violence, de joie et de créativité. Je pense que les manifestants ont l’air de s’amuser, même ceux qui se font arrêter. J’espère quand même que leurs arrestations ne sont pas trop douloureuses…

Je pense que cela cadre très bien avec notre idée d’action engagée durable. C’est vraiment que nous avons du plaisir à faire. Nous ne luttons pas, mais nous… rencontrons la vie pendant que nous agissons. Nous tissons des liens profonds avec nos semblables et avec la Terre. Ce que nous faisons vient vraiment d’un lieu d’amour, de foi et d’espoir.

Deux idées radicales


Je souhaite être un peu audacieuse et partager avec vous des pratiques plus radicales qui, dans notre tradition, pénètrent vraiment au cœur du problème. Et je pense que c’est quand nous pouvons toucher quelque chose de plus profond, ce que nous appelons dans le bouddhisme «la dimension ultime», que nous avons le genre de vision profonde et le type de clarté dont nous avons besoin pour prendre des décisions plus profondes pour notre vie, notre temps et notre énergie.


1. L’intuition de l’impermanence


Une des pratiques que nous avons dans notre tradition s’appelle les cinq remémorations. C’est une torpille, qui touche les racines de notre peur. Je me rends compte que même dans mon propre engagement avec les questions relatives à la planète, il y a une sensation de : ce changement doit se produire de mon vivant, ou, si nous ne réussissons pas, alors quoi? Il y a donc un sensation de tension et d’effort.
Je n’oublierai jamais un discours du Dharma où notre maître a dit: quoi qu’il en soit, la Terre aura la capacité de se rétablir, même si cela lui prend des millions d’années.

Je n’ai pas aimé ça du tout. Je n’ai pas aimé du tout. Mais c’est vraiment resté en moi. Ainsi, la Terre, même si elle sera bien sûr victime d’une grande perte d’espèces, elle-même se rétablira, même si cela prend des millions d’années. C’est l’humanité qui a un problème. Parce que nous sommes faits pour. Et j’ai trouvé cela une contemplation très utile. 
Cette pratique des cinq Remémorations comporte cinq étapes. Cela nous aide à faire face à notre peur de la mort, la nôtre, celle de nos proches et celle de notre civilisation.
C’est donc une véritable cloche de réveil.

Voici les cinq Remémorations :
 La première est de prendre conscience et de réaliser que je suis de nature à tomber malade et que je ne peux échapper à la maladie. 
La seconde est que je suis de nature à vieillir et que je ne peux pas échapper au vieillissement. 
La troisième est que je suis de nature à mourir et qu’il m’est impossible d’échapper à la mort. 
La quatrième est que tout ce qui m’est cher et tous ceux que j’aime sont de la nature à changer, et je ne peux échapper à aucune séparation. La cinquième est que j’hérite des résultats de mes actions de corps, de parole et d’esprit. Mes actions sont ma seule continuation.

Nous pouvons contempler ça tous les soirs avant de nous endormir et ça peut nous donner beaucoup d’énergie pour vivre nos journées. Je les ai pratiquées avant de réaliser que je voulais devenir moniale. Et je pense qu’elles ont à voir avec mon choix de vie. Ainsi, elles peuvent être très, très puissantes pour nous aider à comprendre comment nous voulons utiliser notre temps, qu’il ne sert à rien d’avoir peur, que nous pouvons rencontrer notre peur. Chaque soir, lorsque nous récitons ces remémorations, nous touchons la peur de notre propre impermanence et de celle de nos êtres chers.
Après avoir pratiqué avec nous-mêmes, nous pouvons le faire avec nos êtres chers, puis avec la terre et la civilisation devient l’objet de notre concentration. Notre maître dit que ce n’est que lorsque nous pouvons accepter l’impermanence de notre civilisation que nous aurons paradoxalement le genre de paix dont nous avons besoin pour pouvoir agir avec une certaine qualité de calme et de liberté . Mais tant que nous luttons contre cette peur sous-jacent « cela ne peut pas se produire, je dois empêcher que cela se produise » cette façon de lutter définira en quelque sorte notre stress et nous donnera cette tension.

Tandis que, lorsque nous pouvons accepter l’impermanence, nous nous disons, « D’accord, cela se produira de toute façon, eh bien, que puis-je faire, avec beaucoup plus de joie et de liberté, pour changer un peu ? » C’est donc une pratique très très puissante qui peut nous aider à toucher la dimension ultime des choses.

2. L’intuition de l’interbeing

La deuxième pratique mène également à la vision profonde de l’inter-être. Cela vient du Sutra du Diamant. Certains d’entre vous connaissent peut-être déjà le Sutra du Diamant, d’autres peuvent en entendre parler pour la première fois. Un fait amusant à ce sujet est qu’il s’agit du plus ancien document imprimé au monde. En fait, il y en a un exemplaire à la British Library. Donc, c’est un Sutra « récent », et la copie imprimée date au moins de 700 après J.-C. Et ce Sutra, nous pouvons l’appeler peut-être le texte le plus ancien du monde sur l’écologie profonde. C’est un beau texte, très simple, et qui va très loin. Il y est dit – quelle vision profonde les fils et les filles de bonnes familles devraient-ils obtenir pour mettre fin à toute affliction et aider le monde ? Nous aurions besoin de quatre idées ou réalisation. Et ces réalisations ont toutes quelque chose à voir avec l’inter-être. La première est qu’il est clair qu’il n’existe pas de «soi séparé». Alors moi-même, mon frère, la soeur de ma soeur, vous-mêmes, nous nous entremêlons, nous sommes profondément interconnectés. Si vous n’avez pas encore pensé à cela, je vous invite à faire ce que vous pouvez pour aller au fond de cette idée. Cela a quelque chose à voir avec ce qui a fait de nous ce que nous sommes, qu’il s’agisse de notre éducation ou de nos enseignants, de notre patrimoine génétique, de notre culture, de notre environnement, de la nourriture que nous avons mangée, de l’inspiration que nous avons eue, nous n’existons pas exactement en tant que soi séparés.

La deuxième réalisation est qu’il n’existe pas d’ « être humain ». Je pense que nous savons déjà que nous avons une mitochondrie au cœur de nos cellules, que nous avons toute une communauté composant notre flore intestinale. Nous sommes faits de tellement de choses qui ne sont pas exactement humaines et nous inter-sommes avec toutes les autres espèces. Nous inter-sommes avec les arbres, avec les océans, avec le ciel et l’atmosphère, avec chaque élément qui soutient la vie. Il n’y a pas d’êtres humains sans ces autres choses.
La troisième réalisation est qu’il n’existe pas d’être vivant distinct de la matière inerte. C’est très intéressant. Heureusement, la science et la biologie modernes le confirment. Nous ne pouvons pas dire où la vie commence et où la vie se termine.
La quatrième réalisation est qu’il n’existe pas de durée de vie. Je pense que cela découle naturellement des trois premières, mais c’est un koan merveilleux et il est relié aux Cinq Remémorations que je viens de vous proposer. Ce sont nos actions de corps, de parole et d’esprit qui nous continuent, même longtemps après notre décès. C’est comme si au cours de notre vie, l’énergie, la société et le cosmos reflétaient des ondulations qui perdurent au-delà de notre existence. Mais si nous n’avons pas de soi séparé, si nous ne sommes pas un être humain séparé et nous ne sommes pas un être vivant séparé, alors naturellement nous ne sommes pas limités à une durée de vie.
Sommes-nous de bons ancêtres?
Ces quatre réalisations sont très utiles lorsque nous nous engageons en particulier comme beaucoup d’entre nous le font actuellement sur le climat, lorsque nous nous impliquons réellement pour les générations futures. Ce que nous faisons maintenant, c’est aussi le fruit de dizaines et de centaines de milliers de générations avant nous. Nos prédécesseurs ne sont plus en vie pour faire une différence. C’est notre tour. Nous sommes ici et maintenant et ils sont maintenus en nous. Nous pouvons avoir beaucoup d’énergie pour faire de notre mieux de notre vivant. Et puis, en regardant en avant – le genre de vision de la «septième génération» – nous savons que ce que nous faisons maintenant construit également l’avenir des générations futures.Donc, ce que nous faisons à tout moment est connecté dans le temps, et également dans l’espace, en raison de notre interaction avec la planète entière. Et cette idée est très utile en tant que source d’énergie. Parce que si nous pensons – oh, je suis très actif, je fais beaucoup pour sauver la planète, et si nous pensons que c’est un «petit moi» qui fait beaucoup pour aider, nous manquerons facilement d’énergie. Mais tant que nous réalisons que nous sommes «vastes» et que nous aidons notre moi étendu à travers l’espace et le temps, nous avons beaucoup d’énergie, nous savons que nous faisons de notre mieux, puis nous lâchons prise.

L’optimisme est-il possible ?


Un journaliste a une fois demandé à notre maître: « Diriez-vous que vous êtes un pessimiste ou un optimiste? » Je me souviens qu’il a ouvert les bras : «Je suis un optimiste!» avec un grand sourire sur son visage. Le journaliste a dit « Oui, mais, et si ça ne suffit pas? Que faire si ce que l’humanité fait maintenant ne suffit pas? Comment pouvez-vous encore être optimiste? Comment pouvez vous rester toujours en paix? » Et Thay a déclaré: «Nous pouvons rester paisible parce que nous avons fait de notre mieux. C’est pourquoi je suis optimiste. »

Avons-nous besoin de colère pour agir ?


Comme beaucoup d’entre vous, j’ai souscrit aux courriels Extinction Rebellion et j’ai un peu souri à la phrase de clôture, «amour et colère». J’ai adoré ça et j’ai pensé : m’est-il permis de l’aimer ? [rire] Vous voyez en tant que bouddhistes, nous pratiquons vraiment pour ne pas se mettre en colère. Je me souviens qu’un jour, notre maître a dit: «Eh bien, nous pouvons être un peu indigné.» Assez d’indignation pour pouvoir agir. Mais j’aime bien le fait qu’on parle d’amour et de rage, parce que nous parlons de la compassion comme d’une antidote à la colère. Quand vous avez de la compassion, cela neutralise déjà la colère. Mais je pense que la raison pour laquelle nous avons le mot «rage» là dedans et une phrase merveilleusement cool, c’est parce que nous avons le sentiment d’une énergie unique qui nous pousse à changer et à passer à l’action.
Alors je me suis assise avec ça et j’ai marché avec ça, et Frère Esprit assis à ma gauche, m’a dit: «Eh bien, on peut peut-être parler de compassion féroce.» Dans le bouddhisme, nous avons vraiment besoin de ce genre de compassion féroce. Dans les temples d’Asie, vous pouvez voir deux bodhisattvas garder l’entrée du temple. L’un d’eux est très en colère pour éloigner les mauvais esprits : compassion féroce . Nous pouvons aussi parler du «tonnerre de compassion». La compassion n’est pas nécessairement faible, elle peut être très puissante. En réalité, la source d’attention, de bonté affectueuse et de protection qui découle naturellement de la compassion constituent une source d’énergie énorme et peuvent se maintenir à long terme. Tandis que mon expérience personnelle de la colère, c’est un peu comme une explosion qui m’étouffe et me brûle.

Vrai pouvoir


Nous parlons également d’une autre énergie qui motive l’action dans le Bouddhisme: l’énergie de la volonté et de la motivation. L’intention profonde de soigner, de protéger, de s’engager et d’aider provient vraiment de notre amour pour la terre, pour les autres et pour toutes les espèces. C’est une énergie et une volonté très puissante. Et, combinée à l’amour, à la compassion, elle constitue une énorme énergie qui nous pousse à agir, qui peut durer et soutenir ceux d’entre nous qui agissent.