The Mindfullness Bell n°45

Assis dans le vent printanier

Par Thich Nhat Hanh

Enseignement donné lors d'un voyage au Vietnam

Assis dans la tranquillité et la paix, il y a trois éléments que nous devons harmoniser. Le premier est le corps, le second est l'esprit, le troisième est le souffle - l'esprit, le corps et le souffle.

Parfois, notre corps est là, mais l'esprit s'est enfui ailleurs. Il s'enfuit vers le futur, vers le passé. Il est pris dans les soucis, la tristesse, la colère, la jalousie, la peur. Il n'y a pas de paix, pas de calme. Si nous voulons rester assis, nous devons ramener l'esprit au corps.

Comment pouvons-nous ramener l'esprit au corps ? Le Bouddha a enseigné dans le Sutra sur la Conscience de la Respiration que nous avons besoin de savoir comment utiliser la respiration. Quand nous inspirons, nous ramenons l'esprit à notre souffle. Je respire, et je suis conscient que je respire. Au lieu de prêter attention à ce qui s'est passé dans le passé, à ce qui pourrait se passer dans le futur, nous ramenons l'esprit pour qu'il puisse prêter attention au souffle.

Ce sutra est disponible au Vietnam depuis le troisième siècle. Le maître Zen Tang Hoi était l'ancêtre du Zen vietnamien et c'est l'un des sutras les plus fondamentaux dans la pratique de la méditation. En inspirant, je sais que j'inspire. En expirant, je sais que j'expire. C'est le premier des seize exercices du Sutra sur la pleine conscience de la respiration, que j'ai traduit du pali en vietnamien et du chinois en vietnamien ; il a été publié en plusieurs langues.

Le jour où j'ai découvert le Sutra sur l'Attention de la respiration, j'étais si heureux ! C'est un merveilleux sutra pour notre pratique de la méditation. Si nous pratiquons de tout notre cœur, en quelques semaines, nous pouvons ramener la paix et le bonheur dans notre corps et dans notre esprit.

Les pratiques du Bouddha

Au Village des Pruniers, nous avons un gatha, un court poème que nous mémorisons. Il n'y a que quelques mots.

J’inspire, j’expire,
Plus profond, plus doux.
Je me calme, je relâche.
Je souris, je suis libre.
Moment présent, moment merveilleux !

Le premier, "J’inspire, j’expire,", en inspirant, je sais que j'inspire. En expirant, je sais que j'expire.

Le second est "Plus profond, plus doux". En inspirant, je vois que ma respiration est devenue plus profonde. En expirant, je vois que mon expiration est devenue plus lente. Au début, notre respiration est très courte, mais si nous continuons à suivre notre respiration pendant un certain temps, notre respiration interne devient naturellement plus lente, plus profonde et notre respiration externe devient aussi plus lente et plus détendue.

C'est notre pratique. Tout comme lorsque nous voulons jouer de la guitare, nous devons nous entraîner tous les jours, ou si nous voulons apprendre à jouer du tennis, nous devons nous entraîner pour être un bon joueur de tennis, nous devons aussi pratiquer notre respiration. Après une heure de pratique, nous nous sentons déjà mieux. Alors, lentement, nous serons capables de nous asseoir comme le Bouddha, et d'être dignes d'être ses disciples.

Peut-être que depuis longtemps, nous n'allions au temple que pour faire des offrandes. Mais ce n'est pas suffisant. Nous devons apprendre les enseignements du Bouddha, les pratiques que le Bouddha voulait nous transmettre.

Respirer pour nos Ancêtres

Nous nous entraînons à ne pas être heureux à l'avenir ; nous nous entraînons à être heureux dans le moment présent. Quand nous sommes assis, nous devrions être heureux d'être assis. Quand nous marchons, nous devrions être heureux de marcher. Nous nous asseyons avec notre respiration pour que le corps soit calme et que l'esprit soit calme ; c'est ce qu'on appelle la méditation assise. Quand on sait marcher, faire des pas dans la légèreté et la douceur, c'est ce qu'on appelle la méditation marchée.

Dans les centres de pratique qui pratiquent dans la tradition du Village des Pruniers, nous marchons paisiblement comme si nous marchions dans la terre de Bouddha. Nous ne parlons pas en marchant. Si nous avons besoin de dire quelque chose, on s'arrête pour le dire, puis on continue à marcher. Si vous visitez le Village des Pruniers ou Deer Park ou Green Mountain ou Prajna ou Tu Hieu, vous verrez que les moines et les nonnes dans ces centres ne parlent pas quand ils marchent. Ils font attention à chacun de leurs pas, et les pas suivent toujours le souffle.

Quand vous venez vivre avec les moines et les moniales, même pour seulement 24 heures, vous pouvez apprendre à marcher et à vous asseoir comme les moines et les moniales. La paix et le bonheur rayonnent pendant que nous sommes assis, pendant que nous marchons. Quand nous pratiquons correctement, il y a la paix et le bonheur aujourd'hui ; nous n'avons pas besoin d'attendre demain. Les pratiquants laïcs qui assistent à nos retraites apprennent à respirer, à s'asseoir et à faire attention à leurs pas dès la première heure de présence.

Pendant que nous sommes ici au Vietnam, nous offrirons aussi ces enseignements pendant les retraites monastiques et les retraites pour les amis laïcs. Ainsi, tout le monde apprendra la méditation assise, la méditation marchée, la méditation sur le souffle.

"J’inspire, j’expire,Plus profond, plus doux.Je me calme, je relâche. Je souris, je suis libre." C'est le quatrième exercice : "Je souris, je suis libre."

En inspirant, je me sens calme, je me sens tellement bien. En expirant, je me sens léger. C'est ce que nous appelons l'élément d'aisance - un des sept facteurs de l'illumination. Lorsque nous pratiquons le troisième exercice, nous nous sentons calmes et à l'aise. Quand nous respirons ainsi, ce n'est pas seulement pour nous, mais nous continuons la carrière du Bouddha. Nous respirons pour nos pères, nos mères en nous. Quand on s'entraîne comme ça, c'est si joyeux.

J'écris souvent ces déclarations pour que les jeunes moines et nonnes puissent envoyer une calligraphie à leurs parents. "Je fais chaque pas dans la liberté pour toi, Papa." "Je respire doucement, paisiblement pour toi, Maman." Quand nous pratiquons ainsi, nous pratiquons pour toute notre famille, pour nos propres lignées ancestrales et pour notre pays tout entier, pas seulement pour nous-mêmes.

Le pouvoir guérisseur de la relaxation totale

Nous accumulons tellement de stress ! Cela peut apporter beaucoup de maladies si nous ne savons pas comment pratiquer une relaxation totale. C'est pourquoi le Bouddha nous a enseigné : j'inspire, je détends tout mon corps ;j'expire, je souris à tout mon corps.

Au Village des Pruniers, nous avons la pratique du Dharma appelée "relaxation totale". Nous pouvons faire une relaxation totale en étant assis ou couché. Je vous demande d'apprendre cette pratique. Si vous pratiquez la relaxation totale chaque jour pendant une vingtaine de minutes, vous pouvez éviter beaucoup de maladies. Si vous maintenez trop de tension et de stress dans votre corps ou dans votre esprit, cela peut générer des maladies à l'avenir, telles que l'hypertension artérielle, les maladies cardiaques ou les accidents vasculaires cérébraux.

Si nous pouvons pratiquer en famille chaque jour, avec un temps alloué pour que les parents, les enfants, puissent s'allonger et pratiquer, c'est une famille très civilisée. Au Village des Pruniers, nous avons produit des CDs qui peuvent aider les gens à pratiquer une relaxation totale, disponibles en anglais, français, vietnamien et allemand. Au début, quand nous ne savons pas comment mener une relaxation totale, nous pouvons écouter le CD et toute la famille peut pratiquer. Au bout d'un certain temps, nous pouvons à tour de rôle mener la relaxation totale pour notre famille.

En Occident, il y a des hôpitaux qui appliquent ces exercices de respiration pour sauver les patients quand il n'y a pas d'autres moyens de les aider. Dans un article paru dans le magazine Plum Village, le Frère Phap Lieu [un ancien médecin] a parlé d'un médecin qui a appris à connaître le sutra et les pratiques du Village des Pruniers et a ensuite appliqué ce qu'il a appris pour aider ses patients.

Paix et liberté à chaque étape

Il y a des gens en Occident qui appartiennent à la tradition chrétienne, mais qui savent profiter de la sagesse bouddhiste pour s'aider eux-mêmes. Nous nous appelons un pays bouddhiste, mais beaucoup d'entre nous ne savent que prier et faire des offrandes. Nous ne savons pas encore comment appliquer les enseignements très efficaces qui nous sont transmis par le Bouddha à travers les sutras tels que Les Quatre Etablissements de la Pleine Conscience ou la Pleine Conscience de la respiration.

Nous avons ce temple - Phap Van (nuage de Dharma) - aussi bien que Prajna, Tu Hieu, An Quang, et autres temples. Nous pouvons nous rendre dans ces temples pour en apprendre davantage sur les enseignements du Bouddha. Nous apprenons la méditation sur la respiration, la méditation assise, la méditation marchée, la relaxation totale, pour que nous puissions les appliquer dans notre vie quotidienne.

Lors de la retraite des hommes d'affaires à Ho Chi Minh Ville, ils apprendront aussi la méditation sur la respiration, la méditation assise et la méditation marchée. Nous avons organisé une retraite comme celle-ci pour les membres du Congrès des États-Unis. Actuellement, à Washington D.C., il y a des congressistes qui savent comment pratiquer la méditation marchée, comment coordonner leur respiration et leurs pas. Un membre du Congrès m'a écrit une lettre dans laquelle il m'a dit : "Chère Thay, de ma chambre à la salle de vote, je fais toujours de la méditation marchée. Je reviens à mon souffle et à mes pas en chemin vers cet endroit. Ma relation avec le processus de vote et avec mes collègues s'est tellement améliorée parce que je sais comment appliquer la pratique de la marche méditative."

Nous avons également organisé des retraites pour enseigner ces pratiques aux policiers des États-Unis. Imaginez tous ces grands policiers qui marchent maintenant en paix, en douceur. Savez-vous qu'aux États-Unis, il y a plus de policiers qui se suicident que de criminels qui se font tirer dessus ? Ils sont témoins de tant de souffrances et ils causent tant de souffrances à eux-mêmes et à leur famille ; ils ont le sentiment qu'ils n'avaient aucune issue. C'est pourquoi une retraite comme la nôtre leur a tant profité et ils souffrent beaucoup moins.

Dans les prisons, il y a ceux qui savent organiser la méditation assise. Le mois dernier, un prisonnier américain m'a écrit : "Cher Thay, même si je suis en prison, je suis très heureux, et je vois que parfois être en prison est bon pour moi. C'est une condition avantageuse pour moi de faire beaucoup de méditation assise et de marche. Si j'étais dehors en ce moment, je n'aurais peut-être jamais appris cette pratique. Je ne suis pas un moine, mais je vois que je vis en prison et que je vis selon les bonnes manières et les préceptes du livre Entrer dans la liberté." Entrer dans la liberté est une révision du livre écrit pour les monastiques ; il contient les pratiques essentielles pour les novices.

Au cours des siècles, lorsque les gens ont été dans un profond désespoir et sont entrés en contact avec les merveilleux enseignements du Bouddha, ils ont été capables de transformer leur vie. Nous sommes les enfants du Bouddha - depuis de nombreuses générations. Le bouddhisme est dans notre pays depuis plus de deux mille ans. Si nous n'avons pas appris ces pratiques de base de la méditation, c'est une honte.

C'est pourquoi j'espère vivement que ceux d'entre vous qui sont présents aujourd'hui sont déterminés à apprendre ces pratiques de base. Nous devons être capables de rester assis sans bouger. Nous devons savoir comment respirer de manière à nous sentir à l'aise, en paix, et nous devons savoir marcher pour qu'il y ait la paix et la liberté à chaque pas. Nous ne le faisons pas seulement pour nous-mêmes, mais pour nos pères, pour nos mères, pour nos enfants et pour notre pays.

Dans le Soutra Anapanasati sur la conscience de la respiration, le Bouddha nous a appris à utiliser la conscience de notre respiration pour guérir notre corps et notre esprit. Lorsqu'il y a relaxation dans le corps, notre Le corps a la capacité de se guérir de lui-même et les médicaments deviennent secondaires. Quand le stress est si grand, on peut prendre beaucoup de médicaments, mais c'est très difficile à guérir. Donc, pendant que nous prenons des médicaments, la chose la plus importante est de détendre le corps. Quand l'infirmière est sur le point de nous faire une injection, nous tendons notre corps parce que nous avons peur qu'il y ait de la douleur. Quand on tend les muscles comme ça, si elle fait une injection, ça va être très douloureux. Alors elle dit : "Respirez profondément !" Et quand on inspire et qu'on pense à l'expiration, elle nous plante l'aiguille dans le bras.

Pendant que nous conduisons, que nous cuisinons, que nous balayons le sol de la maison, que nous utilisons l'ordinateur, nous pouvons aussi pratiquer une relaxation totale. Ne pensez pas que les moines et les nonnes ne travaillent pas beaucoup. Ils travaillent aussi beaucoup, mais ils le font dans un esprit de détente. C'est pourquoi ils sont capables de conserver leur fraîcheur, leur sourire, leur bonheur. Nous pouvons faire la même chose que les monastiques.

Le secret du zen

Après avoir ramené notre esprit pour prendre soin du corps, nous pouvons ramener notre esprit pour prendre soin de l'esprit. Dans notre esprit, il y a la souffrance, la peur, l'inquiétude, l'irritation, la colère. Souvent, nous voulons supprimer ces sentiments, mais chaque jour la tension et le stress deviennent de plus en plus grands. Finalement, ils finissent par nous causer des maladies du corps et de l'esprit. Le Bouddha nous enseigne à ramener l'esprit au corps pour prendre soin du corps et à ramener l'esprit pour prendre soin de l'esprit.

Parmi les seize exercices de respiration, il y en a un qui vise à détendre les formations mentales négatives, comme la colère et l'inquiétude. En inspirant, je suis conscient qu'il y a de l'irritation en moi. En expirant, je souris à mon irritation. En inspirant, je suis conscient qu'il y a des soucis en moi. En expirant, je m'occupe de mes soucis. Nos irritations ou nos soucis sont comme notre bébé. Nous utilisons notre respiration pour générer l'énergie de la pleine conscience afin d'embrasser nos soucis et notre peur.

Un bon état d'esprit signifie que nous savons ce qui se passe. Par exemple, je respire, et je sais que je respire. C'est cela, l'attention de la respiration. Lorsque nous faisons un pas et que nous savons que nous le faisons, c'est que nous sommes conscients de ce pas. Lorsque nous buvons une tasse de jus de noix de coco, à ce moment-là, nous avons la conscience de boire. Nous ramenons l'esprit au corps pour qu'il soit présent quand nous sommes assis, debout, couchés, en train de mettre notre robe, d'enlever notre robe, de nous brosser les dents. Notre esprit est toujours présent. C'est le secret du zen.

Quand le corps et l'esprit sont détendus, nous avons la capacité d'écouter l'autre personne et de dire des paroles gentilles. Ensuite, nous pouvons rétablir la communication entre nous. L'autre personne peut être notre conjoint, notre partenaire, notre fille ou notre fils, notre ami ou nos parents. Cette pratique est une écoute profonde et un discours d'amour. S'il n'y a pas de paix dans le corps et l'esprit, nous ne pouvons pas pratiquer la parole aimante et l'écoute profonde. Quand nous sommes capables de pratiquer l'écoute profonde et la parole aimante, nous pouvons aider l'autre personne à moins souffrir. La joie peut être rétablie dans la famille.

J'aimerais vous informer qu'après seulement cinq jours de pratique, les praticiens occidentaux peuvent se réconcilier avec leur famille, avec leur famille, avec leurs parents. S'ils pratiquent, ils s'investissent à cent pour cent dans leur pratique parce qu'ils veulent réussir et pas seulement pour la forme.

Enfants du Bouddha

Nous organisons des retraites pour les Occidentaux afin qu'ils puissent pratiquer avec les Vietnamiens. Dans ces retraites, les Vietnamiens voient les pratiquants occidentaux pratiquer diligemment et correctement.

Nous sommes enfants du Bouddha depuis deux mille ans. Nous ne pouvons pas faire pire que les Occidentaux. Nous pouvons faire aussi bien ou même mieux. Nous devons avoir une foi profonde dans les enseignements et les pratiques du Bouddha. Le bouddhisme n'est pas une religion dévotionnelle, c'est un trésor de grande sagesse.

C'est comme un jacquier (fruit). La partie dévotionnelle n'est que la coquille. Quand vous le coupez et que vous regardez profondément, il y a des parties qui sont très sucrées, très parfumées et douces. Beaucoup d'entre nous ont pratiqué juste à l'extérieur du jacquier, mais quand nous y allons, nous pouvons en profiter très profondément. Nous avons besoin d'apprendre, non pas pour accumuler des connaissances bouddhistes, mais pour les appliquer dans notre vie quotidienne.

Tout d'abord, nous apprenons à pratiquer de telle sorte que nous puissions nous asseoir tranquillement et détendre notre corps et notre esprit. Nous apprenons pour pouvoir écouter profondément et parler avec amour. Peut-être qu'en seulement une ou deux semaines, nous pourrons changer notre vie entière. Nous pouvons apporter le bonheur dans notre famille. Beaucoup de gens ont été capables de le faire. Si nous le voulons, nous pouvons aussi le faire.

C'est la première discussion sur le dharma. Je ne veux pas parler très longtemps, alors je vais vous laisser un peu de temps pour que vous puissiez poser des questions.

Habiter heureux dans le moment présent

Une femme du public : Tout d'abord, je voudrais souhaiter à Thay et aux moines et nonnes une bonne santé afin que vous puissiez continuer à nous transmettre les enseignements et à les transmettre aux générations futures. Quand nous pratiquons, nous pouvons revenir au moment présent et nous arrêter heureusement et paisiblement dans le moment présent, et pour ce faire, nous devons réunir les trois facteurs du corps, de l'esprit et du souffle. Mais que faire si l'un de ces trois facteurs, par exemple, mon pied, a un problème et que je ne peux pas le garder immobile. Alors, ma pratique serait-elle source de paix ou d'aisance ?

Thay : Très bien ! Tout d'abord, n'attendez pas d'avoir mal au pied, puis dites : "Je ne peux pas pratiquer !" Pratiquez quand vous n'avez pas mal au pied. Quand il y a de la douleur dans la jambe, tout d'abord on s'occupe, on essaie de trouver un traitement pour la jambe et en même temps nous trouvons un moyen de nous asseoir pour qu'il y ait du confort. Il y a des gens qui ont des problèmes. Au lieu d'utiliser un coussin, ils utilisent deux coussins. Au lieu de s'asseoir dans une position de lotus, ils s'assoient en demi-lotus, ou sur un tabouret ou une chaise. Les gens peuvent s'asseoir sur une chaise, mais ils peuvent toujours ramener leur esprit à leur corps.

Quant à la respiration, par exemple, elle peut être très difficile lorsque nous souffrons d'asthme. Nous devrions donc pratiquer lorsque nous n'avons pas de crise d'asthme, et lorsque nous avons une crise d'asthme, nous pouvons encore pratiquer avec cela.

N'utilisez pas l'excuse que j'ai cette difficulté particulière avec mon corps ou mon esprit ou mon souffle. Il y a des gens qui sont victimes d'accidents de la route, qui étaient des artistes et qui ne savent plus dessiner avec leurs mains, alors ils utilisent leurs pieds pour dessiner - de belles peintures. Donc, si nous avons un peu mal aux pieds ou si nous avons des difficultés à respirer, nous pouvons quand même pratiquer. Nous n'utilisons pas cette excuse pour être trop laxistes dans la pratique.

Invoquer le nom du Bouddha

Un homme du public : Quand nous utilisons le souffle pour invoquer le nom du Bouddha Amitaba, en inspirant, nous disons "Namo" ("louange") ; en expirant, nous disons "Bouddha Amitaba". "Namo, Amitaba Bud- dha." C'est le Bouddha de la Terre Pure, et donc quand vous nous enseignez, "Inspirer, je me sens calme, expirer, je me sens à l'aise", je peux dire que c'est un peu l'équivalent de ma pratique. Lentement, cela m'amène à cette concentration de la respiration à un niveau plus élevé. Quand il y a concentration sur le souffle et sur l'invocation du Bouddha, cela peut aider à nous guérir. J'aimerais donc partager cela avec vous, et je tiens à vous exprimer ma gratitude pour votre enseignement aujourd'hui.

Thay : Très bien. Nous pouvons combiner la pratique d'invoquer le nom du Bouddha Amitaba avec la pratique de la méditation. Mais ce soir, nous parlons du sutra Anapanasati, La pleine conscience de la respiration, qui a été enseigné par le Bouddha lui-même. Nous pouvons utiliser ce sutra original dans toutes les différentes traditions bouddhistes, qu'elles soient de la Terre Pure ou zen ou autres. Nous n'avons pas dit que c'était la seule méthode de pratique, parce qu'il y a beaucoup d'autres pratiques. Nous venons vous apporter quelques exercices que le Bouddha nous a suggérés. Cela ne signifie pas que nous ne reconnaissons pas d'autres pratiques.

Quelles que soient les pratiques du Dharma qui nous amènent à la relaxation, à la liberté et à la paix du corps, elles sont toutes des pratiques exemplaires. Nous ne voulons pas perdre de temps à dire que cette pratique est meilleure que les autres.

Certaines personnes se sentent à l'aise avec certaines pratiques ; d'autres peuvent avoir l'impression de ne pas réussir dans une pratique, alors elles essaient une autre pratique. Quelle que soit la pratique que nous faisons, nous voulons atteindre les fruits de cette pratique - fraîcheur, bonheur, calme. Il y a la paix et le bonheur tout de suite, et nous n'avons pas besoin d'attendre trois, quatre mois plus tard ou trois, quatre ans plus tard pour goûter ce fruit. C'est la même chose dans la pratique d'invoquer le nom du Bouddha. Nous invoquons le nom du Bouddha de telle manière qu'il y ait la paix et le bonheur dans le moment présent tout en invoquant le nom. Si nous ressentons de la peur ou de l'anxiété, ce n'est pas dans l'esprit de l'enseignement du Bouddha. C'est donc ce que cela signifie, habiter paisiblement et joyeusement dans le moment présent.

Être en contact avec les défunts

Un homme dans le public : Dans un magazine, ils ont dit qu'aujourd'hui Thay donnerait une conférence du Dharma sur le fait d'être avec l'être aimé, et sur la façon de pratiquer pour m'apporter la paix à moi-même. Quand vous avez donné la conférence sur le Dharma ce soir, vous avez dit que lorsque vous êtes capable d'être en contact avec votre souffle, vous avez la paix et le bonheur. Voulez-vous dire que lorsque nous avons la paix et le bonheur, nous pouvons être en contact avec nos proches qui sont morts ?

Thay : Nous irons lentement, pas à pas. Il y a beaucoup de sujets différents. Nous aurons les trois cérémonies pour prier pour les gens qui sont morts pendant la guerre du Vietnam, et nous pouvons poser la question : "Mes proches sont morts à la guerre. Comment leur apporter la paix ? Comment puis-je les aider à se libérer ?" Ces sujets demandent beaucoup de temps pour être compris car ils sont très profonds.

Comme tout domaine scientifique, le bouddhisme doit prendre des mesures. Lorsque nous ne pouvons pas faire le premier pas et le deuxième pas, il nous est très difficile de faire d'autres pas. C'est pourquoi nous ne devrions pas trop nous dépêcher ou nous laisser entraîner par le domaine théorique. Nous devons d'abord comprendre les pratiques de base.

Quand nous avons assez de paix dans le corps et dans l'esprit, nous avons la capacité d'écouter. Nous pourrons alors nous occuper de situations plus difficiles. En nous, il y a certaines idées préconçues que nous avons accumulées dans le passé. Quand nous écoutons quelque chose de nouveau, nous avons tendance à nous battre contre lui. Peut-être qu'il y a cette structure à l'intérieur de nous quand nous écoutons un enseignement pour la première fois. C'est pourquoi le Bouddha nous a appris à percer ces points de vue, tout ce que nous avons appris hier. Si nous ne pouvons pas abandonner ce que nous avons étudié dans le passé, nous ne pouvons pas passer à l'étape suivante. Si vous ne lâchez pas la cinquième étape, vous ne pouvez pas faire la sixième étape. Si vous voulez passer à la septième étape, vous devez laisser tomber la sixième étape.

Au cours du siècle dernier, de nombreux scientifiques ont constaté que le bouddhisme est très inspirant. Einstein a dit que le bouddhisme est la seule religion qui peut aller de pair avec la science. C'est l'esprit de la percée à travers la connaissance, à travers les points de vue que nous avons accumulés par le passé.

"S'asseoir dans le vent printanier"

Nous devrions mettre fin aux discussions sur le Dharma maintenant. Nous nous verrons demain. Ce matin, notre délégation a eu l'occasion de visiter le temple An Quang. Nous avons offert à l'abbé d'An Quang une calligraphie qui disait : "S'asseoir dans le vent printanier."

J'ai expliqué à l'abbé que dans l'ancien enseignement, quand les frères et sœurs s'assoient ensemble dans cet amour sur le chemin, quand le maître et les élèves s'assoient ensemble et échangent leurs expériences dans la pratique et s'enseignent et se soutiennent mutuellement, il y a ce bonheur comme si on était assis au printemps. Nous profitons du vent du printemps qui est comme une brise nourrissante. C'est pour ça que ce matin, j'ai écrit la calligraphie : "S'asseoir dans le vent printanier."

J'ai l'impression que ce soir, alors que le professeur et les élèves sont assis ici ensemble, nous nous asseyons aussi dans le vent printanier. Nous avons la chance de nous rencontrer pour échanger nos connaissances et nos expériences. C'est un grand bonheur dont j'aimerais que nous soyons tous conscients.

Interprétée par Sœur Dang Nghiem ;

transcrite par Greg Sever ;

éditée par Janelle Combelic avec l'aide de Barbara Casey et Sœur Annabel, True Virtue.