The Mindfullness Bell n°66

Le cheval, c'est la technologie

Par Thich Nhat Hanh

10 novembre 2013 Village des Pruniers

Bonjour, chère Sangha. Aujourd'hui, nous sommes le 10 novembre 2013, et nous sommes dans la salle de méditation Eau Calme du Hameau du Haut du Village des Pruniers. La retraite d'hiver commencera dans cinq jours et durera quatre-vingt-dix jours. La retraite d'hiver est la plus belle retraite du Village des Pruniers parce que nous pouvons aller plus loin dans l'enseignement et que nous avons tout le temps de construire la fraternité et la sororité et de nous transformer.

Pendant cette retraite d'hiver, nous devrions rester dans l'enceinte du Village des Pruniers, dans la sangha. Nous n'avons pas la permission de sortir, même avec Internet. Il n'y aura donc pas d'adresses e-mail individuelles et pas de Facebook. Facebook n'est ni bon ni mauvais, mais la façon dont vous l'utilisez peut apporter plus de choses négatives que positives et peut faire perdre beaucoup de temps. Avec Facebook, nous cherchons quelque chose en dehors de nous, et nous n'avons pas le temps de revenir à nous-mêmes et de prendre soin de nous. Il n'y aura donc absolument pas de Facebook pendant cette retraite. Si vous avez quelque chose qui n'est pas le Dharma, y compris iPod, iTouch, iTablet, films et musique, vous devez le jeter.

Enseignement à Google

Le 23 octobre, nous avons passé la journée chez Google. Nous étions en trois groupes à des endroits différents, avec Thay dans un groupe et soixante monastiques répartis dans les groupes. L'exposé de Thay a été vu et entendu par tout le monde simultanément.

Nous avons commencé par le petit déjeuner, puis à 8h30 nous avons donné des instructions sur la méditation marchée. Les gens du complexe Google - ils l'appellent Googleplex - ont médité très sérieusement sur la marche. À un moment de la marche, nous nous sommes assis et Thay a invité trois fois la petite clochette et a pris une tasse de thé. Ceux qui sont arrivés en retard ont vu l'atmosphère calme ; c'était très rare.

Puis un représentant de Google a prononcé un discours de bienvenue, et Thay a fait une présentation suivie d'une séance de questions et réponses. Thay a offert une méditation guidée qui a été utilisée le lendemain lors d'une séance plénière diffusée dans le monde entier. Il y a eu des cadeaux échangés et à midi, après avoir partagé des instructions sur la façon de manger en toute conscience, Thay a déjeuné avec tout le monde. A 13h45, Sœur Chan Khong a animé une séance de relaxation totale. À 15 h, Thay et certains des monastiques ont rencontré des cadres supérieurs de Google, y compris un certain nombre d'ingénieurs. Nous avons eu une longue et profonde discussion sur la façon de faire bon usage de la technologie pour aider les gens à souffrir moins.

Google a proposé le thème, "Intention, Innovation, et En vue." Ils voulaient connaître l'interaction entre l'intention, la perspicacité et l'innovation, non seulement en termes de travail, mais aussi dans tous les aspects de la vie. La question fondamentale était : Comment la technologie peut-elle devenir une force d'intégration plutôt que de destruction ? Parce que jusqu'à présent, c'est une force de destruction ; elle nous éloigne les uns des autres.

Avant d'aller sur Google, un certain nombre de monastiques ont écrit à Thay, décrivant la situation là-bas et suggérant quelques questions à aborder. La première question était : "Comment pouvons-nous innover pour prendre soin de nous ?" Deuxièmement, "Comment pouvons-nous prendre soin de la santé de notre main-d'œuvre et prendre soin de notre mère la Terre ?" Cette question est éclairante : elle montre qu'ils voient les aspects négatifs de la technologie. Ils ont constaté que la santé émotionnelle diminue et que la détresse augmente au sein de la main-d'œuvre de Google. Ils veulent qu'on leur enseigne et qu'on s'exerce à faire face à cette situation.

Une autre question était : "Étant donné le taux élevé d'épuisement professionnel, y a-t-il un moyen pour nous, en tant qu'entreprise, d'aider les employés à trouver un meilleur équilibre entre le travail et la vie personnelle ?" Beaucoup d'employés de Google sont accros à leur travail, ils ont du mal à s'en détacher, et cela peut prendre le dessus sur leur vie. C'est peut-être ce que chacun de nous ressent aussi. Nous sommes pris en charge par notre travail, et nous n'avons pas le temps et la capacité de vivre notre vie en profondeur. La vie est un don, et nous ne sommes pas capables d'en profiter, de tirer le meilleur parti de ce don.

Curieusement, il y a un empressement à trouver une solution technologique à la dépendance technologique. Il existe une maladie appelée dépendance à la technologie, et pourtant vous voulez utiliser la technologie pour guérir. Peut-on guérir la toxicomanie par la drogue ? Peut-on guérir la colère par la colère ? Peut-on guérir la violence par la violence ? C'est une contradiction.

C'est donc la Première Noble Vérité, non seulement pour les bouddhistes, mais pour tous. Nous devons contempler la Première Noble Vérité du mal-être. La technologie est destructrice. La technologie nous prive de temps. Nous n'avons pas le temps de prendre soin de nous-mêmes, de nos familles et de la nature. Notre civilisation va dans la mauvaise direction.

Cette question est le début d'une sorte d'éveil. Nous reconnaissons le mal-être et nous voulons le transformer. Nous cherchons la voie, le chemin, pour guérir ce mal-être. C'est la Quatrième Noble Vérité : la noble voie menant à la transformation du mal-être.

Où allons-nous ?

Il y a une histoire zen à propos d'une personne assise sur un cheval, qui galope très vite. A un carrefour, un de ses amis crie : "Où vas-tu ?" L'homme dit : "Je ne sais pas, demande au cheval !"

C'est notre situation. Le cheval, c'est la technologie. Elle nous porte et nous ne pouvons pas la contrôler. Nous devons donc commencer par l'intention, en nous demandant ce que nous voulons. Le slogan non officiel de Google est "Ne sois pas méchant." Pouvez-vous gagner beaucoup d'argent sans être diabolique ? C'est ce qu'ils essaient de faire, mais jusqu'à présent, pas très bien. Tu veux être riche. Vous voulez être Numéro Un, mais cela vous coûte la vie, parce que vous êtes emporté par le travail.

La recherche d'informations sur votre ordinateur devient un moyen de vous distraire de vos problèmes. C'est ainsi que nous fuyons nous-mêmes, notre famille, notre mère la Terre. En tant que civilisation, nous allons dans la mauvaise direction. Même si vous ne tuez ou ne volez personne, vous perdez la vie. Si vous n'avez pas le temps de prendre soin de votre famille et de la nature, faire de l'argent de cette façon vous coûte votre vie, votre bonheur, et la vie et le bonheur de vos êtres chers et de la Terre Mère. Donc cette façon de faire de l'argent est maléfique. Mais y a-t-il un moyen de gagner de l'argent sans être diabolique ?

Les gens souffrent en eux-mêmes : solitude, désespoir, colère, peur. La plupart des gens ont peur de rentrer chez eux pour prendre soin d'eux-mêmes, parce qu'ils pensent qu'ils seront submergés par la souffrance intérieure. Au lieu de cela, nous essayons de nous fuir ou de dissimuler la souffrance intérieure en consommant. La technologie nous aide à le faire, donc de cette façon, la technologie est mauvaise.

Le cheval est censé nous transporter vers une bonne destination, tout comme la technologie. Mais, jusqu'à présent, la technologie nous a surtout aidés à nous fuir au prix de notre propre vie et de notre bonheur, du bonheur de nos êtres chers et de la beauté de la Terre Mère. Donc vous ne pouvez pas dire que nous ne sommes pas mauvais, parce que tout en réalisant votre rêve d'être riche, vous sacrifiez votre vie, vous sacrifiez le bonheur de vos bien-aimés, et vous causez des dommages à la Terre Mère. Donc ce n'est pas si facile de ne pas être méchant.

Mais si la technologie peut vous aider à rentrer chez vous et à prendre soin de votre colère, de votre désespoir, de votre solitude, si la technologie vous aide à créer des sentiments de joie, des sentiments heureux pour vous-même et pour vos êtres chers, elle va dans le bon sens et vous pouvez faire bon usage de la technologie. Quand vous êtes heureux, quand vous avez du temps pour vous et vos êtres chers, vous pouvez peut-être avoir plus de succès dans vos affaires. Peut-être ferez-vous plus d'argent si vous êtes vraiment heureux, si vous avez une bonne santé émotionnelle, si vous réduisez le stress et le désespoir en vous.

Les quatre nutriments

Au cours de son exposé à Google, Thay a parlé des quatre nutriments. Dans la psychologie bouddhiste, il existe cinq formations mentales universelles : le contact, sparsha ; l'attention, manaskara ; les sensations, vedana ; les perceptions ou conceptualisations, samijna ; la volition, chetana. Ils sont toujours présents, s'exprimant dans notre conscience. Le premier est le contact, et le dernier est la volonté. Ces deux formations mentales sont considérées comme le genre de nourriture que nous ne consommons pas avec notre bouche.

Certains d'entre nous utilisent la technologie pour consommer afin d'oublier la souffrance en nous, de la même manière que nous utilisons parfois des aliments comestibles. Quand nous sommes seuls ou craintifs, nous cherchons quelque chose à manger dans le réfrigérateur, non pas parce que nous en avons besoin, mais parce que nous voulons oublier la souffrance en nous. Beaucoup d'entre nous sont dépendants de l'alimentation et deviennent obèses et souffrent de toutes sortes de maladies, simplement à cause de ce type de consommation. Les aliments comestibles sont le premier des quatre nutriments.

Le deuxième nutriment enseigné par le Bouddha était les impressions sensorielles. On prend un livre à lire, en espérant faire sensation. Nous allons sur Internet, à la recherche d'images, de chansons et de musique pour avoir un certain sentiment. Lorsque vous écoutez de la musique ou que vous lisez un livre ou un journal en dehors de la routine, vous le faites pour ne pas vous rencontrer. Beaucoup d'entre nous ont peur de rentrer à la maison, parce que nous ne savons pas comment gérer la souffrance qui est en nous. Nous cherchons donc des impressions sensorielles à consommer. La technologie, Internet, nous y aide.

Beaucoup de jeunes le font. Un adolescent nous a avoué dans une retraite qu'il passe au moins huit heures par jour avec des jeux électroniques, et qu'il ne peut s'arrêter. Au début, il jouait à des jeux pour oublier, et maintenant il en est accro. Dans la vie réelle, il ne ressent aucun amour ou compréhension dans sa famille, à l'école ou dans la société. Beaucoup de jeunes tentent de combler la solitude, le vide intérieur, en cherchant des impressions sensorielles. C'est la deuxième source de nutriments.

Maintenant, en tant que moine ou nonne bouddhiste, faisons-nous la même chose ? Si vous allez sur Internet et téléchargez un film et une chanson pour en profiter, alors vous faites la même chose. Vous devez faire ce que le Bouddha vous a appris à faire : apprendre à rentrer chez vous sans crainte. Respirez et marchez pour générer l'énergie de la pleine conscience, de la concentration et de la perspicacité, et rentrez chez vous et prenez soin de la solitude intérieure. Nous n'avons pas le temps de chercher des impressions sensorielles pour combler le vide en nous. Si nous faisons cela, nous ne sommes pas vraiment des monastiques, nous agissons comme les gens dans le monde. C'est pourquoi dans cette retraite d'hiver, nous devons pratiquer le lâcher-prise à partir de notre propre choix, non parce que Thay nous dit de le faire. Nous le faisons parce qu'il y a une illumination, il y a un réveil dans cette façon de vivre, et vous pouvez aider les gens dans le monde en choisissant de vivre autrement. Nous devons apprendre à rentrer chez nous, à prendre soin de la souffrance intérieure et à obtenir la paix, la joie dont nous avons besoin pour pouvoir aider les gens.

C'est pourquoi ne pas avoir d'adresse email, pas d'Internet, pas de Face- book, n'est pas quelque chose qui vous fait souffrir, mais qui vous aide à devenir un vrai praticien. Si vous le faites, si vous vous réveillez avec ce genre de vérité, vous le ferez avec joie, pas avec un sentiment de privation. Il y a beaucoup de gens qui vérifient leurs courriels plusieurs fois par jour et ne trouvent rien de nouveau. Parce que vous êtes vide à l'intérieur, vous cherchez quelque chose de nouveau. Il faut apprendre à générer quelque chose de vraiment nouveau : un sentiment de joie, un sentiment de bonheur. Cela est possible avec la pratique de la pleine conscience.

Quelle est votre intention ?

La volition est le troisième nutriment, une autre source de nourriture. La volonté est l'intention. Que voulez-vous faire de votre vie ? Telle est la question. Bien sûr, vous avez le droit de rechercher le confort matériel et affectif, mais ce n'est pas votre désir le plus profond. Avez-vous une préoccupation ultime ? Connaissez-vous le sens de votre vie ? Cela peut être une formidable source d'énergie.

Si votre volonté est seulement de faire de l'argent, de devenir la société numéro un, ce n'est pas suffisant, parce qu'il y a ceux qui ont beaucoup d'argent, beaucoup de pouvoir, et pourtant ils ne sont pas contents. Ils se sentent très seuls et n'ont pas le temps de vivre leur vie. Personne ne les comprend et ils ne comprennent personne. Le bonheur n'est pas là parce qu'il n'y a ni compréhension ni amour.

Donc votre volonté n'est pas d'avoir beaucoup d'argent, d'avoir une reconnaissance sociale, d'avoir beaucoup de pouvoir ou de gloire. Ce que vous voulez vraiment peut être quelque chose de plus. Vous voulez peut-être inverser le sens de la civilisation. Vous voulez aider les gens à savoir comment gérer la souffrance en eux-mêmes, comment guérir et transformer, comment générer la joie et le bonheur, comment vivre profondément chaque moment de leur vie, afin qu'ils puissent aider leurs êtres chers à faire de même et aider la Terre à restaurer sa beauté. C'est un bon désir, un bon nutriment. En tant que dirigeant d'entreprise, si vous avez ce genre d'énergie, vous deviendrez très fort. C'est le premier point dont ils voulaient que Thay parle à Google : l'intention, la motivation qui nous pousse à faire ce que nous faisons.

Le Bouddha avait un fort désir de se transformer, d'avoir la liberté et la compassion d'aider les gens à moins souffrir. C'est un bon désir, c'est de la bonne nourriture. Animé par ce genre d'énergie, il a passé quarante-cinq ans à enseigner et à aider toutes sortes de gens. Il avait beaucoup d'énergie.

Ceux d'entre nous qui ont une bonne source de l'élément nutritif de la volition peuvent donc être très heureux. Générer la compréhension et la compassion, être vraiment heureux et être capable d'aider beaucoup de gens : c'est une bonne volonté, une bonne intention. Si un chef d'entreprise a ce genre de bodhicitta, il peut renverser la tendance de la civilisation. Il peut être lui-même, il peut contrôler le cheval et il peut faire bon usage de la technologie.

À l'aide d'un couteau, vous pouvez hacher les légumes et peler les pommes de terre. Le couteau est un outil utile. Mais un terroriste peut aussi utiliser un couteau pour tuer des gens. La technologie est comme ça. Si vous avez de la compassion et de la perspicacité, vous pouvez trouver des innovations qui font bon usage de la technologie, qui vous aideront, vous et les autres, à rentrer chez vous, à prendre soin d'eux-mêmes et de leurs êtres chers.

Le quatrième élément nutritif est la conscience. Votre conscience individuelle est une source de nourriture. Il y a beaucoup de bonnes choses dans votre conscience : vous avez la capacité d'aimer, de pardonner, de comprendre, d'être compatissant. Vous devez savoir comment cultiver ces éléments dans votre conscience. Nous avons tous la semence de la compassion en nous. Si nous savons arroser chaque jour la semence de la compassion, elle grandira. Chaque fois que nous touchons la semence de la compassion, elle devient une formation mentale, et avec la compassion vivante en vous, vous ne souffrez plus. C'est de la bonne nourriture.

Mais la compassion n'est pas la seule bonne nourriture que vous avez. Vous avez les graines de la joie, du bonheur, de la tendresse, du pardon, de la non discrimination - beaucoup de bonnes choses en vous-même. Vous devez apprendre à cultiver plus de ces éléments afin d'avoir de la bonne nourriture pour vous nourrir et rendre heureux les gens que vous aimez. En vous, il y a aussi des semences négatives, comme une semence de colère, une semence de désespoir, une semence de solitude. Si vous consommez d'une manière qui arrose ces graines négatives, alors quand vous lisez un journal ou jouez à un jeu électronique ou avez une conversation, la colère, le désespoir, la jalousie peuvent surgir en vous, et vous cultivez des aliments qui ne sont pas sains pour vous.

En tant que jardinier, vous cultivez des choses qui sont bonnes pour vous à consommer. Nous savons qu'il y a des plantes qui peuvent nous rendre malades, comme le chêne empoisonné, alors nous ne les cultivons pas. C'est vrai avec la colère, le désespoir, la violence, la discrimination. Ce ne sont pas de la bonne nourriture.

Nous avons tous les germes de ces choses négatives en nous. La conscience collective est aussi nourriture. Il y a des quartiers aujourd'hui pleins de violence, de peur, de colère et de désespoir. Si vous vivez dans ce quartier, vous consommez l'énergie collective de la colère et de la peur. Vous ne voulez pas être en colère, craintif et violent comme eux, mais si vous continuez à y rester pendant quelques années, vous consommez cette énergie collective et vous devenez comme eux. Ce n'est pas de la bonne nourriture.

Quand vous venez à une retraite, vous voyez des centaines de personnes qui savent comment respirer, comment se concentrer, comment relâcher les tensions, comment générer de la compassion. Ils génèrent une puissante énergie collective de pleine conscience et de compassion, et vous la consommez. Vous ressentez la paix, vous ressentez la joie, vous ressentez la fraternité, et vous la consommez. C'est de la bonne nourriture. La conscience collective peut être une bonne nourriture ou être toxique. L'alimentation de la conscience collective est très importante.

Mais chez Google, nous parlions davantage de volition, parce que la volition non compréhensible était la réponse la plus directe à leur question sur l'intention. Un dirigeant d'entreprise devrait avoir une volonté claire, un désir d'aider les gens à moins souffrir. Si vous avez ce genre de bonne nourriture, vous devenez une personne heureuse et vous pouvez être un bon leader. Un dirigeant d'entreprise doit d'abord apprendre à rentrer chez lui, à écouter et à comprendre sa propre souffrance, à avoir de la compassion et à prendre soin de lui-même. Il peut alors aider les membres de sa famille à le faire et sa famille sera son soutien. Ensuite, il peut essayer d'aider ses associés à faire de même et ils s'exerceront à aider tous les employés à rentrer chez eux et à prendre soin d'eux-mêmes et de leur famille. Vous pouvez les inspirer à avoir ce genre de volonté, ce genre d'intention, ce genre de motivation. Vous leur donnez le troisième nutriment. En tant que leader, vous pourriez dire : "Chers amis, vous venez ici non seulement pour avoir un emploi et pour nourrir votre famille. Vous venez ici pour vous joindre à nous et aider les gens à souffrir moins. Nous travaillons d'une manière qui aide les gens à retourner à eux-mêmes et à prendre soin d'eux-mêmes. Pour ce faire, nous devons le faire nous-mêmes."

Faire bon usage de la technologie

Certains de nos frères ont proposé à Facebook et Google de créer un site web où les gens peuvent venir apprendre à respirer, à marcher, à gérer une émotion forte, à créer un sentiment de joie et de bonheur pour eux-mêmes et pour les autres. Facebook a promis d'y contribuer. Si Google dispose d'un site Web attentif, tous les employés de Google peuvent s'y rendre et apprendre à prendre soin d'eux-mêmes et de leur famille. Ils sauront alors quel genre de gadget ou d'appareil électronique nous aidera à aller dans cette direction.

Supposons que vous parliez à votre smartphone. "Cher ami, je souffre. Que dois-je faire ?" Et votre smartphone vous dit : "Oh ! La première chose à faire, c'est de respirer en pleine conscience et de retourner à vous-même." C'est le conseil d'un bon professeur. Un appareil électronique peut vous dire : "Cher ami, tu n'es pas dans une bonne situation pour faire quelque chose. Tu as de la colère en toi. Tu dois rentrer chez toi et prendre soin de ta colère." Lorsque vous conduisez une voiture pendant que vous vous endormez, un capteur le détecte. Il pourrait inviter la cloche à sonner et à dire : « Cher ami, tu as sommeil. Réveillez-vous ! C'est dangereux de conduire dans cet état." C'est la pratique de la pleine conscience.

Les appareils électroniques que vous inventez peuvent faire ce genre de travail. Revenir à soi-même. Nous avons passé deux heures à consulter des cadres et des ingénieurs de Google pour trouver des moyens de faire bon usage de la technologie pour aider les gens à prendre soin d'eux-mêmes et à souffrir moins.

Il y a beaucoup de nouvelles fonctions qu'ils peuvent mettre dans les téléphones pour nous aider, comme la cloche de la pleine conscience chaque quart d'heure pour que vous vous rappeliez de retourner à vous-même et de prendre soin de vous. Au Village des Pruniers, chaque fois que nous entendons la cloche, nous arrêtons de penser, de parler, de parler, d'agir, de ramener notre esprit à notre corps et d'avoir l'intuition : " Ah, nous sommes vivants ! Nous sommes présents, assis, marchant sur cette planète, c'est merveilleux." Vous aimez inspirer et expirer trois fois en pleine conscience afin de célébrer le fait que vous êtes encore en vie. Quand vous êtes confus, quand vous êtes en colère, vous pouvez parler à votre téléphone, et votre téléphone peut vous rappeler ce qu'il faut faire et ne pas faire.

Il y avait un jeune ingénieur qui disait : "Mais si nous faisons ces choses, c'est comme si nous imposions aux autres ce dont ils n'ont pas besoin." Thay a dit qu'il y a des besoins réels, et il y a des besoins qui ne sont pas réels. Quand vous cherchez quelque chose à manger quand vous n'avez pas faim, mais que vous essayez d'oublier la souffrance en vous-même, ce n'est pas un besoin réel. Si la technologie essaie de satisfaire ce genre de besoins, vous n'aidez pas les gens, vous leur donnez seulement le genre d'impressions sensorielles qui cachent leur souffrance. Mais ils ont des besoins réels, comme rentrer chez eux et prendre soin d'eux-mêmes, de leur famille. C'est pourquoi il faut aider les gens à identifier les besoins réels, et les besoins qui ne sont pas réels.

Je pense que nous avons planté beaucoup de bonnes graines dans l'esprit de ces employés de Google. Voyons ce qui arrivera après quelques mois.

Le plaisir, c'est la pratique

Penser que le travail est une chose et que la vie en est une autre, c'est penser dualiste. Par exemple, après avoir garé votre voiture dans le stationnement et commencé à marcher jusqu'à votre bureau, vous pouvez choisir entre marcher prudemment ou marcher juste pour vous rendre à votre bureau. Si vous savez marcher consciencieusement, alors chaque pas du parking à votre bureau peut vous apporter joie et bonheur. Vous pouvez relâcher la tension dans votre corps et toucher les merveilles de la vie à chaque pas. C'est un plaisir de marcher par ici. D'une part, vous voyez la marche comme une vie ; d'autre part, vous voyez la marche comme un travail, comme un travail.

Lorsque vous faites la vaisselle, il y a une façon de le faire qui vous aide à profiter de chaque instant de la vaisselle, donc laver la vaisselle n'est pas du travail, c'est la vie. Si vous voulez savoir comment faire la vaisselle, lisez mon livre, Le miracle de la pleine conscience. Si vous savez comment passer la serpillière et préparer votre petit déjeuner en pleine conscience, cela devient la vie, pas le travail. Quand un médecin reçoit un patient, c'est du travail. Mais avec compassion, avec joie, vous pouvez transformer la rencontre entre vous, le médecin et le patient, en une belle relation, c'est la vie. La vie et le travail ne sont donc pas deux choses différentes.

Quand Thay fait de la calligraphie, il commence chaque séance par une tasse de thé. Le thé a été inventé par des monastiques dans la tradition zen qui ont découvert qu'en le buvant, ils étaient plus éveillés pour méditer assis. Le thé et la méditation sont ensemble depuis des années.

Puis Thay mélange une partie du thé avec l'encre, et quand il dessine un demi-cercle, il suit sa respiration. Quand il dessine la deuxième moitié du cercle, il expire. Il y a donc la respiration dans le cercle, il y a la pleine conscience dans le cercle. De temps en temps, il invite son propre professeur à faire le cercle avec lui. Dans sa main se trouve la main de la mère, du père, de l'ancêtre, de l'enseignant, du Bouddha. Pour faire le cercle en pleine conscience, il faut avoir la main du Bouddha dans sa main. Donc, pendant cette pratique du dessin du cercle, il y a la pleine conscience, la concentration et la perspicacité. Cette perspicacité n'est pas le fait d'un soi, mais d'un collectif de soi. Le Bouddha est là et aide à faire le cercle en pleine conscience.

Donc si vous dites que Thay travaille dur, vous n'avez pas raison, parce qu'il aime faire le cercle. C'est aussi sa vie et sa pratique. La méditation, le travail et la pratique ne font plus qu'un.

Dans la vie monastique du Village des Pruniers, nous faisons quatre choses dans notre vie quotidienne. Nous étudions le Dharma et nous pratiquons le Dharma. Troisièmement, nous travaillons : nettoyage, cuisine, organisation d'une retraite. Et quatrièmement, nous jouons : prendre le thé ensemble, jouer au basket-ball, et des choses comme ça. Ce sont les quatre aspects de la vie monastique.

Ces quatre aspects sont inter-reliés. Vous n'appréciez pas seulement le temps de jouer, parce que le temps de jouer c'est aussi apprendre, c'est aussi construire la fraternité, la fraternité et cultiver la santé. Le plaisir, c'est la pratique. Ainsi, dans le jeu, il y a l'étude, la pratique et le travail.

Nous apprenons et pratiquons d'une manière qui cultive la joie. Nous pouvons faire de la méditation en marchant et en méditant assis de la même façon que nous jouons à un jeu. Cela peut être très joyeux, de s'asseoir ensemble et de ne rien faire, ou de marcher ensemble. Quand vous écoutez un discours sur le Dharma, laissez les graines de la joie en vous être arrosées. Ce n'est pas un bon entraînement si vous souffrez.

Quand nous organisons une retraite ou une journée de pleine conscience, nous le faisons avec compassion. Nous avons la chance de servir, et cela nous donne beaucoup de joie. Ce n'est pas du travail, c'est de l'entraînement. Quand les gens viennent et pratiquent, nous pratiquons avec eux. Il n'y a donc pas de distinction entre travailler et vivre et pratiquer.

C'est le sens de la vie monastique. Les quatre aspects de la vie : apprendre, pratiquer, travailler et jouer. Chacun des quatre a les trois autres à l'intérieur. En tant que laïc praticien, vous pouvez faire de même. C'est pourquoi il faut transcender la pensée dualiste du travail et de la vie. Nous devons nous entraîner à faire notre travail de telle sorte que chaque moment de travail soit un moment de la vie.

Publié sous la direction de Barbara Casey et Sœur Annabel, True Virtue