The Mindfullness Bell n°49

Histoire du Bouddhisme engagé

Par Thich Nhat Hanh

Hanoï, Vietnam - 6 - 7 mai 2008

Au début de la retraite de sept jours en anglais à Hanoi, Thich Nhat Hanh a donné un rare aperçu de ses débuts. Cet extrait de deux conférences sur le Dharma révèle Thay comme un enseignant, un activiste social et un écrivain prolifique - et un défenseur révolutionnaire du Bouddhisme engagé, aussi appelé Bouddhisme appliqué.

En 1949, j'ai été l'un des fondateurs de l'Institut Bouddhiste An Quang à Ho Chi Minh Ville, et j'ai enseigné à la première classe de novices. Le temple était très simple, construit en bambou et en chaume. Le nom du temple était en fait Ung Quang. Un enseignant du Dharma venait de Danang, le Vénérable Tri Huu, et nous avons tous deux construit le temple Ung Quang. La guerre se déroulait entre le mouvement de résistance français et vietnamien.

Cinq ans plus tard, en 1954, l'Accord de Genève a été signé et le pays a été divisé en deux parties : le Nord était communiste, et le Sud était anticommuniste. Plus d'un million de personnes se sont réparties du Nord au Sud, dont de nombreux catholiques. Il y avait beaucoup de confusion dans le pays.

Au temple Ung Quang, nous recevions de temps en temps des soldats français qui venaient nous rendre visite. Après Dien Bien Phu, la guerre avec les Français a pris fin, et il a été convenu que le pays devait être divisé et que les Français se retireraient du pays. Je me souviens d'avoir parlé aux soldats français. Beaucoup d'entre eux sont venus au Vietnam et sont morts au Vietnam.

Un nouveau regard sur le bouddhisme

En 1954, il y avait une grande confusion dans l'esprit des gens au Vietnam, surtout des jeunes - moines, moniales, laïcs pratiquants. Le Nord était inspiré par l'idéologie marxiste-léniniste. Au Sud, le président Ngo Dinh Diem, un catholique, essayait de diriger le pays avec une autre sorte d'idéologie appelée "personnalisme". Il semblait que la guerre idéologique avait commencé.

Le bouddhisme est une tradition très ancienne au Vietnam, et la plupart des gens ont une graine bouddhiste en eux. M. Vu Ngoc Cac, directeur d'un quotidien, m'a demandé d'écrire une série d'articles sur le bouddhisme. Il voulait que j'offre un aperçu de la direction spirituelle que nous devrions prendre afin de faire face à la grande confusion qui règne dans le pays. J'ai donc écrit une série de dix articles avec le titre, "Un regard neuf sur le bouddhisme".

C'est dans cette série de dix articles que j'ai proposé l'idée du bouddhisme engagé - le bouddhisme dans le domaine de l'éducation, de l'économie, de la politique, etc. Le Bouddhisme Engagé date donc de 1954.

À cette époque, je n'utilisais pas de machine à écrire, j'écrivais simplement à l'ancienne. Et ils sont venus et ils ont pris l'article, et l'article était toujours imprimé sur la première page avec un grand titre rouge. Le journal s'est très, très bien vendu parce que les gens avaient très soif.

Ils voulaient une direction spirituelle parce que la confusion était si grande.

Thé à la rose et maïs frais

Cette série d'articles a été publiée sous forme de livre par la suite. Peu de temps après, j'ai visité Hue. Duc Tam, qui avait été dans la même classe que moi à l'Institut Bouddhiste, était l'éditeur d'un autre magazine bouddhiste. Son temple se trouvait sur une petite île de la Rivière des Parfums, Huong Giang, où ils cultivent une sorte de maïs très savoureux. Il m'a invité à rester quelques semaines dans son temple. Chaque matin, il m'offrait du thé avec une sorte de rose - c'est une toute petite fleur, mais elle sent bon quand on la met dans le thé. Tous les jours, nous avons fait une promenade de méditation dans le quartier, et nous avons acheté du maïs frais. Il m'a nourri avec du thé à la rose et du maïs frais, et il voulait que j'écrive une autre série d'articles sur le bouddhisme engagé ! [rires]

En fait, j'ai écrit une autre série de dix articles intitulée " Le bouddhisme aujourd'hui ", qui portait également sur le thème du bouddhisme engagé. Cette série a été traduite en français par Le Vinh Hao, un érudit qui vit à Paris. Le titre qu'il a pris pour le livre est Aujourd'hui le Bouddhisme.

En 1964, lorsque je suis allé en Amérique pour donner une série de conférences, j'ai rencontré Thomas Merton, le moine trappiste, et je lui ai donné un exemplaire de Aujourd'hui le Bouddhisme ; il a écrit une critique.

Le bouddhisme qui entre dans la vie

En 1963-64, je donnais une conférence sur le bouddhisme à l'université Columbia. La lutte menée par les bouddhistes pour les droits de l'homme a mis fin au régime du Président Diem. Vous avez peut-être entendu parler du Vénérable Thich Quang Duc, qui s'est immolé par le feu et qui a attiré l'attention du monde entier sur la violation des droits de l'Homme au Vietnam. C'était un mouvement totalement non-violent pour les droits de l'Homme. Quand le régime Diem est tombé, mes collègues m'ont demandé de rentrer chez moi et de les aider.

Je suis donc rentré chez moi. J'ai fondé l'Université Van Hanh, et j'ai publié un livre intitulé Bouddhisme engagé, une collection de nombreux articles que j'avais déjà écrits.

Je pense que c'est la première fois que vous avez cette information. [rires]

Nous sommes au début de l'année 1964. J'avais écrit ces articles avant cela, mais je les ai rassemblés et publiés sous le titre Bouddhisme engagé, ou société Dao. Di vao cuoc doi. Cuoc doi ici, c'est "la vie" ou "la société". Di vao signifie "entrer". Voici donc les mots qui ont été utilisés pour le bouddhisme engagé au Vietnam : di vao cuoc doi, "entrer dans la vie, la vie sociale".

Six mois plus tard, j'ai produit un autre livre, Dao Phat hien dai hoa, "Bouddhisme mis à jour", "Bouddhisme renouvelé". C'est le chinois - le bouddhisme rendu réel, l'actualisation du bouddhisme. Donc tous ces termes, tous ces documents, ont à voir avec ce que nous appelons le "Bouddhisme Engagé". Et après cela, j'ai écrit beaucoup d'autres livres - Bouddhisme de demain. [rires]

Mais à cette époque déjà, mon nom était interdit par le gouvernement du Sud, le gouvernement anticommuniste, en raison de mes activités en faveur de la paix, appelant à la réconciliation entre le Nord et le Sud. Je suis devenu persona non grata. Je ne pouvais plus rentrer chez moi, et j'étais en exil.

Mon livre, Bouddhisme de demain, ne pouvait donc pas être publié au Vietnam sous mon nom. J'ai utilisé le nom d'un montagnard - Bsu Danlu. Vous vous demandez peut-être d'où vient ce nom. En 1956, nous avons fondé un centre de pratique dans les hautes terres du Vietnam appelé Monastère des Feuilles de Palmier Parfumées, Phuong Boi. Nous avons acheté le terrain de deux montagnards, K'Briu et K'Broi. Le nom du village où se trouve le monastère des feuilles de palmier odorantes est Bsu Danlu.

La Sagesse dans l'Ici et Maintenant

J'ai continué à publier mes livres au Vietnam avec beaucoup d'autres noms. J'ai écrit une histoire du bouddhisme vietnamien en trois volumes épais et j'ai signé le nom de Nguyen Lang. Ainsi, bien que j'aie été absent du pays pendant trente-neuf ans, j'ai continué à écrire des livres et certains d'entre eux ont été publiés au Vietnam sous des noms différents.

Comme nous l'avons dit, la première signification du Bouddhisme Engagé est le genre de Bouddhisme qui est présent dans chaque moment de notre vie quotidienne. Pendant que vous vous brossez les dents, le bouddhisme devrait être présent. Lorsque vous conduisez votre voiture, le bouddhisme devrait être là. Lorsque vous marchez dans le supermarché, le bouddhisme devrait être là - pour que vous sachiez quoi acheter et quoi ne pas acheter !

De plus, le bouddhisme engagé est le genre de sagesse qui répond à tout ce qui se passe ici et maintenant - le réchauffement de la planète, le changement climatique, la destruction de l'écosystème, le manque de communication, la guerre, les conflits, le suicide, le divorce. En tant que praticien de la pleine conscience, nous devons être conscients de ce qui se passe dans notre corps, de nos sentiments, de nos émotions et de notre environnement. C'est ce qu'on appelle le bouddhisme engagé. Le bouddhisme engagé est le genre de bouddhisme qui s'intéresse à ce qui se passe ici et maintenant.

Un nouveau regard sur les quatre nobles vérités

Nous pouvons parler du bouddhisme engagé en termes des Quatre Nobles Vérités. La Première Noble Vérité est dukkha, le mal-être. Les enseignants bouddhistes traditionnels ont parlé de la Première Noble Vérité de cette façon : la vieillesse est une souffrance, la maladie est une souffrance, la mort est une souffrance, la séparation de ceux que vous aimez est une souffrance. Laisser tous ceux que vous aimez ; souhaiter quelque chose mais ne jamais l'obtenir. Mais ce sont là de vieilles manières de décrire la Première Noble Vérité. Maintenant que nous pratiquons la pleine conscience, nous devons identifier le genre de mal-être qui est réellement présent. Tout d'abord, nous savons qu'il y a une sorte de tension dans le corps, beaucoup de stress. Nous pouvons dire que la souffrance aujourd'hui implique la tension, le stress, l'anxiété, la peur, la violence, les familles brisées, le suicide, la guerre, les conflits, le terrorisme, la destruction de l'écosystème, le réchauffement climatique, etc.

Nous devons être pleinement présents dans l'ici et le maintenant et reconnaître le vrai visage du mal-être.

Nous devrions être pleinement présents ici et maintenant et reconnaître le vrai visage du mal-être. La tendance naturelle est de fuir la souffrance, le mal-être. Nous ne voulons pas l'affronter, alors nous essayons de nous enfuir. Mais le Bouddha nous conseille de ne pas le faire. En fait, il nous encourage à regarder profondément dans la nature de la souffrance afin d'apprendre. Son enseignement est que si vous ne comprenez pas la souffrance, vous ne pouvez pas voir le chemin de la transformation, le chemin qui mène à la cessation de la souffrance.

Nous savons tous que la Première Noble Vérité est le mal-être et que la Quatrième Noble Vérité est le chemin qui mène à la cessation du mal-être. Sans comprendre la Première, vous n'avez jamais l'occasion de voir le chemin qui mène à la cessation du mal-être.

Vous devriez apprendre à revenir à la maison au moment présent afin de reconnaître le mal-être tel qu'il est ; et en pratiquant l'examen approfondi de la Première Noble Vérité, le mal-être, nous découvrirons la Deuxième Noble Vérité, les racines ou la création du mal-être.

Chacun de nous doit découvrir par lui-même la cause du mal-être. Supposons que nous parlions de notre vie trépidante - nous avons tant à faire, tant à accomplir. En tant qu'homme politique, homme d'affaires, et même artiste, nous voulons en faire toujours plus. Nous désirons ardemment le succès. Nous n'avons pas la capacité de vivre profondément chaque moment de notre vie quotidienne. Nous ne donnons pas à notre corps une chance de se détendre et de guérir.

Si nous savons comment vivre comme un Bouddha, en demeurant dans le moment présent, en laissant pénétrer les éléments de rafraîchissement et de guérison, alors nous ne deviendrons pas victimes du stress, de la tension et de nombreuses sortes de maladies.

On peut dire que l'une des racines du mal-être est notre incapacité à vivre profondément notre vie à chaque instant.

Quand nous avons beaucoup de tension et d'irritation en nous, nous ne pouvons pas écouter l'autre personne. Nous ne pouvons pas utiliser un discours d'amour. Nous ne pouvons pas éliminer les perceptions erronées. C'est pourquoi les perceptions erronées donnent lieu à la peur, à la haine, à la violence, etc. Nous devons identifier les causes de notre mal-être. C'est un travail très important.

Supposons que nous parlions de suicide, de familles brisées. Nous savons que lorsque la communication devient difficile entre le mari et la femme, le père et le fils, la mère et la fille, les gens ne sont plus heureux. Beaucoup de jeunes tombent dans le désespoir et veulent se suicider. Ils ne savent pas comment gérer le désespoir ou leurs émotions et ils pensent que la seule façon d'arrêter de souffrir est de se suicider. En France, chaque année, environ 12 000 jeunes se suicident, simplement parce qu'ils ne savent pas gérer leurs émotions comme le désespoir. Et leurs parents ne savent pas comment faire. Ils n'apprennent pas à leurs enfants comment gérer leurs sentiments, et même les enseignants de l'école ne savent pas comment aider leurs élèves à reconnaître et à retenir leurs émotions avec tendresse.

Quand les gens ne peuvent pas communiquer, ils ne se comprennent pas ou ne voient pas la souffrance de l'autre et il n'y a pas d'amour, pas de bonheur. La guerre et le terrorisme naissent aussi de perceptions erronées. Les terroristes pensent que l'autre partie essaie de les détruire en tant que religion, en tant que mode de vie, en tant que nation. Si nous croyons que l'autre personne essaie de nous tuer, nous chercherons alors des moyens de tuer l'autre personne en premier afin de ne pas être tués.

La peur, l'incompréhension et les perceptions erronées sont à l'origine de tous ces actes de violence. La guerre en Irak, qu'on appelle antiterroriste, n'a pas contribué à réduire le nombre de terroristes. En fait, le nombre de terroristes ne cesse d'augmenter à cause de la guerre. Pour éliminer le terrorisme, il faut éliminer les perceptions erronées. Nous savons très bien que les avions, les fusils et les bombes ne peuvent pas éliminer les perceptions erronées. Seul un discours aimant et une écoute passionnée peuvent aider les gens à corriger les perceptions erronées. Mais nos dirigeants ne sont pas formés dans cette discipline et ils comptent sur les forces armées pour éliminer le terrorisme.

Ainsi, en regardant profondément, nous pouvons voir la formation du mal-être, les racines du mal-être, en reconnaissant le mal-être comme la vérité et en examinant profondément sa nature.

La troisième noble vérité est la cessation du mal-être, ce qui signifie la présence du bien-être - tout comme l'absence de l'obscurité signifie la présence de la lumière. Lorsque l'ignorance n'est plus présente, il y a la sagesse. Quand vous enlevez l'obscurité, il y a la lumière. Ainsi, la cessation du mal-être signifie la présence du bien-être, qui est l'opposé de la Première Noble Vérité.

L'enseignement du Bouddha confirme la vérité selon laquelle le bien-être est possible. Parce qu'il y a un mal-être, le bien-être est possible. Si le mal-être est d'abord décrit en termes de tension, de stress, de lourdeur, alors le bien-être est décrit comme la légèreté, la paix, la relaxation - la détente. Avec votre corps, votre respiration, vos pieds et votre conscience, vous pouvez réduire les tensions et apporter la détente, la légèreté, la paix. Nous pouvons parler de la Quatrième Noble Vérité en termes très concrets.Les méthodes de pratique nous permettent de réduire la tension, le stress, le malheur, comme on le voit dans la Quatrième Noble Vérité, le chemin.Les enseignants du dharma d'aujourd'hui peuvent vouloir l'appeler la voie du bien-être.La cessation du mal-être signifie le début du bien-être - c'est si simple !

De nombreux dieux à aucun dieu

J'aimerais revenir un peu sur l'histoire du bouddhisme engagé.Dans les années cinquante, j'ai commencé à écrire parce que les gens avaient besoin d'une direction spirituelle pour les aider à surmonter leur confusion.Un jour, j'ai écrit sur la relation entre la croyance religieuse et les façons dont nous organisons notre société.J'ai décrit l'histoire de l'évolution de la société.Tout d'abord, notre société était organisée en groupes de personnes appelés tribus.Au fil du temps, plusieurs tribus se sont réunies et nous avons finalement établi des royaumes, avec un roi.Puis le temps est venu où nous en avons eu assez des rois et où nous avons voulu créer des démocraties ou des républiques.Nos croyances religieuses ont changé en cours de route.Tout d'abord, nous avions quelque chose de parallèle à l'établissement des tribus - le polythéisme, la croyance qu'il y a beaucoup de dieux et que chaque dieu a un pouvoir.Vous êtes libres de choisir un seul dieu à adorer, et ce dieu vous protégera contre les autres dieux et les autres tribus.Quand nous formons des royaumes, alors notre façon de croire change aussi - le monothéisme.Il n'y a qu'un seul Dieu, le Dieu le plus puissant, et nous ne devrions adorer qu'un seul Dieu et pas plusieurs dieux.Quand on en vient aux démocraties, il n'y a plus de roi.Tout le monde est égal à tout le monde, et nous comptons les uns sur les autres pour vivre.C'est pourquoi le monothéisme se transforme en croyance en l'interdépendance - l'inter-être - où il n'y a plus de Dieu.Nous sommes pleinement responsables de notre vie, de notre monde, de notre planète.J'ai écrit des choses comme ça pendant que j'essayais de construire le bouddhisme engagé.

Naissance de l'Ordre de l'Inter-être

En 1964, nous avons créé l'Ordre de l'Inter-être.La naissance de l'Ordre de l'Inter-être est très significative.Il nous suffit d'étudier les Quatorze Préceptes ou les Entraînements à la Conscience pour comprendre pourquoi et comment l'Ordre de l'Inter-être a été établi.A cette époque, la guerre était très dure.C'était un affrontement entre idéologies.Le Nord et le Sud avaient chacun leur propre idéologie ; un côté était le marxisme-léninisme, l'autre, le personnalisme et le capitalisme.Non seulement nous nous sommes battus avec des idéologies importées de l'extérieur, mais nous avons aussi combattu avec des armes importées de l'extérieur - des fusils et des bombes de Russie, de Chine et d'Amérique. En tant que bouddhistes qui pratiquent la paix et la réconciliation, la fraternité et la sororité, nous ne voulions pas accepter une telle guerre. Vous ne pouvez pas accepter une guerre où des frères tuent des frères avec des idéologies et des armes importées de l'extérieur.

L'Ordre de l'Inter-être est né comme un mouvement de résistance spirituelle. Il est entièrement basé sur les enseignements du Bouddha. Le premier entraînement à la pleine conscience - le non-attachement aux opinions, la liberté de toutes les idéologies - était une réponse directe à la guerre. Tout le monde était prêt à mourir et à tuer pour ses croyances.

Le premier entraînement à la pleine conscience : "Conscients de la souffrance créée par le fanatisme et l'intolérance, nous sommes déterminés à ne pas être idolâtres ou liés à une quelconque doctrine, théorie ou idéologie, même bouddhiste..."

C'est le rugissement du lion !

" Les enseignements bouddhistes sont des moyens de guider pour nous aider à apprendre à regarder profondément et à développer notre compréhension et notre compassion. Ce ne sont pas des doctrines pour lesquelles on peut se battre, tuer ou mourir."

L'enseignement du Bouddha du Nipata Sutra concernant les vues est très clair. Nous ne devons être attachés à aucun point de vue ; nous devons transcender tous les points de vue.

La vue juste, tout d'abord, signifie l'absence de toutes les vues. L'attachement aux vues est la source de la souffrance. Supposons que vous montiez sur une échelle, et que sur la quatrième marche vous pensez être déjà au plus haut niveau. Alors vous êtes bloqué ! Vous devez relâcher la quatrième marche pour pouvoir monter sur la cinquième marche. Pour être scientifique, les scientifiques doivent relâcher ce qu'ils ont trouvé afin d'arriver à une vérité plus élevée. C'est l'enseignement du Bouddha : Quand vous considérez quelque chose comme étant la vérité et vous y êtes attaché, vous devez le libérer pour aller plus haut.

L'esprit de base du bouddhisme est le non-attachement aux vues. La sagesse n'est pas une vue. La vision profonde n'est pas une vue. Nous devrions être prêts à libérer nos idées pour qu'une vraie perspicacité soit possible. Supposez que vous ayez des notions sur l'impermanence, le non-soi, l'inter-être, les Quatre Nobles Vérités. Cela peut être dangereux, car ce ne sont que des vues. Vous êtes très fiers de savoir quelque chose sur les Quatre Nobles Vérités, sur l'inter-être, sur l'origine interdépendante, sur l'attention, la concentration et la perspicacité. Mais cet enseignement n'est qu'un moyen pour vous d'acquérir de la perspicacité. Si vous êtes attaché à ces enseignements, vous êtes perdu. L'enseignement sur l'impermanence, le non-soi, l'inter-être, est de vous aider à obtenir la perspicacité de l'impermanence, du non-soi et de l'inter-être.

Le Bouddha a dit : " Mon enseignement est comme le doigt qui pointe vers la lune. Vous devriez être habile. Vous regardez dans la direction de mon doigt, et vous pouvez voir la lune. Si vous prenez mon doigt pour la lune, vous ne verrez jamais la lune." Ainsi, même le Bouddhadharma n'est pas la vérité, c'est seulement un instrument pour que vous obteniez la vérité. C'est très basique dans le bouddhisme.

La guerre est le résultat de l'attachement aux opinions, du fanatisme. Si nous examinons de près la nature de la guerre en Irak, nous pouvons voir que c'est aussi une guerre religieuse. Les gens se servent de la croyance religieuse pour appuyer la guerre. M. Bush a été soutenu par de nombreux évangélistes [chrétiens de droite]. Les résistants et les terroristes en Irak sont soutenus par leur croyance musulmane. C'est donc en quelque sorte une guerre religieuse. La paix ne peut pas exister si nous maintenons notre fanatisme concernant nos opinions.

Un lotus dans une mer de feu

En 1965, j'ai écrit un petit livre sur la guerre du Vietnam, le Vietnam : Lotus in a Sea of Fire, publié par Hill et Wong en Amérique. La guerre du Vietnam faisait rage, c'était un océan de feu. Nous nous entretuions ; nous avons permis aux bombardiers américains de venir détruire nos forêts, notre peuple. Nous avons permis aux armes de la Chine et de la Russie de venir. Mais le bouddhisme essayait de faire quelque chose. Ceux d'entre nous qui n'ont pas accepté la guerre voulaient faire quelque chose pour résister à la guerre.

Les bouddhistes n'avaient pas de stations de radio ou de télévision. Ils n'avaient aucun moyen de s'exprimer.

Que ceux qui écoutent soient mes témoins :

Je n'accepte pas cette guerre,

laisse-moi le dire encore une fois avant de mourir.

Ce sont des vers dans mes poèmes.

Nos ennemis ne sont pas des hommes.

Nos ennemis sont la haine, le fanatisme, la violence. Nos ennemis ne sont pas des hommes. Si nous tuons des hommes, avec qui vivrons-nous ?

Le mouvement pacifiste au Vietnam avait besoin d'un soutien international, mais vous ne nous entendiez pas là-bas. Alors parfois nous devions nous brûler vifs pour vous dire que nous ne voulions pas de cette guerre. S'il vous plaît, aidez-nous à arrêter cette guerre, ce massacre de frères par des frères !

Le bouddhisme était comme une fleur de lotus essayant de survivre dans un océan de feu.

J'ai traduit le livre en vietnamien, et un ami américain du mouvement pour la paix a aidé à amener ce livre au Vietnam. Le livre a été imprimé dans la clandestinité et de nombreux jeunes ont essayé de le faire circuler comme un acte de résistance.

Sœur Chan Khong, qui était professeur de biologie à l'Université de Hue, en a apporté un exemplaire à Hue pour un ami. Elle a été arrêtée et mise en prison parce qu'elle possédait un exemplaire de ce livre. Plus tard, elle a été transférée dans une prison à Saigon.

L'école de la jeunesse pour le service social

De jeunes amis sont venus me voir et m'ont demandé de publier mes poèmes sur la paix. Ils l'appelaient la poésie anti-guerre. J'ai dit d'accord, si vous voulez le faire, faites-le. Ils ont rassemblé une cinquantaine ou une soixantaine de mes poèmes sur ce sujet et les ont soumis au gouvernement du Vietnam du Sud. Cinquante-cinq des poèmes ont été censurés. Il n'en restait que quelques-uns. Mais nos amis n'ont pas été découragés et ils ont imprimé les poèmes sous terre. Le livre de poésie s'est vendu très, très rapidement. Même la police secrète l'a aimé, parce qu'elle a aussi souffert de la guerre. Ils allaient à la librairie et disaient : " Vous ne devriez pas les exposer comme ça ! Vous devriez les cacher derrière le comptoir !" [rires]

Les stations de radio de Saigon, Hanoi et Pékin ont commencé à attaquer les poèmes parce qu'ils appelaient à la paix. Personne ne voulait la paix. Ils voulaient se battre jusqu'à la fin.

En 1964, nous avons également créé l'École de la jeunesse pour le service social. Nous avons formé des milliers de jeunes, y compris des moines et des religieuses, pour aller à la campagne et aider les paysans à reconstruire leurs villages. Nous les avons aidés dans quatre domaines : l'éducation, la santé, l'économie et l'organisation. Nos travailleurs sociaux sont allés dans un village et ont joué avec les enfants et leur ont appris à lire, écrire et chanter. Quand les gens du village nous ont aimés, nous avons proposé de construire une école pour les enfants. Une famille a donné quelques bambous. Une autre famille a apporté des feuilles de cocotier pour faire un toit. Puis nous avons commencé à avoir une école. Nos ouvriers ne recevaient pas de salaire. Après avoir créé une école dans le village, nous avons installé un dispensaire où nous pouvions distribuer des médicaments rudimentaires pour aider les gens. Nous avons fait venir au village des étudiants en médecine ou un médecin et nous avons essayé d'aider pendant un ou deux jours. Nous avons également organisé des coopératives et essayé d'enseigner aux gens le type d'artisanat qu'ils pouvaient faire afin d'augmenter le revenu de la famille.

Nous devons commencer par nous-mêmes, à partir de la base. L'École de la Jeunesse pour le Service Social a été fondée sur l'esprit que nous n'avons pas besoin d'attendre le gouvernement.

Une nouvelle organisation de jeunesse en Europe

Nous avons formé de nombreux jeunes, y compris de jeunes moines et nonnes. Finalement, nous avons eu plus de dix mille ouvriers travaillant de Quang Tri au sud. Pendant la guerre, nous avons aidé à parrainer plus de dix mille orphelins. Cela fait partie du bouddhisme engagé - les jeunes.

Cette année, nous avons l'intention de créer une organisation de jeunes bouddhistes en Europe : Young Buddhists for a Healthy and Compassionate Society. Tant de jeunes sont venus chez nous, à nos retraites en Europe, en Amérique et en Asie. Nous voulons maintenant les organiser. Ils utiliseront les cinq entraînements à la pleine conscience comme leur pratique, et ils s'engageront dans la société - pour aider à produire une société plus saine, une société avec plus de compassion.

Si mes amis ici présents sont inspirés par cette idée, alors s'il vous plaît, quand vous rentrerez chez vous, invitez les jeunes à créer un groupe de Jeunes Bouddhistes pour une société saine et compatissante.

Le mois dernier, nous sommes allés en Italie, et nous avons eu une journée de pratique avec les jeunes dans la ville de Naples. Les cinq cents jeunes hommes et femmes qui sont venus pratiquer avec nous ont adoré ! Ils sont prêts à s'engager dans la pratique de la paix, en aidant à produire une société plus saine et plus compatissante.

Nos jeunes moines et moniales seront également impliqués dans cette organisation.

Fondation d'un Institut de Bouddhisme Appliqué

Nous avons également créé un Institut européen du bouddhisme appliqué. J'espère que durant cette retraite, Sœur Annabel, Chan Duc, feront une présentation de l'Institut de Bouddhisme Appliqué. Nous aurons aussi des campus en Amérique et en Asie. Tous ceux qui auront terminé avec succès la retraite de trois mois au Village des Pruniers ou à Deer Park recevront un certificat d'achèvement délivré par l'Institut Européen de Bouddhisme Appliqué.

L'Institut de Bouddhisme Appliqué offrira de nombreux cours intéressants. Vous pourriez aider à organiser un cours dans votre région ; nous enverrons des enseignants du Dharma. Un exemple est le cours de vingt-et-un jours pour les jeunes hommes et femmes qui se préparent à fonder une famille. Ils y apprennent comment faire de leur vie conjugale un succès.

Il y aura des cours pour ceux qui ont été diagnostiqués avec le SIDA ou le cancer, afin qu'ils puissent apprendre à vivre avec leur maladie. Si vous savez accepter et vivre avec votre maladie, alors vous pouvez vivre vingt, trente ans de plus.

Il y aura des cours pour les hommes d'affaires, pour les enseignants, etc.

Ce genre de certificat vous aidera à devenir un enseignant officiel du dharma. Un jour, vous pourriez être inspiré à devenir un enseignant du Dharma, à sortir et à aider les gens, à être une continuation du Bouddha.

De nos jours, nous utilisons le terme " bouddhisme appliqué ", qui est juste une autre façon de se référer au bouddhisme engagé.

Transcrit par Greg Sever. Edité par Janelle Combelic et Soeur Annabel.