The Mindfullness Bell n°68

Notre corps cosmique

Par Thich Nhat Hanh

24 août 2014

Institut européen du bouddhisme appliqué

Cher Sangha, nous sommes aujourd'hui le 24 août 2014. Nous sommes au dernier jour de la retraite "Comprendre, c'est aimer." Plus tard, vous retournerez en France et en Hollande, et vous devrez continuer votre pratique. Je veux donner des devoirs aux enfants. Ce n'est pas urgent. Prenez votre temps, faites-le avec joie. Vous n'êtes pas sous pression...

Frère Phap An aura ce sac de graines pour vous. Il y a beaucoup de graines de maïs dans ce sac. Ce n'est pas pour faire du pop-corn, c'est pour faire ses devoirs. Chacun de vous recevra une graine de maïs. Dans cette petite graine de maïs, il y a beaucoup de connaissances, de compréhension et d'art. Si vous lui donnez une chance, la graine de maïs germera et produira plusieurs belles feuilles. Elle enverra de nombreuses racines profondément dans le sol. Après avoir reçu votre semence, vous devriez la rapporter à la maison et la planter dans un petit pot. S'assurer que le sol est humide. Vous aimerez peut-être l'arroser un peu tous les jours. Un jour, la graine germera. C'est un miracle. Elle commencera à envoyer une racine ; elle enverra une tige avec une, deux, trois feuilles.

Voici une plante de maïs plantée et cultivée par les sœurs du Hameau Nouveau du Village des Pruniers. Bien qu'il soit grand maintenant, il a commencé comme une petite graine. Au bout d'un moment, on ne voit plus la graine, mais on sait qu'elle n'est pas morte. Si la semence meurt, aucun plant de maïs n'est possible. Donc quand vous ne voyez plus quelque chose, ne vous pressez pas de dire qu'il est mort. Elle vient de se transformer en une autre forme. Quand vous ne voyez plus un nuage dans le ciel, ne dites pas qu'il est mort. Il est toujours là sous une autre forme. Votre nuage est là, il continue toujours. Donc notre conclusion est que rien ne peut mourir.

Quand on grandit et qu'on étudie les sciences, on apprend que les scientifiques disent aussi que rien ne peut mourir. Ce matin, quand nous avons chanté le Soutra du Cœur, nous avons chanté : "Rien ne naît, rien ne meurt." La semence de maïs n'est donc pas morte, elle est devenue une plante. Elle ne conserve pas la forme d'une graine mais la graine est toujours là. Si vous regardez profondément dans la plante de maïs, vous pouvez encore voir la graine partout dans la plante. À l'origine, la graine était petite et de couleur jaune, mais maintenant elle est grande et verte. Mais si vous êtes intelligent, quand vous regardez la plante de maïs, vous pouvez voir la graine de maïs encore là. Tu peux dire : "Bonjour, ma petite graine de maïs. Je sais que tu n'est pas morte. Je te vois dans la plante de maïs." Tu peux lui dire : "Ma chère petite plante de maïs, tu te souviens quand tu étais une petite graine ?" La plante de maïs peut être surprise. Elle peut dire : "Moi ? Une petite graine ? Je n'y crois pas." Vous savez que votre belle plante a commencé comme une petite graine parce que vous l'avez plantée dans un petit pot. Votre devoir est de faire de votre mieux pour convaincre votre plante de maïs qu'elle a commencé comme une petite graine. Éventuellement, votre plante de maïs sera d'accord avec vous.

Nous avons commencé comme semences

Tu es un petit garçon ou une petite fille. Tu as aussi commencé comme une petite graine. La graine que vous étiez était beaucoup plus petite que la graine de maïs. Un jour, ton père et ta mère ont préparé cette graine et l'ont plantée dans le ventre de ta mère. La moitié de cette graine est ton père et l'autre moitié est ta mère. C'était votre début, ce que nous appelons votre jour de conception. Et à partir de ce jour, tu as grandi rapidement. Tu es resté dans le ventre de ta mère pendant neuf mois. Là-bas, tu as grandi jusqu'à ce que tu n'aies plus assez d'espace. Puis tu as donné un coup de pied pour montrer que tu t'apprêtais à sortir.

Mais le moment dans le ventre de notre mère est le plus merveilleux. Il ne fait pas trop chaud, il ne fait pas trop froid. Le temps est parfait là-dedans. Vous flottez dans un liquide, si doux, si confortable. C'est comme un paradis. Tu n'as pas à t'inquiéter de quoi que ce soit. Vous n'avez pas besoin de respirer, de manger, de boire, parce que votre mère fait tout cela pour vous. Il y a un long cordon qui vous relie à votre mère, appelé cordon ombilical. Vous recevez de l'air, de la nourriture et des boissons par ce cordon. Quand vous naissez, le cordon est coupé et vous devez être seul. C'est un moment très difficile. Vous devez essayer d'inspirer et d'expirer par vous-même pour la première fois. Il y a du liquide dans vos poumons, que vous devez cracher pour pouvoir respirer. Ce n'est pas un moment facile. Vous souffrez. C'est pour ça que tu pleures.

Maintenant que tu es devenu un petit garçon ou une petite fille, tu as peut-être oublié que tu n'étais qu'une toute petite graine. Tu sais que la graine vient de ton père et de ta mère. Tu n'es pas parti de rien. Vous êtes une continuation de cette semence. C'est donc une erreur de penser que le père et la mère ne sont qu'à l'extérieur de vous. Père et mère sont aussi à l'intérieur de vous. Dans votre corps, il y a des milliards et des milliards de cellules, et le père et la mère sont pleinement présents dans chaque cellule. Tu portes ton père et ta mère dans le futur. Un jour, ton père et ta mère pourraient sembler mourir. Mais ce ne sera pas vrai, car ils sont toujours vivants en vous. Grâce à toi, ton père et ta mère iront loin dans le futur.

L'année prochaine, quand vous viendrez à la retraite, veuillez vous présenter à Thay pour faire vos devoirs.

Que se passe-t-il quand on meurt ?

Chers amis, cette année au village des prunes, nous avons eu une retraite de vingt et un jours au mois de juin. Le sujet était : "Que se passe-t-il quand on meurt ?" Dans notre vie quotidienne, nous sommes trop occupés pour y penser, mais au fond de nous, nous savons que nous allons mourir un jour. Il y a des gens qui disent qui disent qu'il n'est pas sain de passer son temps à penser à la mort. Mais méditer sur la mort est un acte très bénéfique. Si vous comprenez la nature de la mort, vous deviendrez très vivant. Vous profiterez de chaque instant qui vous est donné à vivre. Tous ceux qui comprennent la mort sont des héros. Il faut être très attentif et concentré pour faire l'expérience d'une percée.

Dans le bouddhisme, nous utilisons parfois des images lorsque nous méditons. Nous pouvons visualiser une vague à la surface d'un océan. Chaque vague a son corps ondulatoire et le corps ondulatoire est fragile et impermanent, soumis à l'être et au non-être, soumis à la naissance et à la mort. Mais en regardant profondément, nous voyons que chaque vague a aussi son corps océanique. Son corps océanique n'est pas en dehors d'elle. Son corps océanique est en elle, elle n'a pas besoin de le chercher. Si la vague reconnaît son corps océanique, elle n'aura plus peur. Elle est libre de la notion d'être et de non-être, de naissance et de mort.

Nous avons notre corps physique, mais ce n'est pas notre seul corps. Nous avons aussi notre corps cosmique. Tout ce qui vient du corps cosmique a produit ce corps physique. Le corps cosmique est comme Dieu, l'ultime. Si vous êtes capable de toucher votre corps cosmique, vous n'avez plus peur de l'être et du non-être, de la naissance et de la mort. Ainsi, un pratiquant de la méditation doit méditer sur cette question importante et être libéré de la peur.

Dans la tradition bouddhiste, il y a le merveilleux enseignement de l'inter-être. Un exemple typique est cette feuille de papier. La feuille de papier se manifeste comme ayant recto, verso, une gauche et une droite. La gauche ne peut pas être seule. La gauche doit s'appuyer sur la droite pour s'exprimer. Et ce droit ne peut exister par elle-même. La droite doit se pencher sur la gauche pour s'exprimer. C'est vrai pour tout, y compris la naissance et la mort. La naissance ne peut se faire toute seule. La naissance doit s'appuyer sur la mort pour se manifester. La mort ne peut pas être toute seule. Elle doit compter sur la naissance pour se manifester.

Quand nous regardons dans notre corps, nous voyons que la naissance et la mort se manifestent ensemble à chaque instant. S'il n'y a pas de mort, il n'y aura pas de naissance. Beaucoup de cellules meurent en ce moment même. La mort est imminente maintenant, pas dans le futur. En raison de la mort de nombreuses cellules, d'autres nouvelles cellules sont possibles. Il est clair que la naissance de nouvelles cellules repose sur la mort de cellules anciennes. La naissance et la mort aiment être ensemble. Il ne peut y avoir de naissance sans mort, et il ne peut y avoir de mort sans naissance.

La mort d'un nuage signifie la naissance de la pluie. La naissance et la mort sont interdépendantes. C'est un enseignement très profond. En surface, il semble qu'il y ait la naissance et la mort, mais en regardant profondément, nous voyons qu'il n'y a pas de naissance et pas de mort.

La première loi de la thermodynamique nous dit que vous ne pouvez pas créer de nouvelle matière ou énergie et que vous ne pouvez pas détruire matière et énergie. C'est la loi de la conservation de l'énergie et de la matière. Vous pouvez transférer une forme de matière dans une autre forme de matière. Vous pouvez transférer la matière en énergie. Vous pouvez transférer une forme d'énergie dans une autre forme d'énergie. Et vous pouvez retransférer de l'énergie dans la matière. La science a donc découvert que la nature de la réalité, à savoir la matière et l'énergie, est la nature de l'absence de naissance et de mort. Mais jusqu'à présent, cette découverte n'a été appliquée qu'à la technologie. Elle n'a pas été appliquée en psychologie pour nous aider à surmonter notre peur. Nous devons le faire parce que lorsque nous dépassons la notion de naissance et de mort, nous avons beaucoup de liberté et nous pouvons profiter de chaque instant de notre vie quotidienne.

L'élimination de toutes les notions

Dans le bouddhisme, nous parlons de deux niveaux de vérité : le niveau conventionnel et le niveau ultime. Au niveau conventionnel de la vérité, il y a la naissance et la mort, l'être et le non-être. Mais en regardant profondément, nous découvrons la dimension ultime de la vérité et nous découvrons qu'il n'y a ni naissance, ni mort, ni être, ni non-être. La vue juste, qui est le fondement du Noble Sentier Octuple, est une sorte de vision, une sorte d'intuition qui est décrite comme l'absence de la notion d'être et de non-être. Le Katyayana Sutra est un sutra court mais très célèbre sur le vide. Dans ce livre, le Bouddha décrit la vision juste comme une sorte de perspicacité qui est libre de la notion d'être et de non-être. Le Bouddha a dit au moine Katyayana que la plupart des gens dans le monde sont pris dans la notion d'être ou dans la notion de non-être. Si vous regardez profondément, vous serez capable de surmonter la notion d'être et de ne pas être, et vous aurez beaucoup de liberté.

Nous imaginons qu'il y a un écoulement du temps de gauche à droite. C'est la direction du passé, et c'est la direction de l'avenir. Chacun d'entre nous a un certificat de naissance et nous croyons que nous avons commencé dès notre naissance. Ce point peut s'appeler B, ou naissance. La plupart d'entre nous pensent qu'avant le point B, nous n'existions pas. Avant ma naissance, je n'étais pas là. Donc avant le point B, nous appartenons au domaine du non-être. A partir du point B, nous passons dans le domaine de l'être. Le Bouddha a appelé ça une mauvaise pensée. Votre pensée est prise dans les notions de naissance et de mort, d'être et de non-être.

Imaginez la naissance d'un nuage. Un nuage est-il venu du domaine du non-être ? Avant de s'exprimer sous forme de nuage, il a été l'eau de l'océan et la chaleur produite par le soleil, etc. La naissance d'un nuage est donc vraiment une continuation. Ce n'est pas une naissance, c'est un moment de continuation. La naissance d'un enfant est la continuation du père et de la mère. Notre anniversaire peut donc être considéré comme un jour de suite. La prochaine fois que tu fêteras ton anniversaire, au lieu de chanter "Joyeux Anniversaire", chante "Joyeux Jour de Continuation".

Pouvez-vous imaginer le nuage en train de mourir ? Pensez-vous que lorsque le nuage meurt, il passe du domaine de l'être au non-être ? Il est évident que le nuage ne peut pas mourir. Un nuage peut devenir pluie ou neige. Le moment de la mort est donc aussi un moment de continuation. Il n'y a aucune raison de pleurer. Parce que c'est un moment de continuation, ça peut être un moment très heureux. Si vous avez l'intuition qu'il n'y a pas de naissance, pas de mort, vous pouvez mourir heureux sans crainte. Vous savez que vous êtes libre de l'être et du non-être, de la naissance et de la mort. C'est merveilleux d'être un nuage flottant dans le ciel, mais c'est tout aussi merveilleux d'être la pluie qui tombe sur le sol. Ainsi, la mort d'un nuage peut être un moment de joie - il devient la pluie et tombe joyeusement sur le sol. Non seulement l'anniversaire est un jour de continuation, mais le jour de la mort est aussi un jour de continuation. La naissance de quelque chose est la mort d'autre chose. La mort de quelque chose signifie la naissance d'autre chose. Ils vont toujours ensemble.

Concevoir le point B est le début de nombreux types de problèmes. Puisque le point B existe, un autre point existe aussi. C'est le point D, la mort, parce que la naissance ne peut être sans la mort. Vous croyez qu'à partir du point B, vous appartenez au domaine de l'être jusqu'au moment où vous arrivez au point D. À partir du point D, vous passez du domaine de l'être au domaine du non-être. C'est pourquoi les deux paires de notions - naissance et mort, être et ne pas être - se manifestent ensemble. Si nous sommes capables de supprimer une paire de notions, nous pouvons également supprimer l'autre paire. Dans sa forme la plus élevée, la vue juste comme base du Noble Octuple Sentier transcende les notions d'être et de non-être, de naissance et de mort. L'enseignement du Noble Sentier Octuple peut paraître très pratique et simple, mais il est aussi très profond.

Quand vous êtes capable d'enlever toutes ces notions, vous avez beaucoup de liberté et vous pouvez toucher le summum en vous. Dieu est l'ultime. Dieu est l'élimination de toutes les notions. Vous ne pouvez pas décrire Dieu en termes d'être et de non-être. Il y a des théologiens, comme Paul Tillich, qui disent que Dieu est le fondement de l'être. Ce n'est pas une bonne définition. Si Dieu est le fondement de l'être, qui sera le fondement du non-être ? C'est pourquoi "Etre ou ne pas être" n'est pas la question.

Pas d'arrivée, pas de départ, pas de similitude, pas d'altérité

Deux autres paires d'opposés peuvent nous aider à approfondir la réalité de la nature : va-et-vient, similitude et altérité. Ce sont des sujets concrets de méditation.

Supposons que nous méditons sur le sujet d'une petite flamme. Nous ne voyons pas la flamme, mais nous ne disons pas que la flamme appartient au domaine du non-être. La flamme est là quelque part, cachée dans plusieurs de ses conditions. Les conditions de la manifestation de la flamme sont à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la boîte d'allumettes. Une des conditions de la manifestation de la flamme est l'oxygène. S'il n'y a pas d'oxygène, une flamme ne peut pas se manifester. Nous pouvons donc parler à la flamme parce qu'elle n'appartient pas au domaine du non-être. "Ma chère petite flamme, je sais que tu es là quelque part. S'il te plaît, manifeste-toi." Vous pouvez entendre la flamme nous dire : "Chère Thay, chère Sangha, je suis prête à me manifester, mais il me faut une dernière condition : le mouvement de votre doigt." Nous fournissons donc la dernière condition pour que notre flamme se manifeste. [Allume une allumette.]

Cette flamme ne vient pas du domaine du non-être et ne retournera pas au domaine du non-être. Cette flamme est libérée des notions d'être et de non-être, de naissance et de mort. "Chère petite flamme, d'où viens-tu ?" La flamme nous le dira. Vous pouvez l'entendre très clairement. "Chère Thay, chère Sangha, je viens de nulle part. Je ne viens pas d'Amsterdam. Je ne viens pas de Francfort. Quand les conditions sont suffisantes, je me manifeste. Ma nature n'est pas locale."

Nous savons que la flamme nous a dit la vérité. Sa vraie nature est la nature de ne pas venir. La nature de votre bien-aimé est aussi la nature de ne pas venir. Quand tu tombes amoureux de quelqu'un, tu peux lui demander : "Chérie, d'où viens-tu ? Tu es une si belle manifestation." Quand on aime quelqu'un, on pense qu'un jour elle devra mourir et qu'elle s'en ira. C'est la naissance de l'anxiété. La base de l'anxiété est l'être et le non-être, aller et venir. Venir, c'est peut-être entrer dans l'existence. Partir peut signifier disparaître de l'existence. Quand ton bien-aimé n'est plus là, tu dis : "Chérie, où es-tu allée ? Pourquoi m'as-tu laissée seule comme ça ?" Avant même qu'elle ne te quitte, tu as de l'anxiété, ce qui te fait souffrir.

Maintenant, nous demandons à la flamme : "Chérie, où es-tu allée ? Tu t'es manifestée pour nous et maintenant tu n'es plus visible, alors où es-tu allée ?" Vous pouvez entendre la flamme vous dire : "Chère Thay, chère Sangha, je ne suis allée nulle part. Je ne suis pas allé à Amsterdam. Je ne suis pas allé à Francfort. Quand les conditions ne sont plus suffisantes, j'arrête de me manifester. Ma nature n'est pas de venir, de partir." C'est vrai pour tout, y compris pour nous-mêmes.

Nous demandons à la flamme de se manifester à nouveau. [Allume une allumette et l'utilise pour allumer une bougie.] Et nous créons une autre flamme. Nous demandons à cette flamme : "Ma chère petite flamme, es-tu la même flamme qui s'est manifestée avant, ou es-tu une flamme totalement différente ?" Cette flamme nous dira : "Chère Thay, chère Sangha, bien que je ne sois pas la même flamme que l'autre, je ne suis pas non plus une flamme totalement différente. Je suis en quelque sorte la continuation de l'autre flamme." Nous pouvons garder cette bougie allumée pendant une heure, et nous croyons que nous voyons la même flamme. Mais ce n'est pas vrai. Il y a une série de flammes qui se succèdent. La flamme n'est pas un soi ; ce n'est qu'une série.

Tout ne se manifeste pas comme un soi mais comme une série. Quand vous regardez votre album de famille et que vous vous voyez comme un garçon ou une fille de cinq ans, vous vous demandez peut-être : "Suis-je exactement la même personne que ce petit garçon ou cette petite fille, ou suis-je une personne différente ?" Bien sûr, vous avez toujours le même nom que cet enfant, mais les choses ont tellement changé. Vous avez l'air si différent. Êtes-vous identique à lui ou à elle, ou êtes-vous une autre personne ? Bien que vous ne soyez pas la même personne, vous n'êtes pas non plus une personne totalement différente. C'est la vérité de l'absence de similitude, de l'absence d'altérité. Nous pensons que nous restons toujours nous-mêmes ; celui qui est né et celui qui va mourir est exactement le même. Mais la similitude et l'altérité est une vision erronée de la même manière que l'être et le non-être est une vision erronée.

Anathapindika

Il y avait un laïc au temps du Bouddha qui s'appelait Anathapindika. Il acheta un beau parc à un prince et l'offrit au Bouddha pour en faire un centre de pratique. Le jour de la mort d'Anathapindika, le Bouddha envoya deux disciples bien-aimés pour l'aider à mourir en paix. Quand Anathapindika vit venir les deux moines, il était si heureux. Il a essayé de s'asseoir, mais il était trop faible. Shariputra était l'un des disciples les plus intelligents du Bouddha, et il était accompagné du vénérable Ananda, son jeune frère dans le Dharma. Les deux moines dirent : "Cher ami, n'essaie pas de t'asseoir. Continuez à vous allonger. Nous nous approcherons de nos chaises et nous parlerons avec vous."

Quand les deux moines étaient assis, le vénérable Shariputra demanda : "Cher ami, comment te sens-tu dans ton corps ? La douleur dans votre corps augmente-t-elle ou diminue-t-elle ?"

Anathapindika a dit : "Chers vénérables, il ne semble pas que la douleur dans mon corps diminue. Elle ne cesse d'augmenter."

Quand Shariputra entendit cela, il offrit une méditation guidée sur les Trois Joyaux : Bouddha, Dharma et Sangha. Cette pratique s'appelle les trois remémorations. Il savait qu'Anathapindika avait passé de nombreuses décennies à servir le Bouddha, le Dharma et la Sangha, et il avait eu beaucoup de plaisir à le faire. La pratique est d'arroser la graine du bonheur chez le mourant pour qu'elle contrebalance la douleur dans son corps. Quand son esprit est concentré sur le Bouddha, le Dharma et la Sangha, les graines du bonheur se manifestent, alors il ne pense pas à la douleur dans son corps. Il a commencé à sourire. C'est une pratique très intelligente. Si vous devez vous asseoir près du lit d'une personne mourante, vous voudrez peut-être vous exercer à arroser les graines du bonheur et de la joie en lui ou en elle, afin qu'il ou elle souffre moins.

Après cela, Shariputra lui a donné une méditation guidée sur les six organes des sens. "En inspirant, je sais que ce corps n'est pas moi. Je suis bien plus que ce corps. En inspirant, je sais que cette conscience n'est pas moi. Je suis bien plus que cette conscience." Nous savons qu'il existe six organes des sens : les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l'esprit. Le but de la méditation est d'aider une personne à voir qu'elle n'est pas limitée aux six organes des sens.

Shariputra continua la méditation sur le fait de ne pas venir, ne pas partir. Quand les conditions sont suffisantes, le corps se manifeste. C'est venu de nulle part. Lorsque les conditions ne sont plus suffisantes, le corps cesse de se manifester. Il ne va nulle part. La méditation est d'aider une personne à toucher sa nature de ne pas venir, ne pas aller, ne pas naître, ne pas mourir.

C'est alors que le laïc Anathapindika s'est mis à pleurer. La vénérable Ananda lui demanda : "Cher ami, pourquoi pleures-tu ? Tu regrettes encore quelque chose ?"

"Non, vénérable Ananda, je ne regrette rien."

"Peut-être ne réussissez-vous pas assez bien dans votre méditation guidée ?"

"Non, vénérable Ananda, je le fais très bien."

"Alors pourquoi pleures-tu ?"

Anathapindika a dit : "Je pleure parce que je suis si ému. J'ai servi le Bouddha, le Dharma et la Sangha pendant plus de trois décennies. Je n'ai jamais reçu et pratiqué un enseignement aussi merveilleux, l'enseignement d'aucune naissance, d'aucune mort, d'aucune venue, d'aucun départ."

Ananda a dit : "Cher ami, nous, les monastiques, nous recevons ce genre d'enseignement presque tous les jours."

Anathapindika a dit : "Chère vénérable Ananda, s'il vous plaît rentrez chez vous et dites à notre Maître que beaucoup d'entre nous, laïcs, sommes si occupés que nous n'avons peut-être pas le temps de recevoir et de pratiquer cet enseignement merveilleux. Mais nous sommes nombreux à être capables de le recevoir et de le pratiquer. Alors s'il vous plaît, dites à notre Maître qu'il devrait aussi offrir cet enseignement aux laïcs."

Le vénérable Ananda répondit : "Oui, je vais rentrer chez moi et le dire au Seigneur."

C'est la dernière requête du laïc Anathapindika. Après cela, il mourut paisiblement et joyeusement.

Ce sutra s'appelle L'enseignement donné aux mourants. Il est disponible à la fois dans le canon Pali et dans le canon chinois. Il est disponible dans le livre des chants du Village des Pruniers. Si vous êtes médecin, infirmière ou quelqu'un qui aide les mourants, vous aimerez peut-être apprendre de la façon dont le vénérable Shariputra a aidé la laïque Anathapindika à mourir en paix.

Transcrit par Natascha Bruckner ; édité par Barbara Casey