The Mindfullness Bell n°24

Prendre soin les uns des autres

Par Thich Nhat Hanh

Le Bouddha a dit : "Quand vous prenez soin de vos frères, vous prenez soin de moi, et quand vous prenez soin du Bouddha, vous prenez soin de vos frères. "

Un jour, Ananda et le Bouddha sont venus dans un centre de retraite où il n'y avait qu'un seul moine. Le moine était très malade avec la diarrhée. Quand le Bouddha et Ananda sont arrivés dans sa chambre, ils ont remarqué une très mauvaise odeur. Le Bouddha demanda au moine malade : "Personne ne s'est occupé de toi ?" Il répondit : "Je suis malade depuis longtemps et beaucoup de moines ont pris soin de moi. Mais je ne veux plus les déranger. Maintenant, je peux prendre soin de moi." Mais le Bouddha a dit : "Non, tu ne devrais pas faire comme ça."...

Le Bouddha dit à Ananda : "Va chercher un seau d'eau et un chiffon." Le Bouddha nettoyait et lavait le moine malade, tandis qu'Ananda nettoyait sa chambre. Le Bouddha et Ananda ont nettoyé la chambre pendant trois heures. Puis Ananda offrit une de ses trois robes au moine. Il lava la robe du moine et la sécha dehors. Après cela, le Bouddha et Ananda se sont assis dehors. Bientôt, ils ont vu tous les moines rentrer à la maison.

Quand les autres moines virent le Bouddha et Ananda, ils furent très heureux. Mais le Bouddha leur dit : "Chers amis, nous sommes tous loin de nos familles. Nos frères et sœurs de sang et nos parents ne prennent pas soin de nous. Si nous ne prenons pas soin les uns des autres, qui prendra soin de nous ? Si tu veux prendre soin du Bouddha, alors tu dois prendre soin de tes frères. Quand tu prends soin de tes frères, tu prends soin de moi, et quand tu prends soin du Bouddha, tu prends soin de tes frères."

Aujourd'hui, nous devons nous soutenir mutuellement dans la pratique et prendre soin les uns des autres. Notre pratique n'est pas une pratique individuelle. Nous pratiquons avec d'autres personnes, nous pratiquons avec notre sangha. La Sangha est aussi notre corps, et tous nos frères et sœurs font partie de ce corps de Sangha. Les corps de sangha ont des yeux, des nez et des oreilles. Notre corps de Sangha peut entendre et comprendre.

La pratique du second corps est une façon de prendre soin l'un de l'autre dans la Sangha. Chaque membre de la Sangha a besoin d'un second corps. Quand vous allez à la méditation assise, vous invitez votre deuxième corps. Si votre deuxième corps est malade, vous devez savoir que votre deuxième corps est malade et chercher un médecin ou quelqu'un pour vous aider. Le deuxième corps n'a pas besoin d'être plus jeune, le deuxième corps peut être plus vieux. La deuxième personne a aussi son deuxième corps, cette troisième personne a aussi un deuxième corps, et ainsi de suite.

Nous devons être responsables des manières consciencieuses et de la pratique de notre second corps. Si les manières et la conscience du second corps ne sont pas très élevées, vous êtes responsable. Si vous ne pouvez pas le faire, si vous avez besoin d'aide, vous pouvez demander de l'aide à Thay ou à d'autres frères ou sœurs. Si les manières et la conscience de votre second corps ne sont pas très bonnes, vous devez lui rappeler. Si vous sentez que vous ne pouvez pas, alors vous devriez demander à vos frères et sœurs de vous aider. Cette pratique n'est pas seulement pour les moines et les nonnes, mais pour nous tous.

Quand chaque membre de la Sangha prend soin de son second corps, c'est toute la Sangha qui est prise en charge. Quand votre deuxième corps a du bonheur, vous partagez ce bonheur. Si votre deuxième corps a des difficultés, vous devez comprendre ces difficultés. Et si, seul, vous ne pouvez pas aider votre deuxième corps, vous devez demander de l'aide à quelqu'un d'autre. Vous n'avez pas besoin d'être meilleur que votre deuxième corps, vous devez aider votre deuxième corps.

En pratiquant de la sorte, vous verrez un résultat miraculeux. Vous êtes responsable de tout ce qui arrive à votre deuxième corps. Quand vous prenez soin de votre deuxième corps, vos troisième, quatrième et cinquième corps sont également pris en charge. Tu prends soin de ton second corps, tu prends soin de tout le monde.

Nous avons peut-être un deuxième corps qui se sent difficile à soigner. Peut-être que les personnes dont nous pensons qu'il serait facile de s'occuper ont déjà été enlevées. La méthode pour obtenir un deuxième corps est la suivante : chacun à son tour dit le nom de la personne qu'il souhaite être son deuxième corps. D'abord, il y a beaucoup de gens parmi lesquels choisir, mais au fur et à mesure que nous avançons, il ne reste peut-être qu'une seule personne, et nous devons choisir cette personne. Nous pouvons penser que cette personne est très difficile à soigner, mais sachez qu'il s'agit d'une opportunité merveilleuse. La personne que vous croyez difficile peut vous apporter beaucoup de bienfaits et de joie dans votre pratique. Certains fruits ont des épines et sont durs, mais quand on les ouvre, ils sont très bons. Les singes le savent et ouvrent ces fruits à peau dure. Il y a des gens que nous cotoyons qui de l'extérieur ne sont pas très doux, mais si nous savons comment les ouvrir, le fruit est merveilleux. Ne vous laissez pas tromper par l'extérieur. Ne pensez pas que le deuxième corps est très difficile à entretenir. Apportez toute votre capacité à prendre soin de cette personne et elle deviendra une source d'eau douce.

La pratique du second corps est une merveilleuse porte du Dharma et nous devons réussir dans sa pratique. Nous ne devrions pas pratiquer selon la forme extérieure, en disant simplement que j'ai un deuxième corps. Nous ne devons pas nous contenter de pratiquer avec tiédeur. Avec une pratique sincère, nous aurons une expérience directe des bienfaits de la pratique.

Une autre pratique très importante est la pratique de l'éclairage, qui offre des conseils sur le principe des yeux de sangha. Les yeux de la sangha peuvent voir à fond. Beaucoup de gens pensent que la Sangha ne sait pas, mais la Sangha sait. Il voit beaucoup mieux que vous. Cette pratique vient directement de la tradition selon laquelle le dernier jour de la retraite d'hiver (ou de la retraite de la saison des pluies), un moine se prosterne devant ses frères et demande : "S'il vous plaît, avec compassion, éclairez-moi afin que je puisse voir mes forces et mes faiblesses pendant les trois derniers mois de cette retraite". Il doit se prosterner profondément pour recevoir cette direction. Au Village des Pruniers, nous avons développé cette pratique qui n'est pas seulement utilisée à la fin de la retraite d'hiver, mais aussi de temps en temps, lorsque l'un d'entre nous a besoin des conseils de la sangha. Nous pouvons nous avancer, faire de profondes prosternations et demander conseil. Même une enseignante plus âgée, comme Sœur Annabel Laity, vient de temps en temps à la Sangha, se prosterne et demande à ses jeunes sœurs de mettre en lumière sa pratique. La plupart des gens qui sont là, qu'elle salue avant, sont ses étudiants.

La pratique de l'éclairage est une porte du Dharma que nous offrons aux Trois Joyaux et que nous transmettrons aux générations futures. Nous devons faire ce que nous pouvons. Nous devons faire briller la lumière avec toute notre compassion et notre bonté, tout notre respect et notre amour. Nous devrions voir la personne que nous éclairons comme nous-mêmes. Nous n'avons pas le droit de cacher ce que nous avons vu. Nous devons être sincères en disant ce que nous avons vu. C'est une méthode de recherche en profondeur. Nous pouvons avoir besoin de prendre le temps de passer de la méditation assise à la méditation profonde, parce que la méditation assise et la méditation profonde sont la même chose. Dans une séance d'éclairage, nous avons besoin du même sérieux que dans la méditation. Nous devrions nous asseoir, le corps et l'esprit ne faisant qu'un, le dos droit, pas de manière négligée. Nous devrions pratiquer l'éclairage, assis aussi droit que nous le faisons dans la méditation assise et de tout notre cœur.

L'intuition collective de la Sangha est offerte sous la forme d'une lettre. La lettre commence toujours par mentionner les qualités positives de la personne qui a demandé conseil pour l'aider à renforcer son estime de soi. Les faiblesses de la personne concernée seront ensuite mentionnées, avec des détails, puis des suggestions pour l'aider à pratiquer. Tous sont écrits avec le langage de la bonté et de la compassion.

Un beau jour d'automne lors d'une retraite chez Omega, nous étions heureux de nous promener dans la forêt à côté des arbres avec toutes leurs feuilles de couleurs différentes. Je me suis approché d'un érable et j'ai regardé profondément les feuilles. J'ai réalisé qu'aucune feuille n'était parfaite. Beaucoup de feuilles avaient des trous ou des bords déchiquetés. Mais quand j'ai regardé tout l'arbre, l'érable était si beau. Chaque feuille a sa propre position, sa propre intégrité. Il y a de petites feuilles et de grandes feuilles, et l'arbre est beau à cause de l'harmonie de toutes les feuilles. Les feuilles du haut n'étaient pas fières d'être les feuilles du haut, et les feuilles du bas n'étaient pas tristes d'être en bas. Toutes les feuilles étaient très satisfaites de leur propre position. L'arbre entier forme un miracle, et c'est l'harmonie.

Comme les feuilles, nous n'avons pas besoin d'être parfaits, mais quand nous vivons ensemble en harmonie, notre sangha est belle et nous n'avons pas besoin de nous sentir mal dans notre peau.

L'harmonie est la pratique de la sangha. Si nous avons l'harmonie, nous avons le bonheur. Nous n'avons pas besoin d'être parfaits. Je ne suis pas parfait et vous aussi, vous n'avez pas besoin d'être parfait. Mais dans votre propre position, si vous pouvez exprimer votre harmonie dans la Sangha, c'est votre beauté. La Sangha du Bouddha est appelée la Sangha des six harmonies. Quand la Sangha prend une décision, nous demandons d'abord : "La communauté s'est-elle réunie en nombre suffisant ?" Alors nous demandons, "Avons-nous l'harmonie dans notre communauté ?" Si la réponse est non, les décisions ne sont pas valides. Si vous voulez construire une Sangha, vous devez vous rappeler que l'harmonie est l'ingrédient de base.

Nous devons pratiquer de manière à ce qu'il y ait une harmonie dans notre sangha. Chacun de nous est un petit frère ou un grand frère, une petite sœur ou une grande sœur ; chacun de nous a sa propre position. Nous sommes heureux dans cette position, comme les feuilles d'érable. Quand les feuilles d'érable sont dans leur propre position, elles font l'harmonie de l'arbre entier, et quand on regarde l'arbre, l'arbre est si beau.