The Mindfullness Bell n°47

Notre environnement : Toucher le don de la vie

Par Thich Nhat Hanh

Au théâtre Buell de Denver, dans le Colorado, le 29 août 2007, Thich Nhat Hanh a prononcé un discours provocateur sur les effets du manque de vigilance de l'humanité envers la planète qui est la nôtre. Il a ensuite développé ce thème - et proposé un plan d'action élégant - dans une lettre adressée à la sangha

Lorsque nous produisons une pensée pleine de colère, de peur ou de désespoir, cette pensée a un effet immédiat sur notre santé et sur la santé du monde. Nous aimerions peut-être organiser notre vie de manière à ne pas produire très souvent des pensées de ce genre. Produire une pensée est déjà un karma ou une action, et c'est notre continuation dans l'avenir.

Notre discours peut être l'expression d'un discours juste, tel que recommandé par le Bouddha. Quelque chose que nous disons peut manifester notre amour bienveillant, notre non-discrimination et notre volonté d'apporter un soulagement. Après avoir prononcé une telle parole, nous nous sentons mieux dans notre corps et notre esprit. Nous recevons la guérison et tout le monde dans le monde bénéficie de notre discours d'amour bienveillant, de pardon et de compassion. Il nous est possible de dire de telles choses plusieurs fois par jour, ce qui apporte la guérison et la transformation à nous-mêmes et au monde.

Et lorsque nous accomplissons un acte physique qui a le pouvoir de protéger, de sauver, de soutenir ou de soulager, cela apporte également un élément de guérison pour nous et pour le monde. Lorsque vous êtes plein de compassion, même si vous n'agissez pas, l'action vous portera. Nous pouvons répéter de telles actions plusieurs fois par jour, car ce genre d'amour et de compassion appelle à l'action.

Lorsque nous regardons un oranger, nous voyons qu'il produit de belles feuilles, des fleurs et des oranges. Ce sont les meilleures choses qu'un oranger puisse produire et offrir au monde. Si nous sommes des êtres humains, nous faisons également des offrandes au monde à chaque instant de notre vie quotidienne - nos pensées, nos paroles et nos actions. Nous voulons offrir le meilleur type de pensées, le meilleur type de discours et le meilleur type d'action ; ce sont nos prolongements, que nous le voulions ou non. Karmahetu, l'action comme cause, entraînera le karmaphala, l'action comme fruit. Nous sommes poursuivis dans l'avenir par nos propres actions.

Une belle continuation

Lorsque cet organisme se désagrégera, nous ne pourrons plus apporter rien de tel que des diplômes, de la gloire ou de la richesse. Nous devons tout abandonner. La seule chose qui nous suit, ce sont nos actions, le fruit de notre réflexion, de notre parole et de nos actes de notre vivant.

Bien sûr, nous pouvons assurer une belle continuation. Si nous nous sommes manifestés une fois, cela signifie que nous nous sommes déjà manifestés plusieurs fois. Cela peut être décrit comme des vies antérieures. Et si nous nous sommes manifestés dans le passé et dans le moment présent, nous nous manifesterons dans le futur d'une manière ou d'une autre.

Penser qu'après la désintégration de ce corps, il ne restera plus rien est une façon naïve de penser. Grâce à une observation approfondie, nous savons que rien ne naît vraiment et que rien ne peut mourir. Notre vraie nature est celle de l'absence de naissance et de mort. Ceux d'entre nous qui ont essayé la méditation bouddhiste l'ont constaté. Avant que le nuage ne se manifeste sous forme de nuage, il était autre chose - l'eau dans l'océan, la chaleur produite par le soleil, la vapeur d'eau. Le nuage n'est pas venu de rien. Le nuage est venu de quelque chose, de beaucoup de choses. Le moment de la soi-disant naissance du nuage n'est qu'un moment de continuation. Beaucoup d'entre nous ont appris du Bouddha la voie du milieu, une voie qui transcende des paires d'opposés comme la naissance et la mort, l'être et le non-être. La réalité est exempte de ces notions. Lorsque nous disons que Dieu est le fondement de l'être, vous pouvez vous demander qui est le fondement du non-être. Les théologiens comme Paul Tillich disent que Dieu est la terre de l'être. Mais en regardant de plus près, nous constatons que les notions d'être et de non-être ne peuvent être appliquées à la réalité. La vérité est que la réalité transcende à la fois les notions d'être et de non-être. Être ou ne pas être, telle n'est pas la question [rires]. On ne peut pas décrire Dieu en termes d'être et de non-être. Dans le bouddhisme, nous avons l'expression nirvana, qui signifie réalité en soi. Ce type de réalité en soi ne peut être décrit en termes de naissance et de mort, d'être et de ne pas être.

Si votre bien-aimé a abandonné la forme sous laquelle vous le voyiez auparavant, suivez les conseils du Bouddha et regardez profondément. Votre bien-aimé est toujours là, peut-être beaucoup plus près que vous ne le pensiez.

Double rétribution

Notre karma, nos actions, nous poursuivent. Et elles se manifesteront sous deux aspects. Cette manifestation a déjà commencé.

Dans le bouddhisme, le terme "rétribution" fait référence au fruit de vos actions dans le futur. La rétribution a deux significations : la première est nos cinq skandhas - forme, sentiments, perceptions, formations mentales et conscience ; l'autre aspect de la rétribution est l'environnement. La rétribution doit être considérée dans sa double nature. Vous êtes votre environnement ; votre environnement est ce que vous avez créé personnellement et collectivement. C'est pourquoi nous devons franchir une autre étape, celle de transcender la dualité entre nos cinq skandhas et notre environnement.

Lorsque vous regardez les étoiles, la lune, vous savez que vous êtes les étoiles, la lune. Et quand vous regardez la montagne, la forêt, vous savez que vous êtes la montagne, la forêt. Il y a toujours une interaction entre les deux formes de rétribution. En fait les éléments comme l'air, l'eau, la terre, le feu entrent et sortent toujours. Lorsque nous expirons, quelque chose s'éteint dans l'environnement. Quand nous inspirons, quelque chose entre dans notre corps. Donc, vous n'êtes pas seulement ici mais aussi là.

Les sciences cognitives et les neurosciences s'interrogent sur la relation entre "ici" et "là-bas". Nous percevons la réalité subjectivement et nous nous demandons si la réalité extérieure est exactement la même que la réalité subjective. Si vous poursuivez la méditation en profondeur, vous serez en mesure de transcender la dualité de l'intérieur et de l'extérieur.

Vous pouvez croire que cette fleur est là dehors, mais je n'en suis pas du tout sûr. Que la fleur que vous voyez là soit dans votre conscience ou en dehors de votre conscience, ce n'est pas une question à laquelle il est facile de répondre. En physique quantique, en neurosciences ou en sciences cognitives, c'est une question très difficile. Mais le Bouddha nous a donné toutes sortes de conseils pour que nous puissions toucher la réalité telle qu'elle est.

L'environnement, c'est vous

Il existe deux types d'environnement : l'environnement social et l'environnement naturel. Dans la pratique bouddhiste, vous devez prendre soin de vos cinq skandhas, mais vous devez également prendre soin de l'environnement parce que l'environnement, c'est vous. Vous contribuez à créer cet environnement, qu'il s'agisse de l'environnement social ou de l'environnement naturel.

Il y a longtemps, j'ai écrit un petit livre sur la méditation intitulé "Le soleil mon cœur". Au cours d'une méditation assise, lorsque j'ai concentré mon attention sur mon cœur - en inspirant, je suis conscient de mon cœur, en expirant, je souris à mon cœur - j'ai soudain réalisé que ce n'était pas le seul cœur que j'avais. J'ai beaucoup d'autres cœurs. Supposons que je regarde le soleil dans le ciel. Je sais que c'est aussi un autre de mes cœurs. Si ce cœur ne fonctionnait pas, je mourrais immédiatement. Mais si l'autre cœur, le soleil, explose ou cesse de fonctionner comme le soleil, je mourrais aussi immédiatement. Il y a donc un cœur dans mon corps et un cœur à l'extérieur de mon corps ; le soleil est l'un de mes cœurs.

Quand vous voyez des choses comme ça, vous n'êtes plus sûr que vous êtes seulement à l'intérieur de votre peau, et vous pouvez très facilement transcender la dualité du moi et du non-soi.

Dans la psychologie bouddhiste, nous apprenons qu'il existe de nombreuses graines, appelées bijas, dans la profondeur de notre conscience. Nous avons la graine de la peur, de la colère et du désespoir au plus profond de notre conscience. Lorsque ces graines sont arrosées, elles se manifestent dans la partie supérieure de notre conscience sous forme d'énergie. Nous les appelons formations mentales. Si la graine de la peur dort tranquillement en bas, nous sommes en quelque sorte en paix, mais si la graine de la peur est touchée, elle se manifeste sous la forme d'une formation mentale de la peur et nous souffrons. La pratique consiste à garder les graines en bas et à ne pas leur donner la possibilité de se manifester.

Les neuroscientifiques et les biologistes nous disent que les gènes de nos cellules ne peuvent pas s'activer tout seuls ; ils ont besoin de l'environnement. C'est pourquoi il est très important de s'assurer que vous êtes dans un bon environnement, que vous faites quelque chose pour améliorer la qualité de votre environnement, pour vous assurer que seuls les bons gènes, les bonnes graines sont allumés chaque jour. C'est une pratique qui consiste à nous protéger, à protéger nos enfants, notre famille et notre société, afin de ne pas permettre que les graines négatives soient autant arrosées.

Dans la psychologie bouddhiste, on parle de contact entre les organes des sens et les objets de perception. Supposons que Sœur Pine invite la cloche à sonner, et que le son stimule notre oreille. La formation mentale appelée toucher ou contact entraînera une autre formation mentale appelée sentiment, que ce sentiment soit agréable, désagréable ou neutre. Si ce sentiment n'est pas inhabituel, s'il n'est pas important, alors la conscience du tréfonds l'ignore. Nous éprouvons de nombreuses sortes de ces sentiments tout au long de la journée. Si le sentiment est suffisamment fort, il y a une formation mentale qui attire l'attention. Si le sentiment est assez profond en nous, il franchit un certain seuil et il y a alors l'attention - manaskara en sanskrit.

La pratique de l'attention appropriée

L'environnement touche une graine en nous, attirant notre attention sur ce point particulier, et déclenche une formation mentale. Cette graine peut être la graine de la pleine conscience ou la graine de l'envie, de la colère ou de la confusion. Si vous vivez dans un centre d'entraînement, le son de la cloche a une signification particulière car vous vous entraînez à le comprendre d'une manière particulière. Le son de la cloche signifie "s'il vous plaît, rentrez chez vous, profitez de votre respiration et soyez pleinement présent dans l'ici et le maintenant". Notre conscience de tréfonds l'a bien appris. Chaque fois que nous entendons le son de la cloche, sans faire aucun effort, sans prendre aucune décision, nous reprenons notre souffle et nous respirons au moins trois fois, dedans, dehors, dedans, dehors dedans, dehors. Cela nous apporte la paix et la joie, et la conscience que nous sommes en vie - quel miracle !

Le son de la cloche nous apporte l'attention nécessaire, le genre d'attention qui permet d'obtenir de bonnes choses comme la pleine conscience et la joie. Mais il y a d'autres sons et d'autres images qui attirent notre attention sur des choses négatives comme l'envie, la peur, la colère, la détresse. Nous devons organiser notre environnement de manière à disposer d'éléments qui favorisent une attention appropriée, sinon elle suscitera une attention inappropriée. Par exemple, les programmes de télévision peuvent contenir des éléments qui peuvent activer les pires choses chez nos enfants. Lorsqu'une enfant termine l'école primaire, il a vu 100 000 actes de violence et 8 000 meurtres à la télévision. C'est beaucoup trop ! Au nom de la liberté, nous continuons à produire des films pleins de violence, de colère, de peur et d'envie.

Si l'on regarde en profondeur et que l'on constate que l'environnement social n'est pas propice à la paix, à la joie, à la compassion et à la non-violence, il faut faire quelque chose pour le changer ou chercher des moyens d'évoluer vers un autre environnement plus sûr pour nous et nos enfants. Même si nous devons prendre un autre emploi qui nous rapportera un maigre salaire, vivre dans une maison plus petite ou utiliser une voiture plus petite, nous devons l'accepter afin que nous et nos enfants soyons mieux protégés.

Si vous êtes déprimé, vous avez peut-être consommé des images, des sons, des touchers, etc., qui ont stimulé les graines négatives en vous et les ont fait se manifester dans votre vie quotidienne. C'est pourquoi la pratique consiste à prendre soin des cinq skandhas, mais aussi de l'environnement social.

Selon les enseignements du bouddhisme, tout est impermanent. Il nous est donc possible de changer notre environnement pour le mieux. En tant que sangha, nous pouvons vouloir nous asseoir et discuter du dharma pour trouver des moyens d'améliorer la qualité de notre environnement social. Nous pouvons pratiquer en famille, en tant que voisin, en tant que ville ou en tant que nation. L'environnement social est crucial pour déterminer notre avenir.

Consommation consciente dans le Royaume de Dieu

Le cinquième des cinq entraînements à la pleine conscience dans le bouddhisme porte sur la consommation consciente. Nous devons consommer de manière à ne pas introduire en nous des toxines comme la peur et la colère.

La situation difficile dans laquelle nous nous trouvons a été créée par une production et une consommation inconscientes. Nous avons créé un environnement propice à la violence, à la haine, à la discrimination et au désespoir. La violence est maintenant partout ; dans la famille, il y a la violence domestique. Nos jeunes sont devenus trop violents et leurs enseignants ne savent pas comment les aider à gérer leur colère et leur peur.

Nous faisons de la violence à notre environnement et à la nature. Nous sommes maintenant confrontés au réchauffement climatique et aux changements de temps. Même le Royaume de Dieu est impermanent. Même la Terre Pure du Bouddha est impermanente.

Lorsque nous regardons profondément en nous-mêmes, nous pouvons identifier les éléments du Royaume de Dieu qui sont disponibles dans l'ici et le maintenant. Ce pin qui se dresse sur la montagne est si beau, si solide et si vert. Pour moi, le pin appartient au Royaume de Dieu, la Terre Pure du Bouddha. Pour moi, le Royaume de Dieu ou la Terre Pure du Bouddha n'est pas une vague idée, c'est une réalité. Et votre bel enfant avec son sourire frais, appartient au Royaume de Dieu et vous aussi, vous appartenez au Royaume de Dieu. Mais parce que vous ne savez pas comment gérer le Royaume de Dieu, vous faites du mal. Le Royaume de Dieu est un tel cadeau. Si vous êtes rempli d'attention et de concentration, vous pouvez toucher la Terre Pure du Bouddha ici et maintenant.

L'Évangile raconte l'histoire d'un fermier qui découvre un trésor dans un petit bout de terre [Matthieu 13:44-46]. Après la découverte, il distribue toutes les autres terres qu'il possède et ne garde que celle qui contient le trésor. Quand vous avez un tel trésor, vous n'avez pas besoin d'autres biens. Avec la pratique de l'attention, de la concentration et de la perspicacité, nous pouvons réaliser ce bonheur.

Lorsque vous êtes habité par l'énergie de la pleine conscience et de la concentration, chaque pas que vous faites vous emmène dans le Royaume de Dieu ou la Terre Pure du Bouddha. La pratique enseignée par notre professeur doit nous conduire au trésor ; nous n'avons pas à courir après la gloire, la richesse, le pouvoir ou le sexe.

Si nous sommes capables de reconnaître cette belle rivière comme une chose qui appartient au Royaume de Dieu, nous ferons de notre mieux pour la préserver et ne pas permettre qu'elle soit polluée. Si nous reconnaissons que cette planète appartient au Royaume de Dieu, nous la chérirons et la protégerons afin de pouvoir en profiter longtemps. Et nos enfants et leurs enfants auront la possibilité d'en profiter.

La pleine conscience nous aide à être conscients de ce qui se passe. Notre façon de manger et de produire de la nourriture peut être très violente. Nous mangeons notre mère, notre père, nos enfants. Nous mangeons la terre. Les scientifiques nous disent que si nous pouvons réduire la consommation de viande de cinquante pour cent, cela suffira à changer la situation de notre planète.

Le Bouddha sur le réchauffement climatique

Je me suis assis avec le Bouddha pendant de longues périodes et je l'ai consulté sur la situation du réchauffement climatique. L'enseignement du Bouddha à ce sujet est très clair. C'est un enseignement très fort. Le Bouddha a dit que lorsque quelqu'un réalise qu'il doit mourir, cette personne se révoltera d'abord contre le diagnostic. La peur de mourir est toujours présente au plus profond de notre conscience. Et le Bouddha nous conseille de ne pas fuir cette peur. Nous devrions plutôt l'évoquer afin de la reconnaître.

En respirant, je sais que je suis de nature à vieillir. En expirant, je sais que je ne peux pas échapper à la vieillesse.

En inspirant, je sais que je suis de nature à tomber malade, en phase terminale.

En expirant, je sais que je ne peux pas échapper à la maladie.

En inspirant, je sais que je suis de nature à mourir. En expirant, je sais que je ne peux pas échapper à la mort.

En inspirant, je sais qu'un jour, je devrai abandonner tout et tous ceux que je chéris.

En expirant, je sais qu'il n'y a pas moyen de les emmener avec moi.

Cette pratique vous aide à accepter la vieillesse, la maladie et la mort comme des réalités, des faits auxquels vous ne pouvez pas échapper. Une fois que vous avez accepté cela, vous vous sentez beaucoup mieux. Ceux d'entre nous qui ont été diagnostiqués comme ayant le sida ou le cancer réagissent de la même manière. Nous ne pouvons pas l'accepter, nous luttons avec nous-mêmes pendant longtemps. Finalement, nous l'acceptons et à ce moment-là, nous trouvons la paix. Et quand nous trouvons la paix, nous sommes plus détendus et nous avons une chance de surmonter la maladie.

J'ai connu des personnes atteintes de cancer capables de survivre dix, vingt, voire trente ans, grâce à leur capacité à accepter et à vivre en paix. Le Bouddha m'a dit que la même chose est vraie pour notre civilisation. Si nous continuons ainsi, notre civilisation prendra fin. Avant cette civilisation, la terre a connu d'autres civilisations. Beaucoup de civilisations sont mortes parce que l'humanité n'était pas assez sage. Et la même chose sera vraie pour la nôtre. Si nous continuons à consommer ainsi, si nous ne nous soucions pas de protéger cette merveilleuse planète, nous allons permettre qu'elle soit brûlée par le réchauffement climatique. Peut-être que soixante-dix pour cent de l'humanité va mourir. L'écosystème sera détruit dans une très large mesure et nous aurons besoin de millions d'années pour commencer une nouvelle civilisation. Tout est impermanent.

Beaucoup d'entre nous ne l'acceptent pas. Oh non ! Dieu a créé ce monde et Dieu ne permettra pas que de telles choses se produisent. Mais le fait est que nous ne sommes pas seulement nos cinq skandhas, mais que nous sommes notre environnement, qui est en train de s'autodétruire. Beaucoup d'entre nous qui voient ce processus de destruction deviennent des victimes du désespoir et de la peur. Avant que le réchauffement climatique n'entraîne la mort et la destruction, nous serons déjà morts de peur et de désespoir. Nous serons morts de maladie mentale avant de mourir des conséquences du changement climatique.

La fin de notre civilisation

En respirant, je sais que cette civilisation va mourir.

Expirant, cette civilisation ne peut pas échapper à la mort.

Nous devons apprendre à accepter la fin de notre civilisation. Tout comme nous acceptons notre propre mort, nous acceptons la mort de notre civilisation. Nous savons qu'une autre civilisation naîtra plus tard, peut-être un ou deux millions d'années plus tard. Nous touchons à la vérité de l'impermanence et nous avons alors la paix. Quand nous aurons la paix, il y aura à nouveau de l'espoir. Avec ce type de paix, nous pouvons utiliser la technologie qui est à notre disposition pour sauver notre planète. Avec la peur et le désespoir, nous ne pourrons pas sauver notre planète, même si nous avons la technologie pour le faire.

Les scientifiques nous disent que nous avons suffisamment de technologie pour sauver notre planète, mais psychologiquement, nous n'en sommes pas capables. Nous ne sommes pas assez pacifiques, éclairés ou éveillés pour le faire. C'est pourquoi, alors que les scientifiques tentent de découvrir des moyens d'améliorer notre technologie, nous, en tant que membres de la race humaine, devons nous exercer afin de pouvoir transcender notre peur, notre désespoir, notre oubli et notre irresponsabilité. Un changement collectif de conscience entraînera un nouveau mode de vie, un mode de vie conscient. La technologie qui est à notre disposition suffira à nous aider à sauver cette planète.

Si vous pouvez entrer en contact avec le trésor décrit dans l'Évangile selon Matthieu, vous n'avez pas besoin de courir après autre chose. Vous avez le Royaume comme votre richesse, vous avez une belle planète comme un grand cadeau. Profitez-en, c'est tout. En respirant, vous entrez en contact avec les étoiles, la lune, les nuages, la montagne, la rivière. En faisant un pas, vous faites un pas dans le Royaume de Dieu. C'est possible grâce à une respiration consciente, une marche consciente, un séjour conscient dans le moment présent. Et alors vous n'avez pas besoin de consommer, de courir après ces objets de désir pour être heureux.

L'enseignement du Bouddha est très clair, très fort, et pas difficile à comprendre. Nous avons le pouvoir de décider du destin de notre planète. Le bouddhisme est la forme d'humanisme la plus forte que nous ayons jamais eue. Ce sont nos actions et notre mode de vie qui nous sauveront. Si nous nous éveillons à notre véritable situation, il y aura un changement collectif dans notre conscience. L'espoir sera alors possible.

Transcrit et édité par Janelle Combelic, avec l'aide de Barbara Casey et de Soeur Annabel, True Virtue.