ВПОЛНЕ ЧЕЛОВЕК в книге Ю.Л. ДЮБЕНКА «ДУХОВНЫЙ КАПИТАЛ»
Совпадения и различия с подобными понятиями в истории философской мысли. (Вверх и вниз по лестнице, ведущей к ЧЕЛОВЕКУ)
Юрий Леонидович Дюбенок заявляет о сделанном им открытии вполне человека и частного, частичного человека. Точнее, если говорить предварительно, о вполне человеческой, то есть свободной, творческой, настоящей, личностной составляющей каждого человека и - частной, частичной, то есть подчиненной любой текущей общественной системе. Приспособленческой для выживания и жизни в системе, не самостоятельной, личностно подчиненной, личностно подавленной составляющей каждого живого человека. Мы приняли это открытие и имеем цель и желание объяснять и защищать его.
Первое, что следует сказать, некий вполне человек – это вечная тема философских и общекультурных исканий, описаний, предположений, конструирований. Сравнение этих тысячелетних поисков, сходств и отличий, есть тема моего доклада: «Вполне человек в книге Ю.Л. Дюбенка «Духовный капитал». Совпадения и различия с подобными понятиями в истории философской мысли. Вверх и вниз по лестнице, ведущей к ЧЕЛОВЕКУ». При этом стоит задача показать ценность открытия, его оригинальность.
Содержание доклада:
1. Оригинальность теории ВПОЛНЕ ЧЕЛОВЕКА Ю. Л. Дюбенка.
2. Всесторонне развитый человек К. Маркса (1818-1883).
3. Личность Сократа (469 - 399 до н.э.).
4. Лучший, избранный ("аristos") человек Платона (428 - 347 до н. э.).
5. Человек политический Аристотеля (384 - 322 до н.э.).
6. Христос. Будда. Конфуций.
7. Человек будущего Т. Мора, Т. Кампанеллы, Р. Оуэна, А. Сен-Симона, Ш. Фурье.
8. Совершенный человек в работах французских философов-просветителей 18в. Дидро, Гельвеция, Ж-Ж. Руссо.
9. «Передовой человек» Н. Г. Чернышевского (1828-1889) и Н. А. Добролюбова (1836-1861).
10. Главный вопрос философии у Канта: что такое человек?
11. Некрофил и биофил Э. Фромма (1900-1980).
12. «Самоактуализирующийся человек» А. Маслоу (1908-1970).
13. Человек в работах В. Франкла (1905-1992) «Человек в поисках смысла».
14. «Интеллигентный человек» А. Шопенгауэра (1788-1860).
15. «Альтруист» П. А. Сорокина (1889-1968).
16. «Идеальный человек» Песталоцци (1746-1827).
17. «Совершенный, лучистый человек» К. Э. Циолковского (1857-1935).
18. Творческая личность и «культурные консервы» Д. Л. Морено (1892-1974).
19. Наставления человека к нравственности и мудрости Л. А. Сенеки (ок.4 до н.э.- 65 н.э.). «Нравственные письма к Луцилию. Если хочешь быть свободным».
Тема доклада очень объёмна и тянет на хорошую книгу, каковая, несомненно, и появится, причем, скорее всего, в соавторстве. Сейчас же будут даны только некоторые разделы.
1. ВПОЛНЕ ЧЕЛОВЕК ЮЛД – это обычный человек, любого возраста, профессии и социального положения, (не «совершенный, идеальный» человек), но - осознавший и сделавший свой ясный, личный (персональный) внутренний выбор – не быть винтиком, частью системы. Не быть зависимым, манипулируемым и несвободным исполнителем чьих-либо планов, целей и задач. Вполне человек – это свободная самодостаточная личность с собственным независимым мышлением и жизненной позицией, опирающийся на общечеловеческие ценности и принципы совести, добра, красоты, справедливости, любви, свободы, мира, ненасилия и т.п. Это далеко не совершенный, высокоразвитый или идеальный человек. Вполне человек - это обычный человек, вставший на путь, ведущий к миру вполне людей. К миру будущего, зачатки которого начинаются и формируются в прошлом и настоящем людьми, ставившими задачу улучшения «качества этого мира и человека» («человеческой породы, человеческого материала», грубо говоря).
ЧАСТНЫЙ, ЧАСТИЧНЫЙ человек – это человек, добровольно и прочно занявший, сохраняющий и оберегающий свое личное место в любой системе (стране, государстве, власти). Человек, прочно «впаянный», самостоятельно и добровольно или по чужой воле, но вписавшийся в данную систему. Благодаря ее благам и привилегиям ищущий еще более тесных и основательных связей с ней - карьерный рост, душевное, финансовое и материальное благополучие, продвижение по службе, звания, награды, привилегии и т.п. Человек, приспособившийся к системе и жизненным обстоятельствам, не помышляющий об изменении и совершенствовании данной системы (хотя часто и критикующий ее и понимающий ее негативные стороны).
2. Всесторонне развитая личность МАРКСА есть некий идеал, некий образ человека будущего коммунистического общества. Поэтому, можно сказать, что это - человек возможный, предполагаемый, гипотетический и, соответственно, может быть - недостижимый. В любом случае это не есть реальный живой человек. Напомним, что Маркс особо подчеркивал не утопичность своей теории, не конструирование будущего, а выведение будущего из объективных законов развития настоящего реального мира и общества.
Термин «вполне человек» - есть обобщение, описывающее реального человека любого строя, любой эпохи. Человека реального и в то же время человека будущего по преимуществу, так как большинство людей являются преимущественно частными, частичными людьми. «Частный, частичный человек» - термин, составляющей диалектическую пару, то есть неотделимый полюс каждого живого человека к вполне человеческой составляющей.
Частная, частичная составляющая каждого живого человека – есть то, что из него делает действующая при жизни частная, частичная общественная система. Вполне человеческая составляющая – есть действительно свободная, самостоятельная, личностная составляющая – есть человек как таковой. Не винтик системы, не раб обстоятельств и внешнего давления, а деятель и творец, легко составляющий с подобными свободными, творческими личностями свободное развивающееся сообщество (Человечное общество).
Таким образом, сделано открытие двух полюсов в каждом реальном живом человеке, в каждом уже прожившем жизнь человеке. Это открытие можно соотнести с открытием Марксом двойственного характера заключающегося в товарах труда, которое только и позволило понять стоимость, деньги, объяснить прибавочную стоимость. Соотнести двояко. Как освоенный диалектический метод Маркса, который и позволил сделать открытие двойственной природы человека в текущий предисторический период человеческой истории. С другой стороны, показана возможность в любой промежуток предыстории реализовать себя как вполне человека.
Всесторонне развитая личность по Марксу, являясь идеальным образом, в ШМ ЮЛД становится реальностью как результат занятий по программе ШМ, включающей логическое и естественнонаучное развитие, понимание литературы, живописи, поэзии – всех видов искусств, физическое, психологическое, духовное развитие. При этом стоит отметить, что личность самого Маркса и его детей, отличалась многосторонним и научным и культурным развитием. Например, во время семейных прогулок с детьми он читал наизусть целые страницы из Софокла, Шекспира и многих - многих других.
3. СОКРАТ (ок. 469 г. Афины — 399 г. до н. э.,) — афинский философ, удостоившийся поистине вечного памятника – диалогов Платона, в которых Сократ выведен главным действующим лицом.
Личность Сократа была необыкновенно оригинальной, яркой и нестандартной. Смыслом жизни для него был постоянный поиск истины через вопросы, дискуссии и рассуждения. Жил он очень просто, без каких-либо излишеств, комфорта и роскоши. Был всегда открыт к людям, абсолютно правдив и честен, несмотря на любые регалии собеседника. От сотрудничества с государственными службами всегда уклонялся.
Сократ беседовал с людьми, задавая вопросы и вынуждал человека, отвечая на эти вопросы - самому находить истину. Он разрушал уверенность людей в их обладании истины, своими вопросами заставлял усомниться в их ложном обладании ею, снова и снова задавая вопросы, которые должны привести человека к пониманию своих ошибок.
Сократ являет собой идеальное воплощение вполне человека.
Именно эти качества и принципы великого мудреца Сократа вдохновляют Ю.Л. Дюбенка и он использует их в занятиях по программе «Школы мудрости». Могу утверждать, что для ЮЛД такие исторические личности крупного масштаба всегда были близкими людьми, учителями, друзьями и соратниками.
В СФ ЮЛД существенно важна именно личностная составляющая – соответствие личности и воплощение в личности философии как таковой. Сократ и является «живой философией, живой ходячей мудростью», не книжной, не словесной. А ЮЛД взял слова Соловьева «философия делает человека вполне человеком» … То есть философия важна не сама по себе, как некая идеальная конструкция или сверхмудрость. Она должна стать органической честью самого человека.
«Началось у меня это с детства: вдруг - какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет. Вот этот-то голос и не допускает меня заниматься государственными делами. И, кажется, прекрасно делает, что не допускает. Будьте уверены, о мужи афиняне, что если бы я попробовал заниматься государственными делами, то уже давно бы погиб и не принес бы пользы ни себе, ни вам.
И вы на меня не сердитесь, если я вам скажу правду: нет такого человека, который мог бы уцелеть,
если бы стал откровенно противиться вам или какому-нибудь другому большинству и хотел бы предотвратить все то множество несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве. Нет, кто в самом деле ратует за справедливость, тот, если ему и суждено уцелеть на малое время, должен оставаться частным человеком (независимым), а вступать на общественное поприще не должен».
«Кажется ли вам после этого, что я мог бы прожить столько лет, если бы занимался общественными делами, занимался бы притом достойно порядочного человека, спешил бы на помощь к правым и считал бы это самым важным, как оно и следует? Никоим образом, о мужи афиняне! И никому другому это не возможно. А я всю жизнь
оставался таким, как в общественных делах, насколько в них участвовал, так и в частных, никогда и ни с кем не соглашаясь вопреки справедливости, ни с теми, которых клеветники мои называют
моими учениками, ни еще с кем-нибудь». Платон. Апология Сократа. «Философия Древнего мира».
Сократ был абсолютно свободен, жил вне системы – но жил не как сектант, отдельно от людей и общества. Он жил в гуще афинской жизни, был и воином, - выполнял свои гражданские обязанности, был добропорядочным отцом семейства. Сократ пробуждал людей самостоятельно мыслить, никому не верить, все перепроверять, его метод «повивальной бабки» стал и методом работы ЮЛД. Он, как свободный философ и учитель, в своей «Школе Мудрости» также строит свои занятия на вопросах, никогда не давая прямого ответа. Тем самым заставляя ученика думать, логически мыслить, рассуждать и находить собственные ответы на любой вопрос. Путь вполне человека - научиться самому рассуждать, размышлять и находить ответы на любые вопросы не ожидая ни подсказок, ни готовых решений, ни рецептов от кого-либо.
«...Никогда, ни в коем случае не будет процветать государство, если его не начертят художники по божественному образцу. ... Взяв, словно доску, государство и нравы людей, они сперва бы очистили, ох, что совсем не легко.
Смешивая и сочетая качества людей, они создадут прообраз человека, определяемый тем, что уже Гомер назвал боговидным и богоподобным свойством, присущим людям. ...
И я думаю, кое-что они будут стирать, кое-что рисовать снова, пока не сделают человеческие нравы, насколько это осуществимо, угодными богу.
...Ни для государства, ни для граждан не будет конца несчастьям, пока владыкой государства не станет племя философов или пока на деле не осуществится тот государственный строй, который мы словесно обрисовали».
«Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, - это подъем души в область умопостигаемого».
«Как раз здесь и могло бы проявиться искусство обращения: каким образом всего легче и действеннее можно обратить человека. Это вовсе не значит вложить в него способность видеть - она же у него имеется, но неверно
направлена, и он смотрит не туда, куда надо. Вот здесь-то и надо приложить силы».
«Чтобы узнать, какова душа на самом деле, надо рассматривать ее не в состоянии растления, в котором она пребывает из-за общения с телом и разным иным злом, как наблюдаем мы это теперь, а такой, какой она бывает в своем чистом виде. Именно это надо как следует рассмотреть с помощью размышления, и тогда ты найдешь ее значительно более прекрасной, и к тому же можно будет отчетливее разглядеть различные степени справедливости и несправедливости и вообще все то, что мы теперь разбирали». Платон «Государство»
4. Человек политический АРИСТОТЕЛЯ (384 - 322 до н. э.)
Древнегреческий философ и учёный. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335 до н. э. основал Ликей. Основоположник формальной логики и силлогистики в «Никомаховой этике»
Афоризмы, цитаты, высказывания Аристотеля.
Тирания любит злых именно потому, что любит лесть, а свободный человек не может унижаться. Честный человек умеет любить, но он не льстит. Свойство тирана - отталкивать всех, сердце которых гордо и свободно.
Относительно избрания должностных лиц нужно заметить, что, когда выборы происходят из намеченных заранее кандидатов, создается опасное положение: если известное число лиц, даже и небольшое, захотят войти между собой в соглашение, то выборы всегда будут совершаться так, как они того пожелают.
«Предмет решения и предмет выбора одно и то же, только предмет выбора уже заранее строго определен, ибо сознательно выбирают то, что одобрено по принятии решения, потому что всякий тогда прекращает поиски того, как ему поступить, когда возвел источник [поступка] к себе самому, а в себе самом - к ведущей части души (to hegoymenon), ибо она и совершает сознательный выбор.
Если предмет сознательного выбора есть предмет решения, устремленного зависящему от нас, то сознательный выбор - это, пожалуй, способное принимать решения стремление (boyleytike orexis) к зависящему от нас; в самом деле, приняв решение, мы выносим свой суд и тогда согласуем наши стремления с решением.
Итак, будем считать, что в общих чертах мы описали сознательный выбор, а именно: с какого рода [вещами] он имеет дело, и показали, что он касается средств к цели».
Задача: встать на жизненный путь, ведущий к миру вполне людей - центральный у ЮЛД, также обозначается и Аристотелем – это зависит полностью от человека:
Порочный и добродетельный человек Аристотеля:
«Соответственно и у порочного есть самостоятельность, если не в [выборе] цели, так в поступках. Итак, если добродетели, согласно определению, произвольны (ведь мы сами являемся в каком-то смысле виновниками [нравственных] устоев, и от того, каковы мы, зависит, какую мы ставим себе цель), то произвольны также и пороки, ибо [все здесь] одинаково».
Однако поступки и [нравственные] устои произвольны не в одном и том же смысле: поступки от начала и до конца в нашей власти и мы знаем [все] отдельные обстоятельства, а [нравственные] устои, [или склады души, в нашей
власти только] вначале, и постепенное их складывание происходит незаметно, как то бывает с заболеваниями. Но поскольку от нас зависит, так или иначе, распорядиться (началом), постольку [устои] произвольны.
Очень интересны следующие высказывания Аристотеля:
«Считается, что опыт в отдельных вещах - это тоже мужество. Исходя из
этого, Сократ думал, что мужество состоит в знании». «Но мужество от ярости, похоже, самое естественное, и, если добавить сознательный выбор и [прекрасную] цель, это и будет [истинное] мужество».
Идти дорогой вполне человека по ЮЛД – это, безусловно, быть мужественным, бесстрашным, испытывая «ярость» (по Аристотелю) от несправедливостей, беззакония, трусости. А, главное – ИМЕТЬ ЗНАНИЯ (по Сократу) – заниматься философией, познанием мира. ЮЛД в своей книге дает четкое понятие ВЫБОРА своего дальнейшего пути. У Аристотеля в «Никомаховой этике» также есть акцент на эти личные действия для каждого человека: принятие решения и выбор.
«Величавый не гонится за тем, что почетно, и за тем, в чем первенствуют другие; он празден и нетороплив, покуда речь не идет о великой чести или [великом] деле; он деятелен (praktikos) в немногих, однако великих и славных [делах]. И тот, кто величав, склонен владеть прекрасными и невыгодными вещами, а не выгодными и для чего-нибудь полезными, так как самодостаточному первое более свойственно».
«Принято считать, что в движениях величавый человек бывает неспешен, голос у него глубокий, а речь уверенная, ибо не станет торопиться тот, кому мало что важно, и повышать голос тот, кто ничего не признает великим; а
крикливость и поспешность от этого [от того, что все кажется важным и значительным]».
А ЭТО К КАПИТАЛУ! (Никомахова этика Аристотеля)
И если сегодня нет ни в чем нужды, то монета служит нам как бы залогом возможности обмена в будущем, если возникнет нужда, ибо нужно, чтобы у того, кто приносит [деньги], была возможность приобрести [на них что-либо].
Но и монета претерпевает то же, [что и другие блага], ведь не всегда она имеет равную силу. И все же монета более тяготеет к постоянству. Потому и нужно, чтобы всему была назначена цена, ибо в таком случае всегда будет
возможен обмен, а если будет обмен, будут и [общественные] взаимоотношения. Итак, монета, словно мера, делая вещи соизмеримыми, приравнивает; и как без обмена не было бы [общественных] взаимоотношений, так без приравнивания - обмена, а без соизмеримости - приравнивания.
Конечно, в действительности вещи столь различные не могут стать соизмеримы, но, если иметь в виду потребность, основания [для соизмерения] достаточны.
Итак, должна существовать какая-то единица [измерения], причем [основанная] на условленности, и потому она зовется номисма, в самом деле, она делает все соизмеримым, ибо все измеряют монетами.
[Пусть] дом - A, десять мин - B, ложе - Y; A - это половина B, если дом стоит пять мин или равен пяти минам. Ложе Y есть десятая часть B; ясно тогда, сколько лож равно дому, а именно пять. Ясно также, что до монеты
обмен происходил как раз, таким образом, потому что безразлично, дать ли за дом пять лож или цену пяти лож.
5. ИИСУС ХРИСТОС (не раньше 12 года до н. э. и не позже 4 года до н. э. 26–36 н. э.)
Иисус из Назарета — центральная личность в христианстве.
Евангельские заповеди Любви, Блаженства — изложенные в рамках Нового Завета, данные ученикам Иисусом Христом. Эти заповеди являются основой христианской морали и самого христианского вероучения. Важнейшей частью этих заповедей считаются Заповеди о блаженствах, данные в Нагорной проповеди.
В ответе на вопрос книжника о наибольшей, самой важной, из всех заповедей, Иисус Христос называет наибольшими две заповеди, о любви к Богу и о любви к ближнему как к самому себе. Духом этих двух заповедей пронизано всё мессианское учение Христа.
Возлюби ближнего твоего, как самого себя. Основная статья: Заповеди блаженства
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Другие заповеди Нагорной проповеди
Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.
А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: `рака', подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.
1 Не судите, да не судимы будете,
2 ибо, каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
3 И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
4 Или как скажешь брату твоему: `дай, я выну сучок из глаза твоего', а вот, в твоем глазе бревно?
5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. (Мф. 26:41)
34 Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. (Ин 13, 34)
БУДДА Сиддхартха Гаутама
живший приблизительно с 623 по 543 год до н. э. С точки зрения классической буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину) и достигший просветления посредством накопления достаточного количества положительной кармы.
Четыре благородные истины — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал сам Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так[1]:
существует страдание; существует причина страдания — желание; существует прекращение страдания — нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, — восьмеричный путь.
Они приводятся в самой первой проповеди Будды «Сутре запуска Колеса Дхармы».
Благородный Восьмеричный Путь (также известный как «Срединный Путь») - это одна из основ учения Будды. Он описывал его как путь, ведущий к прекращению страданий и к достижению просветления. Этот путь нужен для развития прозрения в истинную природу всех вещей (в реальность) и для уничтожения жажды, злобы и невежества - то есть так называемых «трёх корней порока», которые присутствуют в уме каждого непросветлённого существа. Благородный Восьмеричный Путь - это четвёртая из Четырёх Благородных Истин Будды, и в то же самое время, первый элемент этого Пути - это понимание всех четырёх Благородных Истин.
Благородный Восьмеричный Путь — путь, ведущий к прекращению страдания, лежащий посередине между приверженностью мирским удовольствиям и аскетизмом, указанный Буддой.
Четвёртая Благородная Истина буддизма, указывает путь к освобождению от страданий, путь, по которому прошёл Будда и могут следовать другие — и монахи, и миряне. Указанный Буддой путь состоит из восьми правил и называется поэтому «Благородным Восьмеричным Путём».
Исторический Будда, согласно базовым представлениям буддизма, [источник не указан] представляет собой не бога или спасителя, а учителя, обладающего способностью вывести разумные существа из сансары (череды перерождений).
БУДДА И БУДДИЗМ. Буддизм – религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие, как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих – достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам.
1 Ступени пути 2 Мудрость 2.1 Правильное воззрение 2.2 Правильное намерение
3 Нравственность 3.1 Правильная речь 3.2 Правильное поведение 3.3 Правильный образ жизни
4 Духовная дисциплина 4.1 Правильное усилие 4.2 Правильное направление мысли 4.3 Правильное сосредоточение
Постигнув посредством Правильного воззрения, что источник страдания находится в его сознании, человек должен изменить свои желания-намерения и привязанности. В буддизме рекомендуется изменить в своём сознании следующие намерения: намерение чувственных наслаждений заменить на отречение от мирских вещей и посвящение себя духовному пути; намерение злобы заменить на доброжелательность;
намерение вреда или жестокости к окружающим заменить на сострадание.
В целом буддистскую этику можно свести к Пяти Заповедям: не лги, не убивай, не бери того, что тебе не дано, не совершай незаконных половых актов, не употребляй наркотических веществ[4]. Соблюдение этих Заповедей ведёт к гармонии на разных уровнях – социальном, психологическом, кармическом и созерцательном. Упражнения в моральной дисциплине являются основой для упражнений следующих ступеней, в сосредоточении и мудрости.
Правильная речь
воздержание от лжи: говорить правду, придерживаться правды, быть надёжным, не обманывать;
воздержание от речей, сеющих распри: не рассказывать то, что может поссорить людей;
воздержание от грубых слов: говорить мягкие слова, проникающие в сердце, вежливые;
воздержание от пустословия: говорить достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с Дхармой.
Правильное поведение
Эта ступень связана с деятельностью физического тела, но оценивается с моральной точки зрения. Она включает три аспекта[5]:
Воздержание от желания убивать всех других живых существ, от убийства как ремесла.
Воздержание от взятия того, что не дано: от воровства, обмана и пр.
Воздержание от прелюбодеяния: от супружеской неверности, соблазнения, изнасилования и пр. Для посвящённых в духовный сан необходимым условием является соблюдение обета безбрачия.
Правильный образ жизни
В первую очередь в это понятие входят способы получения средств к существованию.
Правильный образ жизни включает также отказ от излишеств, богатства и роскоши. Только при этом условии можно избавиться от зависти и других страстей и связанных с ними страданий.
Правильное усилие
Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь истинными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с истинного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме.
Правильное направление мысли
Необходимость постоянной бдительности — таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и т. п. пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало подсознательным. Если мы неистинно направляем свои мысли, то мы ведём себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния — это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными. Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе нашего чувства привязанности помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.
Правильное сосредоточение
Тот, кто успешно ведёт свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути — к прекращению страданий.
Ищущий сосредотачивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешённости от земного.
Когда достигается такое сосредоточение, вера в четырёхстороннюю истину рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порождённые усиленным невозмутимым размышлением. Это — стадия сознания, радости и покоя.
На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он ещё сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.
КОНФУЦИЙ, Кун-цзы (родился приблизительно 551 — умер 479 до н. э.), древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства.
Важным понятием этико-политического учения К. является жэнь ("гуманность") — совокупность этических и социальных отношений людей, основывающихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, преданности государю и т. д. В высказываниях К. отражена классовая аристократическая направленность его учения. Он решительно противопоставлял цзюнь цзы ("благородных мужей") простолюдинам — сяожэнь ("мелким людишкам"): первые призваны управлять вторыми, служить им примером. Когда конфуцианство стало господствующей доктриной (после 136 до н. э.), К. был провозглашен "учителем 10 тысяч поколений" и его культ официально поддерживался вплоть до 1911
ИЗРЕЧЕНИЯ КОНФУЦИЯ
Благородные люди живут в согласии с другими людьми, но не следуют за другими людьми, низкие следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии.
Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.
Благородный муж винит себя, малый человек винит других.
Благородный муж живет в согласии со всеми, а низкий человек ищет себе подобных.
Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них дурного. А низкий человек поступает наоборот.
Благородный муж, привязанный к домашнему уюту, не достоин зваться таковым.
В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Ныне учатся для того, чтобы удивить других.
Владеть собой настолько, чтоб уважать других, как самого себя, и поступать с ними так, как мы желаем, чтобы с нами поступали, - вот что можно назвать учением о человеколюбии.
Достойный человек не идет по следам других людей.
Достойный человек не может не обладать широтой познаний и твердостью духа. Его ноша тяжела, а путь его долог.
Если сам прям, то все исполнят и без приказания. А если сам не прям, то слушаться не будут, даже если им прикажут.
Если человек тверд, решителен, прост и несловоохотлив, то он уже близок к человечности.
Каждый может стать благородным мужем. Нужно только решиться им стать.
Когда государство управляется согласно с разумом, постыдны бедность и нужда; когда государство не управляется согласно с разумом, то постыдны богатства и почести.
Кто не может сосредоточиться в себе или увлекается чем-нибудь, тот видя не увидит, слыша не услышит, вкушая не различит вкуса.
Мудрый не знает волнений, человечный не знает забот, смелый не знает страха.
Не делай другому того, чего себе не пожелаешь.
Не имей друзей, которые бы уступали тебе в моральном отношении.
Не поговорить с человеком, который достоин разговора - значит потерять человека. А говорить с человеком, который разговора не достоин, - значит терять слова. Мудрый не теряет ни людей, ни слов.
Оценивая мирские дела, благородный муж ничего не отвергает и не одобряет, а все меряет справедливостью.
Посещать и слушать злых людей - это уже начало злого дела.
Превозмогать себя и возвращаться к должному в себе - вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть - это зависит только от нас самих.
При встрече с достойным человеком думай о том, как сравняться с ним. Встречаясь с низким человеком, присматривайся к самому себе и сам себя суди.
Сердитый человек всегда полон яда.
Совершенный человек все ищет в себе, ничтожный - в других.
Только истинно человечный человек способен и любить, и ненавидеть.
Тот, кто красиво говорит и обладает привлекательной наружностью, редко бывает истинно человечен.
Тот, кто не может наставить к добру своих домашних, не может учиться сам.
Тот, кто, обращаясь к cтapому, способен открывать новое, достоин быть учителем.
Уважать всякого человека, как самого себя, и поступать с ним, как мы желаем, чтобы с нами поступали, - выше этого нет ничего.
Утром познав истину, вечером можно умереть.
Ученый, ищущий истину, но стыдящийся бедной одежды и грубой пищи! О чем тут еще говорить!
Беседовать с другом, приехавшим издалека, - разве это не радостно! Не быть по достоинству оцененным светом и не таить обиду - разве это не возвышенно!
7. Человек будущего Т.Мора, Т.Кампанеллы, Р.Оуэна, А.Сен-Симона, Ш.Фурье.
MOP Томас (7.2.1478 —6.7.1535).
Всемирную известность принёс Мору его трактат «Утопия» (1516), содержащий описание идеального строя фантастич. острова Утопия (греч., букв.— «Нигдения», место, к-рого нет; это придуманное М. слово стало впоследствии нарицательным — см. Утопия). Здесь М. впервые изобразил общество, где ликвидирована частная (и даже личная) собственность и введено не только равенство потребления (как в раннехрист. общинах), но обобществлены произ-во и быт.
Труд в Утопии составляет обязанность всех граждан, распределение происходит по потребности, рабочий день сокращён до 6 часов; наиболее тяжёлые работы выполняют преступники. Политич. строй Утопии основан на принципах выборности и старшинства. Семья представлена ячейкой коммунистич. быта, она организована не столько на родственных, сколько на производств. началах. Мор не мыслил себе революц. пути осуществления этого идеала — он был противником нар. движений, видя в них лишь разрушит. начало и анархию. '
«Утопия» оказала большое влияние на последующих реформаторов, в частности Морелли, Бабёфа, Сен-Симона, Фурье, Кабе и др. представителей утопич. социализма.
В «Утопии» он создал модель идеального государства, где все равны и счастливы. Но он понимал, что вероятность создания такого государства ничтожно мала, поэтому старался сделать жизнь хоть немного справедливее своими силами.
Томас Мор в своем произведении “Утопия” говорит о всечеловеческом равенстве. Подобный термин возник благодаря самому же Томасу Мору.
Утопия — это вымышленная картина идеального жизненного устройства.
Тем не менее «Утопия» сохранила своё значение для нашего времени — не только как талантливый роман, но и как гениальное по своему замыслу произведение социалистической мысли.
КАМПАНЕЛЛА (5.9.1568 —21.5.1639), итал. философ, поэт, политич. деятель; создатель коммунистич. утопии.
Коммунистич. утопия К. представляет собой программу всеобщего социального преобразования на основе общности имущества («Город Солнца»). В идеальной коммунистич. общине у К. упразднены собственность, семья, дети воспитываются гос-вом; труд обязателен для всех, рабочий день сокращён до 4 часов; огромное внимание уделяется развитию науки («магич. знанию»), просвещению и трудовому воспитанию. Руководство коммунистич. общиной находится в руках учёно-жреч. касты.
Население этого города-государства ведет «философскую жизнь в коммунизме», то есть имеет все общее, не исключая и жен. С уничтожением собственности уничтожаются в городе Солнца и многие пороки, исчезает всякое самолюбие и развивается любовь к общине. Управляется народ верховным первосвященником, которого называют Метафизиком и выбирают из числа мудрейших и ученейших граждан. В подмогу ему учрежден триумвират Могущества, Мудрости и Любви — совет трёх подчиненных Метафизику руководителей всей политической и общественной жизни страны. В заведовании Могущества находятся дела войны и мира, Мудрость руководит науками и просвещением, Любовь заботится о воспитании, о земледелии, о продовольствии, а также и о таком устройстве браков, при котором «дети рождались бы самые лучшие». Кампанелла находит странным, что люди так заботятся о приплоде лошадей и собак, вовсе не думая о «человеческом приплоде», и считает необходимым строгий выбор брачующихся, для совершенства поколения. В городе Солнца этим заведуют жрецы, точно определяющие, кто с кем обязан временно соединиться браком для производства детей, причём женщин полных соединяют с мужчинами худыми и т. п.
Те женщины, которые оказываются бесплодными, становятся общими женами. Столь же деспотически, но сообразно способностям каждого распределяются между жителями работы; похвальным считается участвовать во многих разнообразных работах. Вознаграждение за труд определяется начальниками, причём никто не может быть лишен необходимого. Продолжительность рабочего дня определяется в 4 часа и может быть ещё сокращена при дальнейших технических усовершенствованиях, которые Кампанелла прозревал в будущем: так, например, он предсказывал появление кораблей, которые будут двигаться без парусов и весел, при помощи внутреннего механизма. Религия жителей г. Солнца — это, по всей вероятности, религия самого Кампанеллы: деизм, религиозная метафизика, мистическое созерцание; всякие обряды и формы устранены. Таким, как город Солнца, Кампанелла желал видеть весь мир и предрекал в будущем «всемирное государство».
ОУЭН Роберт (14.5.1771 —17.11.1858), англ. утопич. социалист.
Свою социально-утопич. систему О. стремился обосновать с помощью материалистич. философии 17— 18 вв. Вслед за франц. материалистами О. считал, что человек есть продукт обстоятельств, «...зло проистекает из положения вещей, порожденного самим обществом». Социально-философские основы воспитания. Отрицал принцип свободы воли.
Человек – продукт среды. Р. Оуэн опирался на близкую философии Просвещения идею о решающем воздействии внешней среды на характер человека. Во всех недостатках современных людей виновата социальная среда, т.е. капитализм, являющийся источником всех социальных бедствий. Надо заменить капитализм социализмом. Доказывал, что основной причиной общественного зла является невежество людей. Общественные противоречия можно устранить путём распространения знаний, внедрения истины.
Цель воспитания – формирование самостоятельно и рационально мыслящего человека. Всечеловеческая гармония может быть положена лишь должным воспитанием людей. Для создания людей совершенных надо всех воспитывать с самого рождения с одинаковой тщательностью, без проявления каких бы то ни было пристрастий и так, чтобы никто не стремился к лучшим условиям. Содержание воспитания. Нравственное воспитание – на него главное внимание. Умственное воспитание – знания не должны противоречить здравому смыслу. Трудовое воспитание – необходимое условие для всестороннего развития человека. Оуэн открыл в 1816 г. «Новый институт для формирования характера».
Герцен высказал очень ценные суждения о педагогической теории Оуэна. Отмечая прогрессивное историческое значение этих теорий, он в то же время отчетливо показал и их недостатки…Он считает многие теоретические положения Оуэна неправильными, решительно выступает против его учения о том, что «главный путь водворения нового порядка — воспитание», что человек является пассивным продуктом обстоятельств и воспитания. Он говорит, что активная роль людей в истории формируется в процессе борьбы с общественным злом и несправедливостью.
Чтобы изменить характер человека и его поведение, нужно обеспечить создание новых, лучших и справедливых условий. В отличие от франц. просветителей, О. подвергал критике уже не феод. порядки, а бурж. строй и бурж. произ-во. Эта критика была обусловлена наблюдением обществ. противоречий и бедствий трудящихся, порождённых пром. переворотом, господством частной собственности, капиталистич. разделением труда, которые привели к поляризации социальных слоев, чрезмерному обогащению единиц и нищете масс.
На фабрике в Нью-Ленарке, которой О. управлял в течение 30 лет, он добился известных успехов в улучшении положения рабочих, однако не переоценивал этих достижений и полагал, что рабочие всё же остаются в рабском положении. Он выступил с радикальным проектом коренного изменения производственных и общественных условий.
Значение творческого наследия Оуэна.
Несмотря на все свои неудачи, Оуэн навсегда останется в истории умственного развития Европы. Работы Оуэна вдохновили экономическую мысль второй половины XIX века и послужили источником идеей коммунизма. Идеи Оуэна были переосмыслены Карлом Марксом, Фридрихом Энгельсом, Владимиром Лениным. Опыт коммун служил примером для построения кибуцев и первых коммунистических экспериментов в Советской России после 1917 года.
Основная ошибка его состояла в том, что он хотел частными усилиями отдельных выдающихся личностей и единичными попытками преобразовать сложившийся уклад и природу отношений людей, которые, составляя, могут изменяться лишь в закономерной последовательности.
СЕН-СИМОН Клод Анри (17.10.1760 —19.5.1825), граф, франц. мыслитель, социолог, социалист-утопист.
Неудовлетворённый бурж. революцией, С.-С. замыслил «исправить» её результаты с помощью науч. социологич. системы, призванной служить орудием создания рационального общества.
С.-С. доказывал, что путь построения нового общества, выгодного для наибольшей массы людей, лежит через расцвет пром. и с.-х. произ-ва, через всемерное развитие производит. сил общества и искоренение в нём всякого паразитизма. Осн. чертами «пром. системы» С.-С. считал превращение общества во всеобщую ассоциацию людей, введение обязательного для всех производит. труда, открытие равных для всех возможностей применить свои способности и введение распределения «по способностям», гос. планирование пром. и с.-х. произ-ва, превращение гос. власти в орудие организации произ-ва, постепенное утверждение всемирной ассоциации народов и всеобщий мир при стирании нац. границ.
С.-С. не понимал противоположности интересов пролетариата и буржуазии, объединяя их в единый класс «индустриалов». В «пром. системе» С.-С. буржуазия, сохраняющая собственность на средства произ-ва, призвана обеспечить трудящимся рост обществ. богатства. Однако С.-С. стремился найти реальные пути уничтожения классовой эксплуатации пролетариата. В своём последнем соч. «Новое христианство» («Nouveau Christianisme», 1825) С.-С. «...прямо выступил как выразитель интересов рабочего класса и объявил его эмансипацию конечной целью своих стремлений»
Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 25, ч. 2, с. 154). Идеалистич. основы мировоззрения С.-С. делали невозможным для него решение этой задачи иначе, как путём мистич. преодоления классовых противоречий. Разработанная С.-С. религ. концепция «нового христианства» призвана была дополнить материальные стимулы «пром. системы» моральными требованиями новой религии с её лозунгом «все люди — братья». С.-С. оказал большое влияние на передовую обществ. мысль и развитие социалистич. идей во Франции, Германии, Италии, России и ряде др. стран. Учение С.-С. явилось одним из идейных источников науч. социализма
ФУРЬЕ Франсуа Мари Шарль (7.4.1772 — 10.10.1837), франц. утопич. социалист.
На мировоззрении Ф. отразилось его глубокое разочарование в результате Великой франц. революции. Свои историч. и социальные взгляды Ф. впервые изложил в ст. «Всемирная гармония» (1803), кн. «Теория четырех движений и всеобщих судеб» (1808, рус. пер. 1938). Подробный план организации общества будущего Ф. разработал в «Трактате о домоводческо-земледельч. ассоциации» (т. 1—2, 1822), переизданном посмертно в 1-м франц. собр. соч., т. 2—5,1841— 1843, под заглавием «Теория всемирного единства» и в кн. «Новый хоз. социетарный мир» (1829, рус. пер. 1939).
Ф. отвергал социальную философию и экономич. учения Просвещения, считая, что они противоречат опыту и оправдывают негодный обществ. строй. Вместе с тем Ф. воспринял и развил ряд идей материалистов 18 в. Задачу своей жизни Ф. видел в разработке «социальной науки» как части «теории всемирного единства», основанной на принципе «притяжения по страсти», всеобщей закономерности, обусловливающей природную склонность человека к к.-л. виду коллективного труда. Общество, согласно Ф., последовательно проходит периоды эдемизма («райской» первобытности), дикости, варварства и цивилизации.
Ф. считал, что на смену строю цивилизации, переживающему глубокий кризис, должен прийти высший обществ. строй — строй гармонии, который предстаёт как историч. необходимость. В системе Ф. сохранялись частная собственность, классы и нетрудовой доход. Он считал, что для успеха нового общества необходим рост производительности труда, обеспечивающий богатство для всех. Строй ассоциации создаст, по Ф., крупное коллективизированное и механизированное с. х-во, соединённое с пром. производством. Это соединение произойдёт в первичных ячейках общества — «фалангах», располагающихся в огромных дворцах — «фаланстерах». Такая организация общества приведёт к ликвидации разрыва между городом и деревней, к созданию поселений нового типа, где объединятся все виды человеч. деятельности.
Согласно Ф., естеств. страсти человека, подавляемые и искажаемые при строе цивилизации, будут направлены на творч. труд, полный разнообразия и радостного соревнования. Разумно организованные могучие трудовые армии — региональные, национальные и международные — преобразуют лик Земли. В новых условиях обществ. жизни будет формироваться и новый человек как целостная, всесторонне развитая личность.
Мировоззрение Ф. несёт на себе отпечаток мелкобуржуазности: идеальный «строй гармонии» был далёк от экономич. требований крупного обществ. произ-ва. Указывая, что Ф. блестяще разработал ряд революц. и всякой вообще политич. борьбы, за сохранение в строе ассоциации основных элементов капиталистич. обществ. отношений. Учение Ф. оказало значит. влияние на социальную и филос. мысль ряда стран Европы и Америки.
8. Совершенный человек в работах французских философов-просветителей 18в. Дидро, Гельвеция, Ж-Ж. Руссо.
ДИДРО Дени́ Дидро́ (1713 — 1784) — французский писатель, философ-просветитель и драматург, основавший «Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремёсел» (1751).
Организатор и редактор франц. «Энциклопедии» 18 в. Д. был убеждённым врагом феод. строя, абсолютизма, церкви, феод. - клерикального мировоззрения. В первых соч. «Филос. мысли», «Аллеи, или Прогулка скептика» (1747) с позиций деизма выступил с разоблачением христ. религии и церкви, в «Письме о слепых в назидание зрячим» (1749) твёрдо стал на позиции материализма и атеизма.
Если драмы Дидро сохранили только исторический интерес, то более счастливым оказался Дидро в своих повестях. В них он удачнее проводит то положительное, что внесли идеологи буржуазии в литературу. Здесь ярко выражена зависимость героя от среды, их связь и взаимодействие: герой вставлен в рамки бытовых условий, и человеку вообще, человеку рационалистически, отвлечённо построенному классиками, противопоставляется общественный тип, живой образ, озаряющий смысл целой эпохи. Из беллетристических произведений Дидро наибольшей известностью пользуется «Жак Фаталист» (1773) и в особенности «Племянник Рамо» лучшее из его художественных произведений. «Жак Фаталист» — повесть о странствиях и приключениях двух приятелей, в которую автор вставил ряд эпизодов. Здесь выведена вереница характерных фигур того времени, подвергнуты критике распущенность, эгоизм, бессодержательность, мелочность и отсутствие глубоких интересов в так называемом «обществе»; этому последнему противопоставляются примеры добродетели, искренность и чувствительность — качества, обретённые Дидро в буржуазной среде.
Дидро принадлежит к числу тех цельных натур с законченным миросозерцанием, которые не могут ограничить свой кругозор какой-нибудь специальностью или частными проблемами. Он обладал широким и всесторонним образованием, солидными знаниями в области философии и естествознания, социальных наук, литературы, живописи, театра и т. п. Его величайшим подвигом было создание «Энциклопедии», первый том которой вышел в 1751 году, и которая с перерывами издавалась в течение двадцати девяти лет. Во всех её статьях чувствуется влияние мысли Дидро — идеолога воинствующей буржуазии, захватывавшей в свои руки торговую и промышленную жизнь страны, писателя, окрашивавшего умонастроением тогдашнего передового класса все разнообразные темы, которых он касался.
Будучи решит, противником деспотич. формы правления, он высказывался за конституц. монархию и надеялся на появление «просвещённого государя». Д. склонялся к идее респ. формы правления, сомневаясь, однако, в её пригодности для больших гос-в. Он не шёл дальше требования смягчения чрезмерного неравенства в распределении материальных благ.
ГЕЛЬВЕЦИЙ (31.1.1715—26.12.1771), франц. философ-материалист, идеолог революц. франц. буржуазии 18 в.
Гельвеций пытался создать «науку о нравственности». По его мнению, из двух чувств любви к удовольствию и отвращения к страданию, возникает третье чувство любви к себе. Именно любовь к себе он считал первичным импульсом всех действий человека. Любовь к себе порождает в свою очередь страсти, стремление к счастью и интересы.
Являлся сторонником учения о решающей роли среды в формировании личности, считал страсти человека главной движущей силой общественного развития.
Г. начинал изучение обществ. явлений с изолированного индивида, признавая сознание и страсти человека гл. движущей силой обществ. развития. Он критиковал учение о врождённом неравенстве интеллектуальных способностей людей, а различия их психич. и морального склада объяснял, прежде всего, особенностями среды, в к-рой они воспитывались. Подвергнув критике ре-лиг. и спиритуалистич. этику, основанную на признании врождённости моральных чувств и понятий, Г. доказывал опытное происхождение нравств. представлений, их обусловленность интересами индивида. Этот индивидуализм Г. пытался сочетать с обществ. интересом, к-рый в действительности был идеализированным классовым интересом буржуазии.
Г. выдвинул требование полной ликвидации феод. отношений и феод. собственности. Считая респ. форму правления непригодной для больших гос-в, он был сторонником просвещённого абсолютизма, в понятие которого вкладывал бурж. - демократич. Содержание. Деятельность Г. сыграла значит. роль в идеологич. подготовке Великой франц. революции, в идейной подготовке утопич. социализма нач. 19 в. и развитии филос. мысли.
РУССО Жан Жак (28.6.1712-2.7.1778), франц. мыслитель и писатель, один из представителей франц. Просвещения 18 в., идеолог дореволюц. мелкой буржуазии.
В 50-х — нач. 60-х гг. Р. опубликовал произведения, направленные против социально-политич. и имуществ. неравенства: «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов», «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Об общественном договоре, или Принципы политического права» и др. Изданная в 1762 работа Р. «Эмиль, или О воспитании» за религиозное вольнодумство была приговорена к сожжению.
"Эмиль" представляет собой трактат о воспитании, проникнутый теми же идеями свободы и близости к природе. Исходя из мысли, что человек от природы наделен склонностью к добру, Руссо считал, что основной задачей педагогики является развитие вложенных в человека природою добрых задатков. С этой точки зрения Руссо восставал против всяких насильственных приемов в деле воспитания и в особенности против загромождения детского ума ненужными знаниями.
В "Общественном договоре" Руссо рисует идеал свободного человеческого союза, в котором власть принадлежит всему народу и царит полное равенство граждан.
В художеств. произведениях («Юлия, или Новая Элоиза» и др.) Р. утвердил прогрессивное для своего времени направление сентиментализма, описывая труд простых людей, их мысли и чувства. Заметный след Р. оставил в музыкальной эстетике, писал оперы, музыкальные комедии и романсы.
Педагогич. взгляды Р. противостояли нормам феод. педагогики. Отвергая элитарные представления, Р. исходил из того, что все появившиеся на свет дети свободны от порочных задатков и черт. Их лучшие задатки подавляются обществом, где царят неравенство, порабощение человека человеком, деспотич. власть, к-рая желает отнять ум и совесть у подчинённых. Эти констатации сопровождались у Р. утопич. рекомендациями: если общество мешает правильному воспитанию детей, их нужно воспитывать на лоне природы, соответственно естеств. требованиям.
Р. отмечал, что воспитатель должен возможно полно учитывать способности, наклонности и интересы воспитанника, с уважением относиться к личности подростка, находить дифференцированный подход к ученикам, научить их самостоятельно мыслить и т. п.
9. «Передовой человек» Н. Г. Чернышевского (1828-1889) и Н.А.Добролюбова (1836-1861).
Никола́й Гаври́лович Черныше́вский (12 (24) июля 1828, Саратов, Российская империя — 17 (29) октября 1889, там же) — русский философ-утопист, революционер-демократ, учёный, литературный критик, публицист и писатель.
По Чернышевскому главными факторами, формирующими нравственное сознание, являются «естественные потребности», а также «общественные привычки и обстоятельства». Удовлетворение потребностей с его точки зрения устранит препятствия расцвету личности и причины нравственных патологий, для этого нужно изменить сами условия жизни через революцию. Материализм служил теоретическим обоснованием политической программы революционер-демократов, они критиковали реформаторские надежды на «просвещенного монарха» и «честного политика».
Его этика основывается на концепции "разумного эгоизма" и антропологическом принципе. Человек как био-социальное существо принадлежит к миру природы, детерминирующем его «сущность», и состоит в общественных отношениях с другими людьми, в которых он реализует изначальное стремление своей «натуры» к удовольствию. Философ утверждает, что индивидуум «поступает так, как приятней ему поступать, руководится расчетом, велящим отказываться от меньшей выгоды и меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия», только тогда он достигает пользы.
Личный интерес развитого человека побуждает его на акт благородного самопожертвования, дабы приблизить торжество выбранного идеала.
Благодаря свободе выбора же человек двигается по тому или иному пути социального развития, а просвещение людей должно служить тому, что они научатся выбирать новые и прогрессивные пути, то есть становиться «новыми людьми», идеалы которых — служение народу, революционный гуманизм, исторический оптимизм.
Центральной фигурой в романе Н. Г. Чернышевского «Что делать?» является Рахметов. Он не только “новый”, но еще и “особенный человек”, “высшая натура”. В его образе слились лучшие черты передовых людей эпохи Чернышевского. Именно с помощью образа Рахметова автор показывает состоятельность и прогрессивность идей социализма, а также, что в становлении человека наибольшую роль играет не среда, в которой он воспитывался, а сам человек.
Аристократ по происхождению, он становится демократом по взглядам на жизнь и жизненным идеалам. Рахметов — первый персонаж в русской литературе, ставший профессиональным революционером. Это человек будто выкованный из закаленной стали. Подобных ему людей немного. Чернышевский замечает: “Я встретил до сих пор только восемь образцов этой породы”.
ДОБРОЛЮБОВ Николай Александрович [24. 1(5. 2). 1836, Н. Новгород - 17(29).11.1861, Петербург], рус. лит. критик, публицист, просветитель, революционный демократ и философ-материалист. С 1857 постоянный сотрудник журнала «Современник», ближайший помощник и друг Чернышевского.
В философии Д. выступал как непримиримый противник теологии, схоластики, а также сугубо академической теории, оторванной от жизни. Философия, по его мнению, должна быть связана с практикой, основываться на здравом смысле и простой логике, обличать общественные пороки, пробуждать «задремавшие силы народа», способствовать развитию в человеке благородных стремлений, уважения к началам справедливости, понимания прав и обязанностей человека, законов общественной солидарности.
Если мы хотим, считал Д., чтобы развивался ум человека, нужно обратить внимание на его физическое состояние, на его здоровье, которое представляет собой верховную цель развития человека; соответственно нужно, чтобы общество позаботилось о материальном благополучии человека.
Однако, наряду с элементами материалистического понимания истории, в социологической концепции Д. нередко верх брали просветительско-идеалистические представления. Так, указывая на важность передовых идей в развитии общества, Д. выражал мнение о том, что они являются главнейшими двигателями истории. В истории происходят вечное движение и вечная смена идей, а поэтому необходимы «проповедники» этих идей.
Преклонение перед носителями идей — исключительными личностями — безрассудно, но, по Д., неверно также думать, что общественное развитие зависит только от народа и человечества в целом: великие люди также влияют на исторический прогресс, отражая и выражая ход исторических событий, потребности обществ. Развития. Искажения вытекают не из природы человека, они — следствие ненормальных отношений, в которые человек поставлен, поэтому исправлению подлежат прежде всего неразумные общественные отношения.
Вся история — это не борьба между аристократами и демократами, боярами и смердами, браминами и париями, а борьба «людей трудящихся» с «дармоедами». Дармоедами являются не только феодалы, но и «роскошествующие капиталисты», угнетающие «рабочий народ».
Условием нормального развития человека, личности, по Д., должно быть состояние, при котором человек, не мешая другому, беспрепятственно пользуется всеми благами природы, а также долей общественных благ, на которые субъект получает право. В целом философско-историческая концепция Д. не выходит за рамки идеалистич., по преимуществу просветительско-антропоцентричной философии истории.
Этика Добролюбова направлена против абстрактных этических концепций; истинно нравственным, с его точки зрения, является человек, добивающийся гармонии между потребностями человеческой природы и требованиями долга, эгоизмом и «симпатическими отношениями» к другим.
Эстетический идеал Д. состоит в полном слиянии науки и поэзии, науки и искусства. Литератуpa и искусство должны стать проводниками благородных идей, ибо настоящее произведение искусства не просто даёт точное изображение действительности. «Правда» художественного произведения — это «человеческая правда», служащая просветлению человеческого сознания, поэтому прочный успех обеспечен тем произведениям, которые выражают интересы народа, его дух, высшие, общечеловеческие интересы и идеалы.
10. Главный вопрос философии у Канта: что такое человек?
Иммануи́л КАНТ (1724, Кёнигсберг - 1804) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма.
Ответ на этот вопрос дает антропология. Кант посвятил ей специальную работу «Антропология с прагматической точки зрения» (1798). Антропология - это наука о человеке, а антропология “с прагматической точки зрения”, по Канту, означает, что она говорит о человеке не с его физиологической или, вообще, природной стороны, а о человеке как свободном существе, о его характере, который он делает сам.
О роли объединяющей идеи для победы добра
"...Высшее нравственное благо не может быть осуществлено исключительно посредством стремления отдельного человека к его собственному моральному совершенству, а требует объединения людей в одно целое ради той же цели, т.е. системы благомыслящих людей, в которой и благодаря единству которой это благо только и может осуществиться..."
"...Способность суждения есть отличительная черта так называемой смекалки, и отсутствие ее нельзя восполнить никакой школой, так как школа может дать даже ограниченному рассудку, как бы вдолбить в него, сколько угодно правил, заимствованных у других, но способность правильно пользоваться ими должна быть присуща даже ученику, и если нет этого естественного дара, то никакие правила, которые были бы предписаны ему с этой целью, не гарантируют его от ошибочного применения их... Отсутствие способности суждения есть, собственно, то, что называют глупостью, и против этого недостатка лекарства нет".
О роли бессознательного в творчестве
"...На большой карте нашей души, так сказать, освещены только немногие пункты, - это обстоятельство может возбуждать у нас удивление перед нашим собственным существом; ведь если бы некая высшая сила сказала: да будет свет! то без малейшего содействия с нашей стороны перед нашими глазами открылось бы как бы полмира (если, например, мы возьмем писателя со всем тем, что он имеет в своей памяти)".
Категорический императив Канта
"...Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству - и в своем лице, и в лице всякого другого также - как к цели. И никогда не относился бы к нему только как к средству".
Человечество затратило колоссальные усилия для того, чтобы выработать общее понятие человека. Стоики в античности, христиане на ее закате и в раннем Средневековье, Будда разрушали традиционные представления о разъединении человечества на различные по природе или по Божьему промыслу несоизмеримые группы: греков и варваров, избранного народа и неизбранных народов, правоверных и неправоверных, цивилизованных и нецивилизованных и т. п. Этому стремлению утвердить единство человеческого рода всегда противостояли аристократические, иерархические, националистические, расовые, классовые и другие теории. У всех теорий второго рода есть одна общая черта: какая-то часть человечества по тем или иным основаниям признается в том или ином отношении выше, лучше, избраннее другой, Понимание единого человечества, а, следовательно, и общее понятие человека окончательно выработалось только в ХIХ веке, да и то с некоторым оттенком европоцентризма.
Человек — это «самый главный предмет в мире», так как у него есть самосознание. Человек — это высшая ценность, это личность, индивидуальность.
Анализу Канта подверглись такие способности человека, как талант и гений. "Талант к изобретению и открытию - это высший уровень дарования. Таков гений."[7]
Кант. Цитаты.
Имей мужество пользоваться собственным умом.
Характер - это способность действовать согласно принципам.
Тот, кто становится пресмыкающимся червем, может ли затем жаловаться, что его раздавили?
Воспитание есть искусство, применение которого должно совершенствоваться многими поколениями.
Умение ставить разумные вопросы уже есть важный и необходимый признак ума и проницательности.
Человек может стать человеком только путем воспитания. Он - то, что делает из него воспитание.
Если наказывать ребенка за дурное и награждать за доброе, то он будет делать добро ради выгоды.
Когда справедливость исчезает, то не остается ничего, что могло бы придать ценности жизни людей.
Дети должны воспитываться не для настоящего, а для будущего, возможно лучшего состояния рода человеческого.
Если задать вопрос, живем ли мы теперь в просвещенный век, то ответ будет: нет, но мы живем в век просвещения.
Мораль есть учение не о том, как мы должны сделать себя счастливыми, а о том, как мы должны стать достойными счастья.
Если бы когда-нибудь за наше воспитание взялось существо высшего порядка, тогда действительно увидели бы, что может выйти из человека.
Есть такие заблуждения, которые нельзя опровергнуть. Надо сообщить заблуждающемуся уму такие знания, которые его просветят. Тогда заблуждения исчезнут сами собою.
Наказания, назначаемые в припадке гнева, не достигают цели. Дети смотрят на них в этом случае как на последствия, а на самих себя - как на жертвы раздражения того, кто наказывает.
11. Некрофил и биофил Э.Фромма (1900-1980).
Э́рих Зелигманн ФРОММ (1900 — 1980) — немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма. Работы: «Бегство от свободы». «Из плена иллюзий». «Концепция человека у Маркса».
Концепция личности в творчестве Фромма
Научное наследие Фромма нельзя строго отнести к какой-то одной дисциплине. Однако можно определить ведущую проблему всего его творчества - проблему человека.
Отсюда - учение Фромма о бытии и обладании. Смысл его в следующем. Человечество в результате наступившего кризиса близко к экономической и психологической катастрофе. Выход из кризисного положения связан только с изменением характера человека. Сейчас его ведущая установка - на обладание, будущее же - за установкой на бытие. Речь идет о переходе от потребительского общества к здоровому, нормальному обществу, основанному на господстве гуманизма. Это и есть стратегический план Фромма на спасение и изменение человеческого общества.
…Это может быть утрата связей с самим собой, в результате чего возникает феномен деперсонализации, разрушения личности. Ученый подчеркивает, что в каждом человеке заложены две тенденции - любовь к жизни (биофилия) и любовь к смерти (некрофилия). Человек может стать биофилом или некрофилом. Если он утрачивает стремление к жизни, торжествует инстинкт смерти. Речь идет о стремлении к разрушению в самых различных формах.
Подход к некрофилии у Фромма связан с анализом ее возникновения в условиях современного отчужденного, дегуманизированного общества. Ученый рассматривает некрофильство как потенциальную опору диктатур, терроризма. На вопрос «как распознать некрофила?» он отвечает: его влекут к себе тьма и бездна. Человек сам взращивает в себе комплексы некрофила, связанные с жестокостью, дистрофией чувств.
Эрих Фромм
«Ирония истории состоит в том, что, несмотря на доступность источников, в современном мире нет предела для искажений и неверных толкований различных теорий. Самым ярким примером такого рода служит то, что делается в последние десятилетия с учением К. Маркса. Создается впечатление, что ни политики, ни журналисты ни разу не прочли ни единой Марксовой строчки, а социологи и обществоведы привыкли довольствоваться минимальными знаниями текстов Маркса. И при этом они явно чувствуют себя совершенно уверенно, ибо никто из влиятельных в этой области людей не высказывает недоумения по поводу их сомнительных, невежественных заявлений».
24 апреля 2006
В своих работах "Концепция человека у Маркса" и "Из плена иллюзий" Фромм раскрыл особенности философско-антропологического мышления Маркса, показав, что для него история человечества это, прежде всего, летопись постоянного развития человека и одновременно растущего отчуждения.
12. «Самоактуализирующийся человек» Абрахама Маслоу (1908-1970).
А́брахам МАСЛОУ (Масло́в) (1908 — 1970) — видный американский психолог, основатель гуманистической психологии. Книга «Мотивация и личность»
Самоактуализирующиеся и среднестатистические люди А. Маслоу. Совершенствование общества происходит через увеличение количества самоактуализирующихся людей, в которых А. Маслоу видит истинную человеческую природу, сущность понятия «человек».
Самоактуализиpованный человек А. Маслоу «устpемлен к совеpшенству, к все более полному pазвитию своих уникальных возможностей. «Здоpовых, самоактуализиpованных людей не стpашит неизвестность, неопpеделенность не пугает их так, как пугает сpеднестатистического человека. Они относятся к ней совеpшенно спокойно, не видят в ней угpозы или опасности для себя. Hаобоpот, все неизвестное, нестpуктуpиpованное пpитягивает и манит их».
Самоактуализиpованного человека, в отличие от обычного, уже не беспокоят пpоблемы выживания, он пpосто живет и pазвивается. Самоактуализиpованный человек не в состоянии всей душой пpинять условности окpужающего его общества, он не может не видеть повсеместного ханжества и в pезультате поpой начинает ощущать себя шпионом в тылу вpага. Иногда следы этого чувства можно заметить даже в его поведении. Быть может, именно в самоактуализиpованных людях пpедельно отчетливо пpоступает наша истинная, человеческая пpиpода, быть может, именно они ближе всех к сущности понятия «человек». Этот вопpос неизбежно влечет за собой следующий: впpаве ли мы делать хоть какие-то выводы о биологической пpиpоде человека, если до сих поp мы изучали только ущеpбных и недоpазвитых или, что еще хуже, «сеpых», вышколенных, выдpессиpованных пpедставителей нашего вида?
Самоактуализиpованный человек постоянно находится в пpоцессе самовоплощения. Таким обpазом, пеpвоначально pасплывчатое, ненаучное, наpодное понимание самоактуализации становилось все более и более четким, все более опеpациональным, а следовательно, и более научным.
Совеpшенство не может быть кpитеpием самоактуализации, так как совеpшенных людей пpосто не существует.
Пеpвое, на что обpащаешь внимание, общаясь с самоактуализиpованным человеком, так это на его поpазительную способность pаспознавать малейшее пpоявление лжи, фальши или неискpенности. Оценки этих людей удивительно точны.
Живопись, музыка, интеллектуальные и научные пpоблемы, политические и общественные события - в любой сфеpе жизни эти люди умели мгновенно pазглядеть скpытую сущность явлений, обычно остававшуюся незамеченной дpугими людьми. актуализиpованный человек отталкивается в своих суждениях от фактов, а не от личных пессимистических или оптимистических установок, желаний, стpахов, надежд и тpевог.
Можно также пpедположить, что именно эта апpиоpная эффективность воспpиятия самоактуализиpованных людей обусловливает их здpавомыслие, способность видеть истину, их логичность, умение пpиходить к веpным заключениям, то есть когнитивную эффективность. Более высокое качество взаимодействия с pеальностью пpоявляется у этих людей и в том, что им не составляет тpуда отличить оpигинальное от банального, конкpетное от абстpактного,
Они пpедпочитают жить в pеальном миpе, им не по нpаву искусственно создаваемые миpы абстpакций, выхолощенных понятий, умозpительных пpедставлений и стеpеотипов, миpы, в котоpых пожизненно поселяется большинство наших совpеменников.
«Hаивное воспpиятие» - так охаpактеpизовал эту способность Геpбеpт Рид.
Воистину, этих людей можно назвать интеллектуалами, они устpемлены к познанию еще не откpытых истин. Эти люди совеpшенно свободно могут позволить себе - когда ситуация тpебует того - беспоpядочность, небpежность, неаккуpатность, анаpхизм, баpдак, неувеpенность, неточность, неpешительность, сомнения, даже стpах (все это вполне допустимо, а иногда даже необходимо как в науке, так и в искусстве, не говоpя уже о жизни как таковой).
Этой же способностью к пpиятию объясняется, веpоятно, и тот факт, что самоактуализиpованным людям чужда всякая поза, что они теpпеть не могут позеpов. Ханжество, лицемеpие, неискpенность, фальшь, пpитвоpство, желание пpоизвести впечатление - все эти качества совеpшенно не свойственны им. Они не хотят казаться лучше, чем они есть, им это не сложно уже потому, что они умеют миpиться со своими недостатками, а по меpе самоактуализации и особенно на склоне жизненного пути пpивыкают относиться к ним уже не как к недостаткам, а как ко вполне нейтpальным личностным хаpактеpистикам.
Мотивационная жизнь самоактуализиpованного человека не только богаче, она качественно отлична от мотивации сpеднестатистического человека. Разница между ними столь же фундаментальна, как pазница между жизнью и подготовкой к жизни.
Можно сказать пpоще – самоактуализиpованный человек устpемлен к совеpшенству, ко все более полному pазвитию своих уникальных возможностей.
Способность вознестись над обыденностью, умение отpешиться от частностей, pасшиpить гоpизонты воспpиятия, посмотpеть на вещи в пеpспективе, sub specie aeternitati [с точки зpения вечности] имеет огpомное социальное значение. По-видимому, именно этой способностью объясняется умиpотвоpенность, свойственная самоактуализиpованным людям, их умение сохpанять спокойствие, не тpевожиться по пустякам, - свойства, котоpые облегчают жизнь не только им самим, но и окpужающим их людям.
Обо всех моих испытуемых можно сказать, что они умеют спокойно и безболезненно пеpеносить одиночество. Мало того, я готов поклясться, что они любят одиночество или, по кpайней меpе, относятся к нему с гоpаздо большей симпатией, чем сpеднестатистический человек.
13. Человек в работах Виктора Франкла (1905-1992)
Ви́ктор Эми́ль ФРАНКЛ — австрийский психиатр, психолог и невролог, узник нацистского концентрационного лагеря. «Человек в поисках смысла». Проблема утраты людьми смысла жизни.
Именно поиск смысла жизни Франкл назвал путем к душевному здоровью, а утрату смысла - главной причиной не только нездоровья, но и множества иных человеческих бед.
«Человек не должен спрашивать, в чем смысл его жизни, но скорее должен осознать, что он сам и есть тот, к кому обращен вопрос».
«Подобно тому, как существование каждого человека не похоже на существование других, так и
сам по себе человек неповторим. Но так же, как и смерть, ограничивая жизнь во времени, не
лишает ее смысла, а скорее является тем самым, что составляет смысл жизни, так и внутренние
пределы делают жизнь человека более осмысленной. Если бы все люди были идеальны, тогда
каждого человека всегда можно было бы заменить любым другим.
Именно из людского несовершенства следует незаменимость и невосполнимость каждого
индивида - поскольку каждый из нас несовершенен на свой манер. Не существует универсально
одаренных людей - более того, человек неповторим именно в силу своего отклонения от нормы и
средних стандартов»
«Чем более специфичен человек, тем менее он соответствует норме - как в смысле средней
нормы, так и в смысле идеальной. Свою индивидуальность люди оплачивают отказом от
нормальности, а случается и отказом от идеальности. Однако значимость этой
индивидуальности, смысл и ценность человеческой личности всегда связаны с сообществом, в
котором она существует. Подобно тому, как даже неповторимость мозаичного элемента
представляет ценность лишь в отношении к целостному мозаичному изображению,
неповторимость человеческой личности обнаруживает свой внутренний смысл в той роли,
которую она играет в целостном сообществе. Таким образом, смысл человеческого индивида
как личности трансцендирует его собственные границы в направлении к сообществу: именно
направленность к сообществу позволяет смыслу индивидуальности превзойти собственные
пределы».
Терапевтический метод Франкла относят к категории экзистенциальной терапии. Франкл, посвятивший свою карьеру изучению экзистенциального подхода, пришел к выводу, что отсутствие смысла является главнейшим стрессом для человека. Франкл отождествлял экзистенциальный невроз с кризисом бессмысленности жизни.
Есть мнение, что именно Франкл изобрел определение «воскресный невроз», характеризующее подавленное состояние и ощущение пустоты, которое люди часто испытывают по окончании трудовой недели. Франкл отмечал, что такое состояние происходит из так называемого экзистенциального вакуума, которое характеризуется ощущением скуки, апатии и пустоты. Человек ощущает сомнение, потерю цели и смысла деятельности.
«Людям присуще чувство некоторой эмоциональной стадности; однако человеческое сообщество этим не ограничивается: перед ним стоит более общая, выходящая за пределы этой стадности задача. Но не только личности необходимо сообщество, ибо лишь в нем ее существование обретает смысл; но и, наоборот, сообщество, чтобы иметь смысл, не может обойтись без отдельных личностей».
«Нравственный кризис, о котором заговорили во весь голос относительно недавно, позже, чем о кризисе экономическом, - это не что иное, как ощущение огромным числом людей бессмысленности той жизни, которую им приходится вести, нередко без возможности какого-либо реального выбора, и невозможность найти в ней позитивный смысл из-за разрушения старых ценностей и традиций, дискредитации «новых» и отсутствия культуры мировоззренческой рефлексии, позволяющей прийти к уникальному смыслу своим, неповторимым путем. Этим во многом объясняются и те социальные патологии, которые являются сейчас болью нашего общества,- разгул преступности, зачастую жестокой и бессмысленной, распространение алкоголизма, рост наркомании, самоубийства.
«Чему человек отдает предпочтение, его образ жизни - все это можно описать, исходя из нашей
первоначальной идеи о том, что быть - значит отличаться. Можно сформулировать это так:
существование человека как личности означает абсолютную непохожесть его на других. Ибо
своеобразие (уникальность) каждого означает, что он отличается от всех остальных людей.
Таким образом, человека нельзя ввести составляющим элементом ни в какую систему
высшего порядка - ведь при этом он неизбежно теряет особое качество, которое отличает
собственно человеческое бытие, - чувство достоинства.
Скрываясь и растворяясь в толпе, человек утрачивает важнейшее из присущих ему качеств-
ответственность. С другой стороны, когда он берет на себя задачу, поставленную обществом, он
добивается совсем иного - увеличения собственной ответственности. Бегство в толпу - это
способ скинуть с себя бремя собственной ответственности. Как только кто-нибудь начинает
вести себя так, как будто он всего лишь частица высшего целого и только это целое играет
определяющую роль, он начинает получать истинное наслаждение от того, что удалось сбросить
с себя хотя бы часть ответственности. Эта тенденция к избеганию бремени ответственности
оказывается мотивом для любых форм коллективизма. Истинное сообщество, в сущности,- это
сообщество ответственных личностей; толпа-это просто множество обезличенных существ.
Когда дело доходит до оценки человеческих поступков, коллективизм нередко приводит к
нелепым заблуждениям.
Истинно человеческое начинается в человеке там, где он обретает свободу противостоять
зависимости от собственного типа. Ибо только там, именно в этой свободе, в ощущении своего
свободного и ответственного бытия возникает подлинный человек. Чем более стандартизована
некоторая машина или устройство, тем они лучше; но, чем больше стандартизована личность,
чем больше она растворяется в своем классе, национальности, расе или характерологическом
типе, тем больше она соответствует некоему стандартному среднему - и тем ниже она в
нравственном отношении.
В нравственном плане идея коллективизма приводит к понятию коллективной вины. С людей
спрашивают за то, за что они в действительности ответственности не несут. Тот, кто судит людей
подобным образом или даже обвиняет их, ответственности за свой приговор не несет. Конечно,
гораздо проще возвышать или унижать расы целиком, чем пытаться оценить каждого отдельного
человека - то есть отнести его к одной из двух групп, на которые с точки зрения нравственности
делятся все люди: к расе людей порядочных или к расе нравственно испорченных».
Франкл В. Человек в поисках смысла: Сборник: Пер. С англ. и нем./ Общ. Ред. Л.Я. Гозмана и
Д.А.Леонтьева; М.: Прогресс, 1990 Текст Франкла о смысле жизни
Нравственный кризис - кризис смысла, кризис ответственности-это расплата за теорию и практику воспитания людей - «винтиков».
Основанное на философии человеческой ответственности мировосприятие, которое пропагандировал Франкл, он назвал трагическим оптимизмом. Оптимизм - потому что это вера в возможности человека, в лучшее в нем. Трагический - потому что очень часто зло в человеке оказывается сильнее или даже предпочтительнее для него. «Когда мы подавляем в себе ангела,- писал Франкл, - он превращается в дьявола». Созданная Франклом теория логотерапии и экзистенциального анализа представляет собой сложную систему философских, психологических и медицинских воззрений на природу и сущность человека, механизмы развития личности в норме и патологии и на пути и способы коррекции аномалий в развитии личности. В своем теоретическом здании Франкл выделяет три основные части: учение о стремлении к смыслу, учение о смысле жизни и учение о свободе воли.
Отсутствие смысла порождает у человека состояние, которое Франкл называет экзистенциальным вакуумом.
Франкл не устает подчеркивать, что смыслы не изобретаются, не создаются самим индивидом; их нужно искать и находить. Смыслы не даны нам, мы не можем выбрать себе смысл, мы можем лишь выбрать призвание, в котором мы обретем смысл. В нахождении и отыскании смыслов человеку помогает совесть, анализу которой Франкл посвятил свою книгу «Подсознательный бог». Совесть Франкл определяет как смысловой орган, как интуитивную способность отыскивать единственный смысл, кроющийся в каждой ситуации. Совесть помогает человеку найти даже такой смысл, который может противоречить сложившимся ценностям, когда эти ценности уже не отвечают быстро изменяющимся ситуациям.
«Человек - это больше, чем психика: человек - это дух». Наконец, важным вопросом учения о свободе воли является вопрос, для чего человек обладает свободой. В разных работах Франкл предлагает несовпадающие формулировки, однако общий их смысл-это свобода взять на себя ответственность за свою судьбу, свобода слушать свою совесть и принимать решения о своей судьбе. Это свобода изменяться, свобода от того, чтобы быть именно таким, и свобода стать другим. Франкл определяет человека как существо, которое постоянно решает, чем он будет в следующий момент. Свобода-это не то, что он имеет, а то, что он есть. «Человек решает за себя; любое решение есть решение за себя, а решение за себя - всегда формирование себя» (с. 114).
Основной философский труд — «Мир как воля и представление» (1819),
Теоретические источники идей Шопенгауэра — философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Это одна из первых попыток слияния западной и восточной культур. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления — рационален, а восточный — иррационален. Иррациональный стиль мышления носит ярко выраженный мистический характер, то-есть основан на вере в существование не подчиняющихся неподготовленному разуму сил, управляющих жизнью. Эти теории объединяет присутствующая в античной мифологии идея о том, что мир, в котором мы живем, не является единственной реальностью, что существует другая реальность, которая не постигается разумом и наукой, но без учета влияния которой становится противоречивой наша собственная жизнь.
Согласно Шопенгауэру, истина в том, что мир – это воля, а именно воля к жизни и ее продолжению. Кант утверждал, что последняя реальность (noumenon, вещь в себе) непознаваема; Шопенгауэр настаивал, что наше знание о ней является непосредственным: она есть не что иное, как наша собственная неутолимая и мучительная воля, или желание. Эта воля, существование которой мы осознаем непосредственно внутри себя, также одушевляет всю природу. Мы не только чувствуем волю в себе самих, но и воспринимаем ее в объективации, т.е. как развернутую во времени и пространстве.
Царство платоновских идей представляет собой высшую объективацию воли. В отличие от феноменального мира, здесь нет времени, пространства, изменения. Вечные и бесстрастные идеи, составляющие сущность изменчивых явлений и познаваемые только в созерцании, становятся темой всего изобразительного искусства. Следующей ступенью является поэзия. Музыка же не является отражением идей, скорее она – отражение самой воли. Эстетический опыт представляет собой незаинтересованное созерцание, оставляющее в стороне все «почему», «по какой причине», «для чего». Таким образом, искусство дает возможность временной передышки от непрестанной борьбы и разочарований, присущих этому миру.
Буддисты, которыми Шопенгауэр восхищался, принимали мировое зло за нечто само собой разумеющееся. Шопенгауэр искал для своего пессимизма логическое оправдание. Человеческие желания, настаивал он, бесконечны, и удовлетворить их невозможно. На место удовлетворенного желания заступают десять других, и даже если бы все желания были удовлетворены, результатом была бы лишь скука. При этом Шопенгауэр замечает, что цели часто достигают после долгих лет борьбы, а удовлетворение длится краткий миг. Боль, говорил философ, позитивна, удовольствие негативно, это всего лишь временное облегчение. Иначе говоря, наш мир – наихудший из всех возможных миров, и если бы он был еще хуже, никто не захотел бы в нем жить.
Фундаментальные философские работы, принёсшие учёному репутацию одного из выдающихся мыслителей XVIII века и оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие мировой философской мысли: «Критика чистого разума» (1781) — гносеология (эпистемология), «Критика практического разума» (1788) — этика, «Критика способности суждения» (1790) — эстетика
Главные вопросы "Критики практического разума":
• Какой должна быть мораль? • Что есть моральное (нравственное) поведение человека? Осмысливая данные вопросы, Кант приходит к следующим выводам:
• чистая нравственность — признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид воспринимает как свое собственное; • между чистой нравственностью и реальной жизнью (поступками, побуждениями, интересами людей) существует сильное противоречие; • мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и должны подчиняться только моральному закону.
И. Кант следующим образом сформулировал моральный закон, который имеет высший и безусловный характер, и назвал его категорическим императивом: "Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства".
В настоящее время моральный закон (категорический императив), сформулированный Кантом, понимается следующим образом: • человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех;
• человек должен относиться к другому человеку (как и он - мыслящему существу и уникальной личности) только как к цели, а не как к средству.
В своей третьей книге критического периода — "Критика способности суждения" — Кант выдвигает идею всеобщей целесообразности:
• целесообразности в эстетике (человек наделен способностями, которые должен максимально успешно использовать в различных сферах жизни и культуры);
• целесообразности в природе (все в природе имеет свой смысл — в организации живой природы, организации неживой природы, строении организмов, размножении, развитии);
• целесообразности духа (наличие Бога).
Социально-политические взгляды И. Канта:
• философ считал, что человек наделен изначально злой природой;
• видел спасение человека в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону (категорическому императиву);
• был сторонником распространения демократии и правового порядка — во-первых, в каждом отдельном обществе; во-вторых, в отношениях между государствами и народами;
считал, что в будущем неизбежно наступит "высший мир" — войны будут либо запрещены правом, либо станут экономически невыгодными.
Историческое значение философии Канта в том, что им было:
• выдвинута идея о наличии границ познавательной способности разума человека (антиномии, "вещи в себе");
• выведено двенадцать категорий - предельно общих понятий, которые составляют каркас мышления;
• сформулирован категорический императив — моральный закон;
• выдвинута идея демократии и правового порядка как в каждом отдельном обществе, так и в международных отношениях;
…Субъективные блага, как-то благородный характер, большие способности, счастливый, веселый нрав и вполне здоровое тело, - словом, - являются первым и важнейшим условием нашего счастья; сообразно с этим, мы должны гораздо больше заботиться об их развитии и сохранении, чем о приобретении внешних благ и почестей.
Ничто так не спасает от этих бед, как внутреннее богатство - богатство духа: чем выше, совершеннее дух, тем меньше места остается для скуки.
Итак, для нашего счастья то, что мы такое, - наша личность - является первым и важнейшим условием,
Все наслаждения и роскошь, воспринятые туманным сознанием глупца, окажутся жалкими по сравнению с сознанием Сервантеса, пишущего в тесной тюрьме своего Дон-Кихота.
Духовные силы (человека) определяют способность к возвышенным наслаждениям. Раз эти силы ограничены, то все внешние усилия, все, что сделают для человека его ближние и удача, - все это не сможет возвысить человека над свойственным ему полуживотным счастьем и довольством; на его долю останутся чувственные удовольствия, тихая и уютная семейная жизнь, скверное общество и вульгарные развлечения. Даже образование может лишь очень мало содействовать расширению круга его наслаждений; ведь высшие, самые богатые по разнообразию, и наиболее привлекательные наслаждения - суть духовные, как бы мы в юности ни ошибались на этот счет; - а такие наслаждения обусловлены прежде всего нашими духовными силами.
В конце концов источником всех наших наслаждений являемся мы сами; это относится и к физическим, а тем паче и к духовным наслаждениям.
Если наша личность плоха, то испытываемые нами наслаждения уподобляются ценному вину, вкушаемому человеком, у которого во рту остался вкус желчи.
Самым ценным и существенным должна быть для каждого его личность. Чем полнее это счастливее будет он. Лишь про такого человека можно сказать, что центр его тяжести - всецело в нем самом.
Это и выражают стихи Люциана (Anthol. 1,67): «Богатство духа - единственно истинное богатство; ибо имущественный достаток влечет за собою несчастье».
Поэтому великие умы всех времен придавали огромную ценность досугу. Что стоит человек, то стоит для него его досуг.
«Счастье, по-видимому, заключается в досуге», - сказал Аристотель , а Диоген Лаэртий свидетельствует, что «Сократ восхвалял досуг превыше обладания девушкою». Тот же смысл имеют слова Аристотеля: «жизнь философа - самая счастливая» и его изречение (Политика IV, II): «счастье в том, чтобы без помех упражнять свои способности, каковы бы они ни были». Это совпадает со словами Гете в «Вильгельме Мейстере»: кто рожден с талантом и ради этого таланта, - найдет в нем свое счастье».
Но ни обычный удел человека, ни его природа не дают ему досуга. Естественное назначение человека состоит в том, чтобы проводить всю жизнь в приобретении всего необходимого для сущестования своего и семьи. Человек - сын нужды, а не «свободный ум». Поэтому для среднего человека досуг скоро становится бременем, даже пыткой, если не удается заполнить его разными искусственными, фиктивными целями - игрой, развлечениями или какой угодно чепухой; для него досуг опасен. Правильно замечено, что «трудно обрести покой в праздности». Филистер - это человек без духовных потребностей.
16. «Альтруист» П. А. СОРОКИНА (1889-1968).
Питири́м Алекса́ндрович Соро́кин (1889 — 1968) — российско-американский социолог и культуролог. «Человек. Цивилизация. Общество». «Кризис нашего времени». «Дальняя дорога: Автобиография».
Провозвестник новой будущности через очищение и воскрешение культуры, проповедник нравственного возрождения общества, основанного на принципах альтруистической любви и этике солидарности, - таков, в общем, не похожий на академического, университетского ученого, Сорокин-социолог и Сорокин-пророк, на долгие годы запомнившийся своим соратникам и ученикам.
Поздняя концепция П.Сорокина - «созидательного альтруизма».
3 типа «альтруистов». Первый тип, «удачливых», «которые с раннего детства проявляют очень скромное эго, удачно интегрированный ряд моральных ценностей и правильно выбранные социальные ассоциации с добродетельными людьми и группами. Подобно траве растут они в своем альтруистическом творчестве без всяких кризисов, катастроф и мучительных обращений».
Второй тип, «катастрофические», или «поздние» альтруисты, чья жизнь разделяется на два периода: доальтруистический, предшестсвующий их обращению, второй период, следующий за полной трансформацией личности, подготовленной дезинтеграцией их эго и ускоренной катастрофами. Наконец, «промежуточные» альтруисты, которые находятся в постоянном поиске морального совершенства. «Этими тремя путями, - отмечает Сорокин, - значительная часть современного человечества движется к «позитивной моральной поляризации», необходимой для противостояния деструктивному процессу деморализации, или «негативной поляризации» другой части человечества.» (2; с. 317).
То, что Сорокин относит себя к альтруистическим личностям, не вызывает сомнения. Неясным остается то, как Сорокин определяет свою альтруистическую трансформацию, исходя из предложенной им типологии. Каких либо прямых рассуждений на этот счет в автобиографии нет.
«Что бы не случилось, я знаю теперь три вещи, которые останутся в моей памяти и сердце навсегда. Жизнь, даже самая тяжелая, - это самое драгоценнное сокровище в мире. Следование долгу - другое сокровище, делающее жизнь счастливой и дающее душе силы не изменять своим идеалам. Третья вещь, которую я познал, заключается в том, что жестокость, ненависть и несправедливость не могут и никогда не сумеют создать ничего вечного ни в интеллектуальном, ни в нравственном, ни в материальном отношении». (8; 197)
Постоянно обращаясь к этому тезису как своему основному мировоззренческому принципу, Сорокин, по всей видимости, относит себя к «переходному» типу альтруистов, то есть тех, кто находится в постоянном поиске морального совершенства. В тоже время альтруистичекая трансформация имеет для него четкие временные и событийные границы, определяемые российским периодом жизни.
Величественная природа, «не испорченная цивилизацией», образованность сочетающаяся с религиозностью и веротерпимостью крестьянского населения Коми, община, как образ идеального социального и политического устройства, лишенного социального и классового неравенства, - все это не просто общая характеристика народонаселения, обычаев, верований, традиций, это - составные части социо-культурной среды необходимой с точки зрения Сорокина для формирования альтруистического человека. «Воспитываясь в такой социальной среде, - отмечает Сорокин, - я естественным образом впитывал бытующие в ней верования, моральные нормы и нравственные принципы: дух независимости, справедливости, уверенности в себе и взаимопомощи» (8; 15).
Начальный период своей альтруистической трансформации, Сорокин определяет в классификации созидательного альтруизма, как тип «удачливого альтруиста».
Человек. Цивилизация. Общество / Питирим Сорокин; [Общ. ред., сост. и предисл., с. 5-24, А. Ю. Согомонова]. — М.: Политиздат, 1992. — 542, [1] с. — (Мыслители XX века. Редкол.: Т. И. Ойзерман (пред.) и др.). ISBN 5-250-01297-3
Кризис нашего времени: социальный и культурный обзор = The crisis of our age/ Питирим Сорокин. — М.: ИСПИ РАН, 2009. — 384, [3] с. ISBN 978-5-7556-04
ПЕСТАЛОЦЦИ (1746— 1827) — швейцарский педагог.
Под влиянием Руссо Песталоцци отстаивал идеи воспитания в согласии с природой и стремился освободить человеческую природу, или благородную природу, присущую людям. Он утверждал, что, когда люди опираются на нечто простое и чистое, они приходят к необходимости поступать хорошо, интуитивно оценивая фундаментальные принципы. Он также считал, что воспитание начинается с материнской любви и что его основу составляет семейное воспитание.
Песталоцци считал, что существуют три фундаментальные силы, формирующие природу человека: ментальная сила, сила сердца и техническая сила, которые, как он полагал, соответствуют уму, сердцу и рукам. Согласно его воззрениям, воспитание ума - это накопление знаний, воспитание сердца - привитие нравственных и религиозных представлений, воспитание рук - обучение техническим приемам (включая физическое воспитание). Внутренняя сила, объединяющая эти силы, - любовь. Являясь основой силы Сердца, она приводит в движение нравственное и религиозное поведение. Поэтому Песталоцци отстаивал мнение о том, что все три типа воспитания должны быть гармонично объединены, и сосредоточены на нравственном и религиозном воспитании[6].
Для Песталоцци идеальным образом человека была личность, в которой гармонично развиты три фундаментальные силы, иначе говоря, целостный человек. Он отстаивал воспитание целостного человека, сосредоточенного на любви и вере. Цель воспитания, по его мнению, заключалась в том, чтобы развить человеческую природу и создать нравственное и религиозное общество.
17. «Совершенный человек» К.Э.ЦИОЛКОВСКОГО (1857-1935).
Константин Эдуардович Циолковский (1857 — 1935) — русский учёный-теоретик и исследователь, основоположник современной космонавтики, педагог, писатель. Представитель русского космизма.
Человек будущего в социальной утопии К.Э. Циолковского.
Гениальным озарением явилось предощущение Ц. трагической судьбы человека и человечества на Земле. С точки зрения Ц., познающие воля и разум человека способны сделать людей счастливыми. Препятствием выступают страсти - источник всех человеческих страданий. Именно страсти - от блаженства до агонии - лишают людей разумного умиротворенного существования. Принципиальное решение этой проблемы в планетарном масштабе Ц. видел в создании посредством направленного биологического подбора «существа без страстей, но с великим разумом». Промежуточным этапом этого процесса Ц. полагал выявление особо одаренных индивидов и создание для них действительно комфортных условий.
В перспективе, по Ц., самым уважаемым занятием людей станет интеллектуальный труд, а наиболее ценным продуктом - научное знание. Продумывая вплоть до мельчайших деталей гармоничный образ существования будущего общества Ц. тем не менее предполагал неизбежность обострения в дальнейшем в его границах «борьбы убеждений». Истина, с точки зрения Ц., способна указать на наилучшее общественное устройство. В идеальном обществе все члены в своей деятельности следуют одному, единой воле, единой идее: такое общество - как бы одно существо. Конечный же результат эволюции людей Ц. видел в преодолении ими собственной физической природы, трансформацию в «небывалое разумное животное», лучистое существо, способное «обитать в пустоте, в эфире, даже без тяжести, лишь бы была лучистая энергия». Только в таком облике человек, по Ц., будет достоин контакта и союза с иными разумными силами Вселенной, равноправного участия в едином космическом содружестве. Мистическая утопия Ц. - тема, развитию которой он посвятил всю жизнь. Именно эта задача оказалась ведущим стимулом для разработки Ц. теоретических оснований ракетно-космической техники. В этом контексте приобрели особое звучание идеи Ц. об универсальной космической этике, о своеобычной «круговой поруке» всех моральных существ, о концентрации преобразующих трудовых усилий всех носителей разума. Люди у Ц. - часть космоса. Жизнь в нем, в общем, совершенна и разумна. Живя жизнью Вселенной, по Ц., они должны быть счастливы.
Циолковский никогда не рассматривал свои работы как самоценные, но считал их совокупным изложением своих взглядов на проблему совершенствования человечества.
Примечательно, что мыслитель не отделял описаний структуры «идеального строя» и путей его достижения от философского обоснования своего проекта.
Это вновь показывает глубокое внутреннее единство работ Циолковского по социальным вопросам и подтверждает правомочность проведения реконструкции его социального проекта как целостного объекта изучения. По уровню, на котором он был создан, план достижения «идеального строя жизни» относится к литературно-теоретическим утопиям и изложен в целом ряде разнящихся по объему рукописей и опубликованных трудов. Их изучение показывает, что это определение в данном случае подходит как нельзя лучше. В наследии ученого можно найти и литературные фантазии, популярно и доступно описывающие общество будущего, и социально-политические труды, и философское обоснование этических нормативов, положенных в основу «идеального строя».
План улучшения жизни человечества, выдвинутый К.Э. Циолковским, соответствовал формуле прогресса, данной П.Л. Лавровым: «Развитие личности в физическом, умственном и нравственном отношении; воплощение в общественных формах истины и справедливости». В то же время, этот план был основан на философско-этическом учении мыслителя и должен был привести к реализации требований «истинного себялюбия», (действий из интересов «атома»), то есть исполнению «воли вселенной».
В 1927 г. ученый писал: «Первый важнейший шаг — разумное общественное устройство. Оно даст: 1) знание; 2) благосостояние; 3) многочисленное население, — как одно из необходимых условий для господства над Землей; 4) безболезненное уничтожение животных и усовершенствование растений; 5) улучшение человеческих пород; 6) победу человека над природой... 7) завоевана будет Солнечная система и заселена совершенными потомками человека. Население Солнечной системы скоро превысит земное в миллиарды раз».
Интересовали ученого и попытки конкретного воплощения утопий, создания общины людей, отношения между которыми строились бы на принципах справедливости.
Однако, исходя из того, что «пока мы имеем влияние только на земном шаре и потому можем заботиться лишь об устройстве жизни на нем», подавляющее большинство трудов по социальным вопросам Циолковский посвятил именно совершенствованию человеческого общества.
Основной ячейкой будущего общества Циолковский видел общину, перед которой стояли две основные цели: «Одна цель — взаимное изучение, отобрание лучших и улучшение пород,
Цель такого устройства — извлечь наиболее целесообразным способом самых дорогих для человечества людей и объединить ими мир. <...> Цель также в том, чтобы воспользоваться гениальными людьми, размножить их, усовершенствовать и наполнить ими мир. Их обязанность — заботиться о всем человечестве, объединить их общественными законами, совершенствовать общественное устройство и самих людей», — пояснял Циолковский.
Усиление строгости в подборе партнеров, в регламентации других сторон жизни в обществах возрастающего разряда во многом сближает проект «идеального строя» с работами Платона, Т. Мора, Т. Кампанеллы и других авторов ставших классическими утопий, что, кстати, отмечал и сам Циолковский.
Для успеха опытов артельной жизни, по мнению мыслителя, необходимы были «люди с зачатками таких свойств: сила в соединении с красотою, здоровье в союзе с умом, твердость с кротостью, любовь к людям в соединении с некоторой дозой любви к себе, к детям, близким и лучшим людям, сосредоточенность на важнейшем, красноречие с умеренностью в слове, плодовитостъ вместе с целомудрием и т. д.». Постепенно, по мере возникновения общин, выделялись бы наиболее одаренные люди, способные руководить всем человечеством.
В целом, требования к улучшению породы человека у Циолковского были следующие: повысить умственный потенциал и моральные качества, создать существо, равно чуждое радостям и горестям (для обеспечения счастливого переселения «атомов»). Регламентация интимных отношений проходит одной из главных тем утопических проектов от Платона, Т. Кампанеллы и др. до наших дней.
Таким образом, Циолковский последовательно и методично рассматривал все возможные способы (и их сочетания) осуществить главный принцип общества будущего: дать возможность каждому найти себя, максимально реализовать свои способности и творческий потенциал с тем, чтобы принести пользу всему человечеству.
С его точки зрения, стремление в космос - стратегическая линия развития вида «хомо сапиенс». Такой системы взглядов мы не найдём ни у одного учёного мира. Жизнь полностью подтверждает философию Циолковского, которую он называл «космической философией».
18. Творческая личность и «культурные консервы» Д.Л. МОРЕНО
Джекоб (Якоб) Леви Морено (1889, Бухарест, Королевство Румыния — 1974, Нью-Йорк, США) — психиатр, психолог и социолог. Основатель психодрамы, социометрии и групповой психотерапии.
Спонтанность — креативность — культурные консервы - представляют собой цикл
творчества. Консервы можно «расконсервировать», приложив к ним новый творческий импульс, и тогда цикл повторяется, приводя к появлению новых консервов.
Если спонтанность дает толчок к действию, а креативность придает ему конструктивную форму, то результатом этого процесса являются культурные консервы. Культурным консервом является, например, опубликованная книга, записанное нотами музыкальное произведение и проч. В случае психотерапии культурным консервом является полученный в результате психотерапевтического процесса новый способ поведения, мышления и чувствования. Морено относился к культурным консервам отрицательно, видя в них препятствие к творчеству, однако признавал их необходимость:
Было бы недостаточно рассуждать об эфемерном творческом процессе и не учитывать его результат - продукты, «законсервированные» в физических, биологических и прочих законах. Их тоже Морено рассматривал привычным для себя способом, sub specie universe (с точки зрения вселенной - лат.): «В состоящей из одной только спонтанности и креативности вселенной Создатель так бы и остался навсегда только Создателем, не наполнив вселенную, как мы знаем, телами и существами. Если бы Бог - Создатель, Тео, Брахман, высшая ценность, как бы мы ни называли принцип первопричины, - решил не создавать «консервов», то универсальный процесс протекал бы иначе: как креативность без мира» (Moreno, 1956).
Однако мир существует; и даже человеческим творениям присуща определенная долговечность. Тому, что стихотворение или музыкальная композиция не исчезают раз и навсегда уже в момент своего возникновения, мы обязаны изобретению письменности и прочим «средствам консервации». «Законсервированные» продукты творческого акта характеризуют культуру и - что еще существеннее - стимулируют спонтанность новых и новых поколений.
Морено подчеркивает важность креативногого круговорота, своеобразного «рециклического» процесса, в котором задействован продукт человеческой креативности - «культурные консервы». «В качестве конечного продукта творческого процесса сами по себе они не содержат уже ни спонтанности, ни креативности. Оживленные новыми поколениями, они тем не менее способны всколыхнуть новых людей и побудить их к собственной творческой деятельности» (Moreno, 1956).
Спонтанность - это тот ключ, который приводит к пониманию идеи творчества. Как говорил Морено: «Творчество - это спящая красавица, которая для того, чтобы проснуться, нуждается в катализаторе. Таким хитрым катализатором творчества является спонтанность» (Могепо, 1974а, р. 76). Другими словами, идеи возникают во время спонтанного действия, а при удаче и достаточной настойчивости могут привести к творческому акту.
Конечным продуктом творческого процесса являются «культурные консервы» (Bischop, 1964). «Культурные консервы» - это то, что сохраняет культурные ценности: язык, литература, искусство, ритуалы. Терапевтические цели в психодраме часто включают в себя знакомство клиента с культурными и социальными ограничениями с одновременным облегчением процесса развития творческой спонтанности. Согласно Морено, современные люди боятся непосредственного и эмоционального (спонтанного) общения так же, как примитивные люди боялись огня до тех пор, пока они не научились добывать его. Морено использовал театр в качестве лаборатории для исследования спонтанности.
Он обнаружил, что можно научиться спонтанности, и начал разрабатывать специальные психодраматические приемы для тренировки спонтанных действий.
«В истории человечества рождалось множество Микеланджело, но лишь один из них написал великие картины, множество Бетховенов, но лишь один создал великие симфонии, множество Христосов, единственный из которых стал Иисусом из Назарета. Что их объединяет - так это творческие потенции и творческие идеи. Что их разъединяет - это спонтанность, которая в успешных случаях дает человеку возможность распорядиться своими ресурсами, тогда как неудачники, несмотря на все свои сокровища, оказываются в проигрыше. ... Креативность без спонтанности безжизненна; ее сила возрастает и угасает пропорционально степени спонтанности, в ней участвующей. Спонтанность без креативности пуста и работает в холостую» (4, 11).
Психологический тренинг не может заменить собой или восполнить (многолетнее и многотрудное) культурное развитие - в этом отношении Морено был реалистом. Но с его помощью можно развить в человеке спонтанность, которая позволит ему личностно освоить богатства человеческой культуры, т.е. превратить их в активные творческие способности своей личности.
Литература:
Морено Дж. Театр спонтанности. Пер. с англ.Красноярск: Изд-во Фонда ментального здоровья, 1993. 126 с.
Моруа. М.: Политиздат, 1992. С. 5-110.
Франкл В. Человек в поисках смысла. Пер. с англ. И нем. М.: Прогресс, 1990, 368с.
19. СЕНЕКА Луций Анней. Нравственные письма к Луцилию
Луций Анней Сенека - родился около 4 года до н.э. в Кордубе (Кордова, Испания). Покончил с собой в 65 году н.э. Римский философ-стоик, поэт и государственный деятель. Воспитатель Нерона и один из крупнейших представителей стоицизма. Автор произведений «О гневе», «О стойкости мудреца», «Агамемнон», «Финикиянки», «Геркулес на Эте» и др.
С. обильно насыщает свои трагедии стоическими мыслями и тезами; в них проповедуется бегство от городской культуры, идеализируется "золотой век". Ущемленность, отчаяние верхов общества в условиях деспотии Нерона выливаются здесь в призыве не дорожить жизнью ("Агамемнон"). Очевидно в назидание богачам и самому Нерону С. показывает пагубное действие сильной страсти (Медея, Федра, Атрей); и вместе с тем рисует идеалы стоического мужества (Геркулес, сгорающий на горе Эте, Поликсена в "Троянках").
В уста своих героев С. влагает пространные тирады и инвективы против тиранов, отражавшие оппозиционное настроение салонов римского большого света. Даже в самом выборе некоторых трагедий возможно видеть намеки на "скандальную хронику" императорского дома. Характерной чертой стиля С. является его пристрастие к эффектам. Он показывает и усиливает все сверхмерное, необычное, ненормальное. Медея напр. (в одноименной трагедии) — какое-то чудовище мести, вызывающее на бой всех богов С. вплетает в свои трагедии мотивы сверхъестественного, таинственного, мистического; стремится поразить читателя детальными и наглядными картинами кошмара и ужаса, прибегая иногда для большего эффекта к градации. Пристрастие к выспреннему, необыкновенному проявляется и в области формы — его трагедии пронизаны риторическим патетизмом: пересыпанные вопросами и восклицаниями монологи героев не что иное, как риторические декламации. Характерная для С. погоня за изысканными сентенциями лишь подчеркивает искусственность его стиля. Единственная дошедшая до нас в лит-ре Рима
Наставления человека к нравственности и мудрости Л.А. Сенеки (ок.4 до н.э).
Афоризмы, цитаты, высказывания.
Глупо строить планы на всю жизнь, не будучи господином даже завтрашнего дня
Душа — это Бог, нашедший приют в теле человека.
Как басня, так и жизнь ценится не за длину, но за содержание
Кто живет без цели впереди, тот всегда блуждает. Так поставим перед собою цель — высшее благо, чтобы стремиться к ней изо всех сил и иметь ее в виду в каждом деле, в каждом слове.
Счастливей всех тот, кто без тревоги ждет завтрашнего дня: он уверен, что принадлежит сам себе. Жить — значит бороться. Люди сами держатся за рабскую долю. Лучшее средство от обиды — прощение. Подняться в небо можно из любого закоулка. Ни один не признает себя скупым или жадным. Несовершенное неизбежно приходит в упадок и гибнет.
Те, кто жил до нас, много свершили, но ничего не завершили. Кто не знает, в какую гавань ему плыть, для того не бывает попутного ветра. Живи с людьми так, будто на тебя смотрит Бог, говори с Богом так, будто тебя слушают люди.
Не проливать ничьей крови, обеспечить покой всему миру и мир своему веку — вот высшая доблесть. Научись сперва добрым нравам, а затем мудрости, ибо нельзя без первых уроков научиться последней. Кто принимает решение, не выслушав обе стороны, поступает несправедливо, хотя бы решение это и было справедливое.
Если присмотреться, то окажется, что наибольшая часть жизни многих растрачивается на дурные дела, немалая часть — на безделье, а вся жизнь в целом — вообще не на то, что нужно.
Надо подставлять себя под удары судьбы, чтобы, сражаясь с нами, она делала нас тверже; постепенно она сама сделает нас равными себе, и привычка к опасности даст нам презрение к опасности. («О провидении»)
В нас заключен некий божественный дух, наблюдатель и страж всего хорошего и дурного, — и как мы с ним обращаемся, так и он с нами.
Благородными делает нас душа, которая из любого состояния может подняться над фортуной.
Душу непреклонную, благородную, высокую можно назвать не иначе, как Богом, нашедшим приют в теле человека. Такая душа может оказаться и у римского всадника, и у вольноотпущенника, и у раба.
Если хочешь, чтоб тебя любили, — люби». Величие души должно быть свойством всех людей.
Больше пользы приносит речь, которая малыми долями прокрадывается в душу. В пространных же рассуждениях, написанных заранее и прочитанных при народе, шуму много, а доверительности нет.
Речь - убранство души: если она старательно подстрижена, и подкрашена, и отделана, то ясно, что и в душе нет ничего подлинного, а есть некое притворство.
Закон должен быть краток, чтобы его легко могли запомнить и люди несведущие.
Избыток пищи мешает тонкости ума.
Искусства полезны лишь в том случае, если они развивают ум, а не отвлекают его.
Научись сперва добрым нравам, а затем мудрости, ибо без первых трудно научиться последней.
Пить вино так же вредно, как принимать яд. Чрезмерное обилие книг распыляет мысли.
Пусть вошедший в наш дом дивится нам, а не нашей посуде.
Часто бывает так, что лучше не заметить оскорбления, чем потом мстить за него.
Человек для человека должен быть святыней. Чистая совесть - есть постоянный праздник.
Чти тех, кто пытается совершить великое, дaжe если им это не удалось.
Кто живет без цели впереди, тот всегда блуждает. Так поставим перед собою цель - высшее благо, чтобы стремиться к ней изо всех сил и иметь ее в виду в каждом деле, в каждом слове.
Долог путь поучений, короток и успешен путь примеров. Hе бывало великого ума без примеси безумия. Порицание со стороны дурных людей - та же похвала.
Ты спросишь, что такое свобода? Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая…
Пусть он (человек) окажется искусным строителем собственной жизни, полагаясь на себя и будучи готов одинаково встретить как улыбку судьбы, так и ее удар. Нужно быть философом!
Прежде всего научись радоваться. Я хочу, чтобы радость не разлучалась с тобой, хочу, чтобы она рождалась у тебя дома. И это исполнится, если только она будет в тебе самом.
Так пойми же, что дается мудростью: неизменная радость. Душа мудреца — как надлунный мир, где всегда безоблачно. Значит, есть ради чего стремиться к мудрости: ведь мудрец без радости не бывает. А рождается такая радость лишь из сознания добродетелей. Радоваться может только мужественный, только справедливый, только любящий. («Нравственные письма к Луцилию», XXIII)
Счастливей всех тот, кто без тревоги ждет завтрашнего дня: он уверен, что принадлежит сам себе. («Нравственные письма к Луцилию», ХII)
Изменить порядок вещей мы не в силах — зато в силах обрести величие духа, достойное мерило добра, и стойко переносить все превратности, не споря с природой. («Нравственные письма к Луцилию», CVVII)
ИТОГ: Мыслители и философы всех времен и народов, конструируя своего «вполне человека», называли его по-разному.
У Аристотеля человек политический – великий, величавый, добродетельный. Противоположный ему – человек порочный. (В античном мире граждан, занятых делами города-государства называли "политикос", а людей, занятых только частной жизнью, обозначали как "идиотикос", т. е. как обывателей. Учебник по философии).
Гомер называл своего «вполне человека» – боговидный, богоподобный.
У Будды и в буддизме это - человек просветленный, духовно-совершенный.
У Конфуция – благородные мужи, достойные, истинно человечный человек – «вполне человек». В противоположность им – простолюдины, мелкие людишки, низкие, ничтожные.
У Оуэна и Дидро – человек совершенный, они проектировали создание совершенных людей.
У Чернышевского – новый, особенный человек, высшая натура. У Добролюбова – в противоположность рабочему народу – дармоеды. У Маслоу – самоактуализирующийся человек и среднестатистический.
У Маслоу очень сильная сторона характеристики самоактуализированного человека, как вполне человека. Но он противопоставляет, разделяет людей еще и на ущербных, недоразвитых, «серых, вышколенных, выдрессированных», чего абсолютно нет у ЮЛД.
Дюбенок не разделяет людей, на «развитых» и «недоразвитых», совершенных и несовершенных, правильных и порочных и т.п. Маслоу делает акцент на стремлении человека к самосовершенствованию. ЮЛД ставит акцент не только на самосовершенствовании и на саморазвитии человека, но главное - на его выборе выйти из частной, частичной жизни в мир вполне людей.
У Франкла: ответственный, истинный, подлинный человек (как индивидуальность) и – толпа – обезличенные существа.
Сходство вполне человека ЮЛД с трактовками разных мыслителей:
Человек должен стремиться к всестороннему развитию своей личности, работать над собой. Полностью реализовать себя, свои способности и устремления, сделать выбор, быть личностью свободной и независимой. Быть независимым и самостоятельным, не быть «винтиком» системы. В любом возрасте смочь встать на путь «вполне человека».
Различия:
Вполне человек не служит частной, частичной системе, государству, нарушающему законы, права и свободы людей (власть и чиновники). Не работает на систему, делающую из человека послушного винтика. И даже в этой системе, в любой, должен занимать открытую позицию свободного и независимого человека – вполне человека. Свою внутреннюю свободу (писать смелые вещи «в стол», к примеру) - делать достоянием общества. Всегда оставаться самим собой. Исследование и теория ВЧ ЮЛД не утопична, в ней исключен сектантский подход и идеализация человека.
___________________________________________________________________________________
Первоначально идея совершенного человека в истории философии формировалась на мифах, и её основу составили легенды о «полубогах» и героях. Так, в учении Конфуция воплощение этой идеи есть «совершенный муж», Ибн-Араби - «совершенный человек», получивший признание общества, у неоплатоников - «проточеловек», у Лукиана - деспот в своих собственных глазах, по мысли Августина - Иисус Христос. Поиск идеала предпринимали такие мыслители, как Ал-Бистами, создавший концепцию «законченного человека», Ал-Джили, видевший идеал в совершеннейшем из совершенных - в Пророке. Идеалом И.В.Гете был Гений, Ф.Ницше - Идея и одновременно вершина биологической эволюции, К.Маркса - человек коммунистического общества. Концепция «человека разумного» наиболее четко и ясно выражена у Анаксагора, Платона, Аристотеля, Ф.В.Шеллинга, Г.В.Ф.Гегеля, Л.Фейербаха. Человек является центральным предметом исследования в философии романтизма (В.Г.Вакенродер, И.В.Гете, Ф.Шлегель), в философии марксизма (К.Маркс, Ф.Энгельс, В.И. Ленин), в философии позитивизма (И.Кант, Г.Спенсер, Ч.Дарвин), в философии психоанализа (З.Фрейд, К.Юнг, Э.Фромм), в философии жизни (А.Шопенгауэр, С.Кьеркегор, Ф.Ницше, М.Хайдеггер, О.Шпенглер), в русской философии (П.Я.Чаадаев, П.А.Герцен, Н.Г.Чернышевский, П.Л.Лавров, Н.К.Михайловский, М.А.Бакунин, Н.Ф.Федоров, В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, В.В.Розанов).
«Кодекс" человеческих совершенств, так называемых этикетных качеств личности, которыми в идеале должен обладать человек.
Проблема человека - высшая из проблем, да и социокультурная система в контексте проблемы человека тоже не менее важна для социальной философии. Исследование проблемы формирования личности в социокультурной системе вызвано стремлением познать его самобытность, исторические корни и духовные основы развития, необходимые для знания особенностей менталитета и поведения людей в современной социально-политической ситуации.
Идеал - мечта: её нет в реальности, но она зримо присутствует в головах людей. Это, в свою очередь, порождает иллюзию, будто бы достаточно проявить определенное усилие, чтобы можно было до него дотронуться. Такое представление о личности в контексте с идеалом ее совершенства относится уже к античной культуре. Все это свидетельствует о необходимости исследования остро актуальной проблемы на стыке целого ряда наук: истории, социологии, психологии, этнографии, культурологи, фольклористики, отчасти и литературоведения. (Из современной диссертации).
Народный идеал человека § 1. Совершенный человек как цель народного воспитания
Народный идеал совершенного человека следует рассматривать как суммарное, синтетическое представление о целях народного воспитания. Цель, в свою очередь, является концентрированным, конкретным выражением одной из сторон воспитания. Идеал - универсальное, более широкое явление, выражающее самую общую задачу всего процесса формирования личности. В идеале показывается конечная цель воспитания и самовоспитания человека, дается высший образец, к которому он должен стремиться.
Нравственный идеал несет в себе громадный социальный заряд, играя очищающую, призывающую, мобилизующую, вдохновляющую роль. Когда человек разучился ходить на четвереньках, писал Горький, природа дала ему в виде посоха идеал. Очень высоко ценил роль идеала в человеческом прогрессе, в облагораживании личности Белинский; при этом большое значение он придавал искусству, которое, как он полагал, формирует «тоску по идеалу».
Среди многочисленных сокровищ народной педагогической мудрости одно из основных мест занимает идея совершенства человеческой личности, ее идеала, являющегося образцом для подражания. Эта идея первоначально - в самом примитивном виде - возникла в глубокой древности, хотя, конечно, «человек совершенный» в идеале и действительности гораздо младше «человека разумного» (первый возникает в недрах второго и является частью его). Воспитание в подлинно человеческом понимании стало возможным только вместе с возникновением самовоспитания. От простейших, обособленных, случайных «педагогических» действий человек шел к усложняющейся педагогической деятельности. Разнообразие, совершенство и многосторонность труда, о которых писал Ф. Энгельс, требовали, с одной стороны, человеческого совершенства, а с другой - содействовали этому совершенству.
Формирование совершенного человека - лейтмотив народного воспитания. Самым убедительным и наиболее ярким свидетельством того, что человек есть «самое высшее, самое совершенное и превосходнейшее творение», служит его постоянное и неодолимое стремление к совершенству. Способность к самосовершенствованию есть высшая ценность человеческой природы, высшее достоинство, весь смысл так называемой самореализации заключен именно в этой способности.
В устном творчестве всех народов герои характеризуются многими чертами, которые свидетельствуют о богатстве человеческой натуры. Даже если о том или ином положительном персонаже говорится только одним или двумя словами, то эти слова оказываются столь емкими, что в них отражается весь спектр характеристик личности. Традиционные русские характеристики человека (например, «умница и красавица», «красна девица» и «добрый молодец», «маленький да удаленький»), подчеркивая главные его черты, не сводят сложную природу человека исключительно к названным только качествам. Так, ведущим качеством русской красавицы является ум, а ум, в свою очередь, предполагает наличие также многих умений и сноровки в труде. Высокопоэтическая характеристика «умница и красавица» - это и высокая оценка личных качеств девушки и идеальный образ женщины как конкретная цель воспитания, доведенная народной педагогикой до уровня программы формирования личности. Черты характера «доброго молодца» даны еще более развернуто. Так, например, один из самых любимых народом «добрых молодцов» Илья Муромец - «удаленький», «славный богатырь святорусский», прекрасный всадник, меткий стрелок, благовоспитан («вел поклоны по-ученому»), храбр и смел, народный заступник.
Литература.
«Никомахова этика»
Франкл В. Человек в поисках смысла: Сборник: Пер. С англ. и нем./ Общ. Ред. Л.Я. Гозмана и
Д.А.Леонтьева; М.: Прогресс, 1990 Текст Франкла о смысле жизни