El Nombre de Dios YeHoWaH. Su Historia

por Gérard Gertoux

The trial of Stephen is a good example to prove that early Christians pronounced the Name. First of all Stephen was accused of blasphemous sayings and thus was brought before the Sanhedrin (Ac 6:11,12). Stephen was considered to be a blasphemer, because he was accused of apostasy (Ac 6:14), which charge he attempted to refute. His argumentation should have exonerated him, but in his defense he quoted the episode of the burning bush (Ex 3:1-15) with the revelation of the Name (Ac 7:30-33) which led him to use the divine name three times (Ac 7:31,33,49). On the other hand, refusing to name God could have convinced the audience that Stephen implicitly recognized that he spoke blasphemous sayings. The fact of using the divine name was not reprehensible in itself, because prohibition on its use would appear only by the middle of the second century, but to use it when on trial for blasphemy before the final verdict meant execution by stoning (Sanhedrin 7:5), which indeed occurred (Ac 7:58). A few Judeo-Christians were executed in this ‘legal’ way (Ac 26:10). There were not simply vigilante killings because of two reasons, first, it was an official (and not a popular) trial, secondly, Saul, who was a legal expert, approved of Stephen’s execution (Ac 22:20). Some Bible scholars propose the idea that it was the last sentence about Jesus, which condemned Stephen. This is impossible for two reasons. The first is that the proceedings were dealing with blasphemy against the Name and not the charge of apostasy which would have only entailed a prison sentence (Ac 8:3; 22:4) and exclusion from the synagogue (Jn 12:42), not capital punishment. Secondly, the prohibition on the use of the name of Jesus did exist (Ac 4:18; 5:28), but the penalty in that case was flogging (Ac 5:40) not death. This penalty was often applied (Mt 10:17; Ac 22:19) on Christians of Jewish origin but not on Christians of heathen origin.

El juicio de Esteban es un buen ejemplo para demostrar que los primeros cristianos pronunciaron el Nombre. En primer lugar, Esteban fue acusado de dichos blasfemos y, por lo tanto, fue llevado ante el Sanedrín (Hch 6: 11,12). Stephen fue considerado un blasfemo, porque fue acusado de apostasía (Hch 6:14), acusación que intentó refutar. Su argumentación debería haberlo exonerado, pero en su defensa citó el episodio de la zarza ardiente (Ex 3: 1-15) con la revelación del Nombre (Hch 7: 30-33) que lo llevó a usar el nombre divino tres. veces (Hch 7: 31,33,49). Por otro lado, negarse a nombrar a Dios podría haber convencido a la audiencia de que Stephen reconoció implícitamente que decía dichos blasfemos. El hecho de usar el nombre divino no era reprensible en sí mismo, porque la prohibición de su uso solo aparecería a mediados del siglo II,pero usarlo cuando está en juicio por blasfemia antes del veredicto final significaba ejecución por lapidación (Sanedrín7: 5), que de hecho ocurrió (Hch 7:58). Unos pocos judeocristianos fueron ejecutados de esta manera 'legal' (Hch 26:10). No hubo simplemente asesinatos de vigilantes por dos razones, primero, fue un juicio oficial (y no popular), en segundo lugar, Saul, que era un experto legal, aprobó la ejecución de Stephen (Hch 22:20). Algunos estudiosos de la Biblia proponen la idea de que fue la última oración sobre Jesús, que condenó a Esteban. Esto es imposible por dos razones. El primero es que los procedimientos estaban relacionados con la blasfemia contra el Nombre y no con el cargo de apostasía, que solo habría implicado una sentencia de prisión (Hch 8: 3; 22: 4) y exclusión de la sinagoga (Jn 12:42), no pena capital. En segundo lugar, la prohibición del uso del nombre de Jesús sí existía (Hch 4:18; 5:28), pero la pena en ese caso era la flagelación (Hch 5:40), no la muerte.Esta pena a menudo se aplicaba (Mt 10:17; Hch 22:19) a los cristianos de origen judío, pero no a los cristianos de origen pagano.

In order for that charge to be valid the accused person must have cursed God’s name, with two conditions, that is to blaspheme God and to use his name, or more rarely to directly blaspheme God’s name. Apostasy being considered as blasphemous sayings, could entail the death penalty (Jn 10:33) if the accused person also used God’s name before the final verdict of the court (Sanhedrin56a, 7:5). In this particular case, Jesus did not so use the divine Name and he demonstrated that the charge of blasphemous sayings was untrue (Jn 10:31-39). In the time of Jesus there existed blasphemous sayings and blasphemy against God (Mt 12:31). If blasphemous sayings (generally apostasy) were proved, the accused person was excluded and cursed by the community. It was this threat which hung over the Jews who became Christian (Jn 9:22; 12:42). They did not risk death, but rather exclusion or excommunication (Ac 8:1). However, to satisfy the Jewish religious leaders, the civil authorities did put some Christians of Jewish origin to death (Jn 16:2) on vague charges of sedition (Ac 12:1-3; 19:40; 24:5) or disturbing public order (Ac 16:20; 17:6).

Para que ese cargo sea válido, la persona acusada debe haber maldecido el nombre de Dios, con dos condiciones, que es blasfemar a Dios y usar su nombre, o más raramente para blasfemar directamente el nombre de Dios. La apostasía, considerada como dichos blasfemos, podría implicar la pena de muerte (Jn 10:33) si la persona acusada también usara el nombre de Dios antes del veredicto final de la corte ( Sanedrín56a, 7: 5). En este caso particular, Jesús no usó el Nombre divino y demostró que la acusación de dichos blasfemos era falsa (Jn 10: 31-39). En el tiempo de Jesús existían dichos blasfemos y blasfemias contra Dios (Mt 12:31). Si se demostraban dichos blasfemos (generalmente apostasía), la persona acusada era excluida y maldecida por la comunidad. Fue esta amenaza la que se cernió sobre los judíos que se hicieron cristianos (Jn 9:22; 12:42). No corrían el riesgo de morir, sino más bien de exclusión o excomunión (Hch 8: 1). Sin embargo, para satisfacer a los líderes religiosos judíos, las autoridades civiles dieron muerte a algunos cristianos de origen judío (Jn 16: 2) bajo vagos cargos de sedición (Hch 12: 1-3; 19:40; 24: 5) o inquietantes. orden público (Hch 16:20; 17: 6).

The chief priests who wanted to eliminate Jesus (Mt 26:4) tried to put him to death (Mt 26:59) by using the only charge which allowed for capital punishment (Jn 19:7), the charge of blasphemy (Mt 26:65). Since there had obviously been no direct blasphemy against God, in order for that charge to work it was also necessary that Jesus use the divine name before the final verdict, which he did not do, using substitutes such as Power (Mt 26:64), Above (Jn 19:11), God (Mk 15:34). So, the charge remained potential -“He is liable to death” but could not become actual -“he is condemned to death”, because, although the high priest ripped his outer garments, he asked «What is your opinion?» (Mt 26:65-66). Furthermore the high priest alone ripped his garments proving that the other members of the Sanhedrin did not fully agree. Having failed, the chief priests then changed the charge of blasphemy (religious crime), into a crime of lese-majesty (civil crime), but for this, the approval of Roman authorities was necessary (Lk 23:1,2). This charge of crimen laesae majestiswas perfectly understood by Pilate, but he did not retain it (Lk 23:13,14). The law called lex Julia majestis promulgated in 48 BCE recognized as a crime any activity against the sovereign power of Rome. Finally, Pilate accepted unwillingly to execute Jesus but simply to restore law and order and to protect his career (Lk 23:22-24). It was mainly for this last reason that Christians of pagan origin would be put to death. Roman historian Tacitus, wrote that to silence rumors about the fire of Rome in 64 CE, Nero put to death Christians who were already the object of popular hatred (The Annals XV, XLIV). Pliny the Younger, the governor of Bithynia around 111 CE, expressed his perplexity over the absence of any legal motive for the execution of Christians (Letters of Pliny X:96,3-5; 97,1).

Los principales sacerdotes que querían eliminar a Jesús (Mt 26: 4) trataron de matarlo (Mt 26:59) utilizando el único cargo que permitía la pena capital (Jn 19: 7), el cargo de blasfemia (Mt 26 :sesenta y cinco). Como obviamente no había habido blasfemia directa contra Dios, para que ese cargo funcionara, también era necesario que Jesús usara el nombre divino antes del veredicto final, lo cual no hizo, usando sustitutos como el Poder (Mt 26:64) Arriba (Jn 19:11), Dios (Mc 15:34). Por lo tanto, la acusación se mantuvo potencial: "Está sujeto a la muerte" pero no pudo ser real: "está condenado a muerte", porque, aunque el sumo sacerdote rasgó sus prendas exteriores, preguntó "¿Cuál es su opinión?" (Mt 26: 65-66). Además, el sumo sacerdote solo rasgó sus vestiduras, lo que demuestra que los otros miembros del Sanedrín no estaban totalmente de acuerdo. Habiendo fallado,los jefes de los sacerdotes luego cambiaron el cargo de blasfemia (crimen religioso), en un crimen de lesa majestad (crimen civil), pero para esto, fue necesaria la aprobación de las autoridades romanas (Lc 23: 1,2). Este cargo dePilato entendió perfectamente el crimen laesae majestis , pero no lo retuvo (Lucas 23: 13,14). La ley llamada lex Julia majestis promulgada en 48 a. C. reconoció como delito cualquier actividad contra el poder soberano de Roma. Finalmente, Pilato aceptó de mala gana ejecutar a Jesús, sino simplemente restaurar la ley y el orden y proteger su carrera (Lucas 23: 22-24). Fue principalmente por esta última razón que los cristianos de origen pagano serían ejecutados. El historiador romano Tácito, escribió que para silenciar los rumores sobre el incendio de Roma en el 64 EC, Nerón mató a cristianos que ya eran objeto de odio popular ( Los Anales XV, XLIV) Plinio el Joven, gobernador de Bitinia alrededor del año 111 d. C., expresó su perplejidad por la ausencia de cualquier motivo legal para la ejecución de cristianos ( Cartas de Plinio X: 96,3-5; 97,1 ).

This charge seems paradoxical, because it was possible only if a new god had been introduced, but certain philosophers believed this was the case in hearing talk about Jesus (Ac 17:18). A second possibility is that, as in the first century, since the Romans knew that the Jews worshiped a god who was not named, the use of a name unknown to them, would have led to belief in the introduction of a new religion (Ac 18:13). For that reason, Paul carefully avoided using the Tetragram, in his defense, but preferred substitutes such as God, Lord of the heaven and earth, the Divine Being (Ac 17:21-31). The proconsul Gallio considered that a quarrel on names (Ac 18:15) did not come from the law on superstitions, but from the Jewish law alone. Theoretically, the law on superstitions could apply to the Jews or to the Judeo-Christians only if they mentioned the divine name, a god unknown to the Romans. However even in that case, the penalty was not necessarily death but expulsion. For example, historian Valerius Maximus relates that around 139 BCE Praetor Cornelius Hispalus sent back Jews who had tried to convert Romans to the worship of Jova Sabaoth (Sabazi Jovi). However, under pressure from the crowd which hated Christians, historian Suetonius wrote «that punishments were inflicted on the Christians, a class of men given to a new and mischievous superstition» (The Lives of Caesars -Nero, XVI, 2).

Este cargo parece paradójico, porque era posible solo si se hubiera introducido un nuevo dios, pero ciertos filósofos creían que este era el caso al escuchar hablar sobre Jesús (Hch 17:18). Una segunda posibilidad es que, como en el primer siglo, ya que los romanos sabían que los judíos adoraban a un dios que no tenía nombre, el uso de un nombre desconocido para ellos, habría llevado a creer en la introducción de una nueva religión (Ac 18:13). Por esa razón, Pablo evitó cuidadosamente usar el Tetragrama, en su defensa, pero prefirió sustitutos como Dios, Señor del cielo y la tierra, el Ser Divino (Hch 17: 21-31). El procónsul Gallio consideró que una disputa por los nombres (Hch 18:15) no provenía de la ley sobre las supersticiones, sino de la ley judía sola. Teóricamentela ley sobre supersticiones podría aplicarse a los judíos o a los judeocristianos solo si mencionaban el nombre divino, un dios desconocido para los romanos. Sin embargo, incluso en ese caso, la pena no era necesariamente la muerte sino la expulsión. Por ejemplo, el historiador Valerius Maximus relata que alrededor del año 139 a. C., el pretor Cornelius Hispalus envió a los judíos que habían intentado convertir a los romanos a la adoración de Jova Sabaoth (Sabazi Jovi). Sin embargo, bajo la presión de la multitud que odiaba a los cristianos, el historiador Suetonio escribió «que los castigos se infligieron a los cristianos, una clase de hombres dados a una nueva y traviesa superstición» (el historiador Valerius Maximus relata que alrededor del año 139 a. C., el pretor Cornelius Hispalus envió a los judíos que habían intentado convertir a los romanos a la adoración de Jova Sabaoth (Sabazi Jovi). Sin embargo, bajo la presión de la multitud que odiaba a los cristianos, el historiador Suetonio escribió «que los castigos se infligieron a los cristianos, una clase de hombres dados a una nueva y traviesa superstición» (el historiador Valerius Maximus relata que alrededor del año 139 a. C., el pretor Cornelius Hispalus envió a los judíos que habían intentado convertir a los romanos a la adoración de Jova Sabaoth (Sabazi Jovi). Sin embargo, bajo la presión de la multitud que odiaba a los cristianos, el historiador Suetonio escribió «que los castigos se infligieron a los cristianos, una clase de hombres dados a una nueva y traviesa superstición» (La vida de los césares -Nero, XVI, 2 ).