1. Calcular bien el tiempo. Sabemos que es imposible poner todo lo que sabéis.

2. Poner el título y el número de la pregunta elegida en cada pregunta.

3. Organizar el texto de manera que facilite la lectura y la corrección:

• Separar en párrafos, cuidar la presentación y la disposición de la pregunta.

• No abusar del subrayado ni de los puntos / guiones, pero usarlos cuando sea necesario.

• Siempre: introducción, síntesis, desarrollo y conclusión.

4. Cuidar el orden en la exposición, la precisión, la terminología específica.

5. Centrar el tema y profundizar. No irse por las ramas, divagar, enrollarse, exponer reiterativamente, repetir lo mismo una y otra vez… (como estoy haciendo yo ahora).

6. En las contextualizaciones, no excederse porque luego faltará tiempo. Es importante el contexto socio-cultural, es decir, la situación filosófica del momento (escuelas filosóficas, intereses intelectuales, problemática…).

7. En el comentario de texto tiene que quedar clara la idea principal y secundarias del texto. Al principio, es obligatorio hacer una síntesis del texto. Luego se puede añadir el comentario relacionándolo con el pensamiento del autor.

8. Cuidar las definiciones e introducir el significado filosófico del autor del texto (se puede explicar los diferentes usos que hacen otros autores). No basta con una definición coloquial ni de diccionario.

9. Los ensayos tienen que tener un carácter filosófico, no solo histórico, sociológico, opinión del autor… El esquema: introducción, tesis principal, síntesis, desarrollo, argumentación y conclusión.

10. Relaciones: no hacer listados, centrarse en los aspectos más relevantes y profundizar. Seleccionar los temas a relacionar. No abarcar demasiados autores ni demasiados temas.

Consejos para encontrar un buen tema para un ensayo filosófico:

1. Que tenga una pregunta abierta discutible.

2. Que te resulte interesante tanto a ti como pensando en los posibles lectores.

3. Que tenga opiniones y puntos de vista diferentes.

4. Que esté bien argumentado cada punto de vista (más que meras opiniones superficiales) y propuesto de una manera honrada (pros/contras, análisis de las distintas opciones, hechos verificados, argumentos sólidos...).

5. Que sea relevante para los lectores y para los problemas actuales y vinculado al texto del autor.

Platón:

• Los grandes ideales: ¿Quién determina qué es el bien, la justicia, la belleza...? ¿Opinión mayoritaria? ¿Expertos de las Ciencias? ¿La Inteligencia Artificial? ¿Cada uno su perspectiva? 

• Salir de la caverna: Los grados de conocimiento y de ser. El poder de las redes sociales, las opiniones superficiales, el culto a la imagen pública, el desprecio de la verdad... Fake news, postverdad, hechos alternativos... Manipulación ideológica. 

• Tareas de la filosofía: Dialéctica ascendente y descendente. Asombro, reconocer la ignorancia, deseo de saber... El papel de la educación para formar a los ciudadanos.

• Formas de gobierno: El filósofo rey. Democracia vs Aristocracia. Democracia vs Tecnocracia. Populismo vs Democracia. 

Aristóteles:

• Lo esencial y lo accidental: Lo fundamental en el ser humano y lo prescindible. Razón, emoción, acción... Búsqueda de objetivos.

• La felicidad: Confundir medios y fines (placer, riqueza, poder... / felicidad y autarquía). Comportamiento virtuoso vs comportamiento reactivo.

• Conformismo vs salir de la zona de confort: Vida vegetativa (consumismo materialista) / vida sensitiva (hedonismo) / vida racional (virtuosa).

• Comportamiento virtuoso: Acción, hábito y actitud. Autenticidad vs apariencia. Redes sociales, superficialidad, autoexigencia...

Tomás de Aquino:

• Argumentos vs creencias: Honestidad racional. Justificar nuestras creencias. Encontrar razones. Adecuar nuestras valoraciones a la realidad objetiva.

• ¿Es la ciencia compatible / incompatible con la religión?

• ¿Existe el libre albedrío? ¿Y cuál es la noción de libre albedrío que se reconsiderará? (Agustín, Hume, conductismo, Sartre...)

• ¿La creencia en Dios cambia a una persona? ¿En qué sentido? (Tomás de Aquino y sus vías; Marx y el opio del pueblo; Nietzsche y la muerte de Dios...).

Contractualismo (política):

• ¿Son las personas buenas o malas por naturaleza? (Hobbes, Locke, Rousseau...)

Utilitarismo (ética):

• Limites y posibilidades del utilitarismo.

• Una evaluación del egoísmo psicológico y ético.

• ¿La moral es relativa a la cultura o la sociedad?

• ¿Existen hechos morales?

• ¿Se puede invitar a los filósofos a considerar el futuro del desarrollo de la tecnología?

• ¿Las reglas morales esclavizan a las personas? ¿Y puede la gente violar las reglas morales para lograr un bien común? Además, evalúe críticamente las ideas de Maquiavelo.

PLATÓN Y ARISTÓTELES: METAFÍSICA Y TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

La tercera pregunta del comentario nos pide comparar al autor que estamos comentado con algún otro de la historia de la filosofía. Puedes buscar ideas en los modelos que se proponen como comentarios resueltos, pero también puedes consultar las que vamos a desarrollar aquí, teniendo siempre en cuenta que se refieren a la metafísica y la teoría del conocimiento:

Los parecidos más destacables entre Platón y Aristóteles en ambos terrenos son:

• Ambos defienden la existencia de la esencia de las cosas. Tanto para Platón como para Aristóteles existe algo que hace ser a las cosas lo que son y no otras distintas, y es lo que Platón llama Idea y Aristóteles forma.

• Los dos filósofos valoran también el conocimiento racional. Para Platón, como sabemos, la dialéctica consistiría precisamente en contemplar las ideas con nuestra razón. Aristóteles no negará la importancia de la razón, sin cuya colaboración el conocimiento sería imposible.

• Para ambos el conocimiento debe aspirar a encontrar una verdad universal, por lo que tanto Platón como Aristóteles estarían en contra de la tesis relativista de los sofistas. En consecuencia, para Platón, el conocimiento verdadero se ocupará de las Idesa y para Aristóteles (que matizará esta tesis universalista en el caso de la biología), de las formas.

Por otro lado, las diferencias podrían resumirse de la siguiente manera:

• Mientras que para Platón la esencia existe en un mundo separado (el mundo de las Ideas), Aristóteles afirma que las esencias separadas de las cosas no pueden ser verdaderas esencias, por lo que éstas tienen que estar en la cosa misma, formando una parte constitutiva de la misma (es lo que Aristóteles llama forma, que es inseparable de la materia.

• Mientras que Platón desprecia el conocimiento sensible pues no se puede alcanzar la verdad a través de los sentidos, Aristóteles piensa que son el comienzo de todo conocimiento. No se puede llegar a conocer la esencia de las cosas si no se toman los datos de la experiencia como punto de partida.

• El idealismo racionalista platónico y el realismo empirista aristotélico chocan también en el tema de las ideas innatas. En su defensa de la reminiscencia, Platón se convertirá en uno de los primeros filósofos que defenderán la existencia de ideas innatas. Frente a esto, Aristóteles negará la existencia de tales ideas. Sin la experiencia sensible previa no es posible, como decíamos antes, ningún tipo de conocimiento.

ARISTÓTELES: ÉTICA Y FILOSOFÍA POLÍTICA

Los parecidos más destacables entre la ética y la política de Aristóteles y Platón son los siguientes:

• En ambos autores encontramos una conexión muy clara entre la ética y la política. Si en Platón las 3 partes del alma, con su virtud propia, se corresponderían con las 3 clases sociales que caracterizan el gobierno ideal, en Aristóteles la vida feliz,objetivo último de la ética, sólo se alcanza en la ciudad, por lo que la ética nos obliga a reflexionar sobre la política.

• Otra semejanza sería la importancia del concepto de virtud en la ética de ambos autores. En Platón, cada parte del alma debe aspirar a realizar la virtud que le es propia, y una de las virtudes más importantes será la sabiduría, pues ésta acerca al hombre a la bondad. En Aristóteles, la virtud es una de las claves de la vida buena, y también se va a considerar la sabiduría como una de las virtudes más importantes, tratándose en este caso de una virtud dianoética (intelectual). Pero en cualquier caso, la virtud es considerada por ambos filósofos como uno de los conceptos centrales de la ética.

• Para ambos el individuo está subordinado a la ciudad. En el caso de Platón, el individuo vive para la polis, hasta el punto de que es interpretado como algo normal el hecho de que el individuo renuncie a su vida privada por cumplir con la función propia de la clase social a la que pertenece. Esta visión política holista es compartida por Aristóteles, que dirá que solamente la ciudad es autárquica: la ciudad puede vivir sin el invididuo, pero no es posible que éste se realice sin la ciudad (idea asociada a la sociabilidad natural). Este holismo se verá reflejado en las metáforas organicistas que aparecen en ambos autores, comparando la ciudad con un ser humano (Platón) o con un organismo (Aristóteles)

Sin embargo, también hay diferencias destacables entre ambos autores:

• La ética de Platón es intelectualista (idea heredada de Sócrates) mientras que la ética de Aristóteles es voluntarista. Como consecuencia de ello, Platón piensa que basta con saber qué es el bien para hacerlo, a lo que Aristóteles responderá argumentando que también es necesario querer hacerlo.

• La política platónica es una ciencia teórica que pretende describir la Idea de Estado, un estado perfecto y atemporal, inmutable. Sin embargo, Aristóteles considera la política como una ciencia práctica, y ofrece un modelo de estado cambiante, ajustable a las necesidades de cada pueblo aportando por tanto una visión más pragmática de la política.

• El modelo propuesto por ambos autores también es muy distinto: mientras Platón se muestra partidario de una sociedad dividida en 3 clases sociales con una función muy específica para cada una de ellas, Aristóteles defenderá una aristocracia de las clases medias, en la que éstas desempeñen un papel estabilizador dentro de la sociedad.

SANTO TOMÁS DE AQUINO: RAZÓN Y FE Y LA EXISTENCIA DE DIOS

A la hora de comparar a Tomás de Aquino, podemos buscar parecidos y diferencias con otros autores medievales. Para dar una visión más completa, estableceremos las diferencias entre Tomás de Aquino, San Agustín y Guillermo de Ockham:

• Para empezar, su posición respecto al tema de razón y fe es bien distinta. Mientras que San Agustín no verá necesidad de separar ambas formas de conocimiento (para él lo importante será alcanzar la verdad), Santo Tomás dirá que están separadas aunque comparten una zona de confluencia (las verdades comunes). Ockham optará por una perspectiva aún más extremista: razón y fe deben separarse de un modo completo, no tienen nada que ver entre sí. Son dos formas de conocimiento distintas, que no deben subordinarse la una a la otra, y que no comparten ningún tipo de verdad.

• También será distinta su postura respecto a la existencia de Dios. Para San Agustín no es necesario demostrarla, ya que es una verdad accesible por medio de la fe. Ofrecerá, eso sí, algunos argumentos (como el del consenso o la creación divina), pero no pretenden tener un carácter demostrativo. Frente a esto, Santo Tomás dirá que la existencia de Dios no es evidente para nosotros, pero sí demostrable por sus efectos, tal y como explica en las famosas 5 vías. Guillermo de Ockham, en el otro extremo, dirá que la existencia de Dios no es demostrable racionalmente, pues es una verdad de fe. Para el filósofo franciscano es absurdo que la razón se empeñe en demostrar algo que no puede demostrar.

• En cuanto al tema de los universales, también son distintas las posturas de los 3 filósofos medievales. Para San Agustín, los universales existen de un modo separado e independiente en la mente divina. En su acto de creación, Dios tiene una idea de lo que quiere crear, y esa idea sería el universal (nótese la influencia platónica en esta idea). Santo Tomás adopta una postura más realista: el universal existe, sí, pero no separado e independiente, sino en las cosas mismas, reflejando así la influencia del realismo aristotélico. Guillermo de Ockham adoptará una perspectiva diferente: el universal no existe, ni en la mente divina ni en las cosas. Es una abstracción creada por la razón sin existencia propia, y que puede además alejarnos de las cosas. Tiene utilidad como signo mental a partir del cual se crea un signo lingüístico, pero no tiene existencia real.

• Como consecuencia del anterior, su posicionamiento será distinto en lo tocante a la teoría del conocimiento: si San Agustín está muy próximo al racionalismo platónico (en su versión religiosa o teológica, con ciertos toques de misticismo, sería la doctrina de la Iluminuación), Santo Tomás defenderá la colaboración entre la razón y los sentidos, mientras que Guillermo de Ockham negará cualquier participación de la razón, que tan sólo puede entorpecer y obstaculizar el conocimiento humano, que consiste en la intuición sensible, directa e inmediata, de la realidad.

Las semejanzas podemos establecerlas entre Tomás de Aquino y Aristóteles, pues es el autor griego el que ejerce una mayor influencia sobre el aquinate.

• En primer lugar, el realismo aristotélico aparece también en la filosofía del aquinate. Las formas aristotélicas son las esencias de las que habla Santo Tomás, que Dios se encargó de introducir en cada espacie en el acto de creación. La dosctrina de los universales de Santo Tomás es claramente deudora de todos los escritos aristotélicos sobre filosofía primera.

• También en teoría del conocimiento se deja notar la influencia del estagirita. Santo Tomás defenderá la necesaria colaboración entre los sentidos y la razón: el conocimiento comienza por los sentidos y continúa con la participación del entendimiento, que se encargaría de crear los conceptos de las cosas a partir de la información de los sentidos.

• Los parecidos en ética y política son también destacables: la ética teleológica de Aristóteles se ve acompañada de una interpretación teleológica. Dios como fin del hombre. Además de esto, la concepción de la virtud tomista es similar a la aristotélica, y también coincidirá con el pensador griego en todo lo tocante a la virtud. La tendencia al medio se deja sentir también en la política: la propuesta del modelo de gobierno, la clasificación de las formas de gobierno... Con la gran salvedad, claro, de que en todo momento la política aristotélica estará subordinada a ideas cristianas.

Antes de terminar, es necesario advertir que, a la hora de realizar la comparación de Tomás de Aquino, es necesario tener en cuenta que las preocupaciones e inquietudes de su filosofía son muy diferentes a las de Aristóteles. Por ello, las similitudes de ambos autores no siempre se podrán ceñir al tema que se haya preguntado en el apartado 2 del comentario. Es por esto que conviene advertir esto antes de exponer las similitudes entre ambos autores (para ver cómo se puede hacer esto, se conveniente consultar el comentario resuelto).

DESCARTES: PLATONISMO MODERNO FRENTE A EMPIRISMO

La comparación de Descartes debe ocuparse necesariamente de la teoría del conocimiento, ya que toda su filosofía (como ocurre con muchos autores modernos) está condicionada por esta rama de la filosofía. Podemos comenzar subrayando las semejanzas con Platón:

• Para ambos autores existen las ideas innatas. No sólo eso, sino que en ambos sistemas juegan un papel muy importante: en Platón son el elemento central de su teoría de la reminiscencia, mientras que en el caso de Descartes son el punto de partida para una de las demostraciones de la existencia de Dios.

• Ambos encuentran en las matemáticas una de sus ciencias predilectas. Para Platón es una forma de prepararse para el conocimiento de las ideas, y la dianoia, el conocimiento de los objetos matemáticos, es la forma de conocimiento que más se acerca a la dialéctica. Por su parte, Descartes encontrará en la matemática dos cualidades que la distinguen del resto de ciencias: la evidencia y demostrabilidad de sus verdades.

• Como consecuencia de las dos semejanzas anteriores, se podría decir que tanto para Platón como para Descartes el conocimiento racional es superior al empírico. Quizás el desprecio por los sentidos esté mucho más marcado en Platón que en Descartes, pero es una cuestión de matiz comparándola con la superioridad que ambos asocian a la razón respecto a la experiencia.

En cuanto a las diferencias, podemos relacionar a David Hume:

• Para empezar, Hume rechazará la existencia de ideas innatas. Para el autor escocés todo el conocimiento comienza con la experiencia y no es posible el conocimiento fuera de la misma. Por ello, las ideas innatas defendidas por Descartes, serán rechazadas por Hume.

• El empirismo de Hume incluye también una crítica a los conceptos abstractos, lo que incluye, por supuesto, tanto al concepto de sustancia como al concepto de Dios. Ni el ser perfecto ni la sustancia existen, ya que ninguno de estos conceptos pueden ser percibidos por los sentidos.

• Para terminar, Hume daría la vuelta a toda la propueta cartesiana: allí donde Descartes afirma la superioridad del conocimiento racional, defendería Hume la primacía de la experiencia sensible. Esta es para él el verdadero origen del conocimiento (lo acabamos de decir en el párrafo anterior) pero también el límite del mismo y su criterio de validez. El conocimiento empieza en la experiencia, no puede ir más allá de la experiencia y sólo es válido cuando comienza en la experiencia.

DAVID HUME: LA CRÍTICA AL RACIONALISMO

La filosofía empirista de Hume marca una distancia muy clara respecto a todas las filosofías racionalistas e idealistas, por lo que podríamos comparar a Hume tanto con Descartes como con Platón:

 Para empezar, Hume criticas las ideas innatas. Todo el conocimiento comienza con los sentidos. Frente a esto, las ideas innatas ocupan un lugar importante en la filosofía de Platón y Descartes: si para el pensador griego son la clave que nos permite entender el conocimiento como reminiscencia, en el caso del racionalista francés las ideas innatas van a permitirnos demostrar la existencia de Dios, responsable último de que poseamos tales ideas.

• Relacionada con esta diferencia, tampoco aceptará Hume la existencia de ideas abstractas: la Idea de Platón o la 'sustancia' cartesiana carecen de significado, al no ser posible encontrar ninguna impresión que sea el origen de estos conceptos. Al entender que toda idea que no esté fundada en una impresión no es válida, Hume formula una dura crítica contra todas las corrientes racionalistas, que sí dan validez a las construcciones teóricas de la razón alejadas de los sentidos.

• Pero junto a las dos anteriores diferencias hay una tercera que nos sirve para entenderlas y es la distinta valoración de las facultades de conocimiento humano. Si para Descartes o Platón la razón es más fiable que los sentidos, Hume afirmará precisamente lo contrario. Donde los pensadores racionalistas encuentan certeza y evidencia, sabiduría y verdad, descubre Hume una abstracción completamente alejada de la realidad, que en nada nos ayuda en su conocimiento. Para él son los sentidos, como sabemos, los que me permiten acceder a la realidad, debiendo convertirse además en la instancia crítica que controle las creaciones abstractas de la razón.

En cuanto a los parecidos, podríamos establecer los siguientes paralelismos entre la filosofía de Hume y la de Ockham:

• La importancia que ambos filósofos dan a los sentidos, muy superior que la otorgada a la razón. El conocimiento directo e intuitivo de la realidad es para Ockham, como para Hume, más valioso que cualquier tipo de razonamiento abstracto.

• El rechazo de conceptos abstractos. La crítica de Ockham a los universales puede ponerse en relación de un modo bien claro con la crítica humeana a la idea de causalidad y de sustancia. En el fondo, vienen a decir ambos autores, no podemos utilizar conceptos de cosas que no vemos, y eso es precisamente lo que hacemos cuando utilizamos los universales, las sustancias o términos como causa y efecto.

• Para ambos autores la existencia de Dios es indemostrable. Si bien Ockham defenderá que se trata de una verdad de fe (posibilidad que Hume desecharía), ambos están de acuerdo en que el ser humano no puede demostrar la existencia de Dios, ni por medio de la razón (que no nos permite dar el salto teórico de un mundo percibido a un Dios que no podemos percibir) ni por medio de los sentidos (ya que nadie ha podido tener una experiencia sensible de Dios). Por ello, el hombre debe conformarse con un conocimiento limitado de la realidad.

EL CRITICISMO KANTIANO SÍNTESIS DEL RACIONALISMO Y EL EMPIRISMO

Uno de los rasgos por los que destaca el criticismo kantiano es por situarse entre el empirismo y el racionalismo. Por ello, en lugar de explicar tres parecidos y tres diferencias, expondremos tres ideas esenciales de su teoría del conocimiento, señalando en qué medida dicha idea implica una semejanza y una diferencia respecto al empirismo y al racionalismo. Comencemos:

• Para empezar, el criticismo kantiano afirma que el conocimiento comienza por los sentidos. Acercándose así al empirismo de Hume, rechaza que pueda haber conocimiento sin los datos de los sentidos como su fundamento principal. De esta manera, el criticismo implica una dura crítica al racionalismo cartesiano, convencido de que sí es posible el conocimiento previo e incluso independiente de la experiencia. La posición kantiana al respecto se resume en una famosa frase: "pensamientos sin contenidos son vacíos".

• Sin embargo, y matizando lo que acabamos de explicar, Kant afirma la existencia de estructuras innatas del conocimiento. No sería un innatista en el mismo sentido que Descartes, ya que el pensador francés no defiende sólo que haya formas de conocimientos innatas, sino incluso contenidos, ideas concretas como la de perfección o infinitud. Este innatismo será compartido con Kant, que asumirá que las formas a priori de la sensibilidad (espacio y tiempo) así como las categorías son innatas, componentes indispensables del sujeto trascendental kantiano. Esta afirmación le aleja claramente del empirismo de Hume, que rechaza totalmente la existencia de cualquier conocimiento innato.

• Un tercera característica que nos ayuda a comparar a Kant es su defensa de la existencia del conocimiento universal. Alejándose de las tesis prácticamente escépticas de Hume, Kant piensa que la ciencia sí es un conocimiento universal, posibilitado por la correcta colaboración entre la sensibilidad, el entendimiento y la razón. Podemos aplicar conceptos como el de causa y sustancia porque pertenecen a la estructura cognoscitiva del ser humano, por lo que se neutralizaría la crítica de Hume al razonamiento causal e inductivo. En cierta manera, nos estaríamos acercando al racionalismo, corriente que siempre se ha identificado con la defensa de la ciencia como un conocimiento seguro.

• Para terminar nuestra exposición, deberíamos matizar la idea que acabamos de exponer. Y es que una de las consecuencias del idealismo trascendental kantiano es que la metafísica no es posible como ciencia. Tal y como expone Kant en su Crítica de la razón pura, la metafísica utiliza conceptos que la razón crea en su búsqueda de 'síntesis más altas' sin partir de ninguna impresión sensible. Este uso de la razón es ilegítimo e inaceptable. Es más: debemos evitarlo si no queremos perdernos en el 'campo de inacabables disputas' que es la metafísica, por lo que en este sentido Kant parece acercarse a la crítica de Hume de la metafísica.

MARX: MATERIALISMO HISTÓRICO FRENTE A VITALISMO

La filosofía de Marx y de Nietzsche comparten planteamientos filosóficos, aunque también existen fuertes tensiones entre ellos. Comencemos por los paralelismo:

• Se podría decir, en general, que el tono crítico de ambas filosofías es común. Marx y Nietzsche coincidirían en una crítica de la religión: para ambos autores se trata de una ilusión y una evasión ante una realidad que es dura de asumir: la explotación del proletariado o el absurdo de la existencia nos llevan a creer en un mundo ultraterreno inexistente.

• También estarían de acuerdo con la crítica a la razón: si ésta esconde, para Marx, intereses burgueses, y es utilizada como instrumento teórico de legitimación del poder, en el caso de Nietzsche la razón sería la raíz última de la decadente civilización occidental, y en este sentido sería una instancia que anula la crítica.

• Otra similitud se encuentra en la crítica a la moral: si para Marx expresa los valores y formas de vida propias de la burguesía, en el caso de Nietzsche es el reflejo de una traición, de la inversión del sentido original de las palabras bueno y malo. En ambos casos, la moral sería un engaño, uno objeto más de crítica de lo que se ha llamado 'filosofía de la sospecha', dentro de la que se puede incluir tanto a Marx como a Nietzsche.

En cuanto a las diferencias cabe destacar las siguientes:

• Marx rechazaría la idea del eterno retorno, según la cual la naturaleza y la historia son un presente absoluto, sin finalidad: la visión cíclica de la historia no es compatible con la interpretación teleológica de la historia que aparece en el marxismo. Esa sociedad comunista y sin clases sociales sería, desde la óptica de Marx, el fin hacia el que la historia apunta.

• En la misma línea, la filosofía marxista tampoco aceptaría el concepto de superhombre. La igualdad que es uno de los mayores valores del marxismo no es compatible con la moral aristocrática del superhombre propuesta por Nietzsche. El desprecio que este concepto implica para la naturaleza humana tampoco sería aceptado por Marx, para el que la dignidad de toda vida humana residiría en su actividad, en su capacidad de implicarse en la transformación de la naturaleza.

• Una última diferencia podría encontrarse en la concepción de la historia. No ya sólo en la teleología que acabamos de comentar, sino también en la concepción dialéctica de la historia, que será rechazada por Nietzsche, para el cual no es posible ninguna concepción ordenada o racional de la historia. En la medida en que el esquema dialéctico pretende introducir un orden e incluso una legalidad en el acontecer de la historia, es una racionalización más que, para el padre del irracionalismo, debe ser rechazada por fantasiosa y engañadora.

NIETZSCHE Y SU LUGAR EN LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

A la hora de comparar a Nietzsche con otros autores, podríamos fijarnos en Hume para establecer parecidos y con Platón para las diferencias. 

Los parecidos entre Hume y Nietzsche son los siguientes:

• Ambos comparten una visión fenomenista de la realidad. Así, todo queda reducido a puro fenómenos y apariencia, y carece de sentido pretender ir más allá de la percepción inmediata.

• Igualmente, ambos autores estarían de acuerdo con la crítica a la razón: para Nietzsche es la responsable de la traición a la voluntad, y para Hume produce un conocimiento falso, engañoso, que cubre con conceptos inexistentes una realidad que no puede comprender.

• Como una consecuencia de los dos parecidos anteriores, tanto Hume como Nietzsche coincidirían en criticar las ideas abstractas: ya no sólo la sustancia (inexistente para ambos) sino el resto de conceptos filosóficos estarían vacíos de significado.

En cuanto a las diferencias, centrándonos en Platón, cabría destacar las siguientes:

• Si Platón duplica el mundo, negando que en el mundo material se pueda encontrar la verdad, Nietzsche niega cualquier tipo de duplicación, y afirma a través de la metáfora del eterno retorno que el mundo material es el único existente.

• También en el terreno del conocimiento son radicalmente distintos: para Platón los sentidos son un lastre que puede perjudicar el progreso de la razón, auténtica fuente del conocimiento verdadero. Para Nietzsche es precisamente al revés: la razón puede terminar pervirtiendo a los sentidos y la intuición, auténticos caminos para acceder a la verdad.

• Finalmente, se podría establecer una diferencia importante en antropología: el hombre platónico es cuerpo y alma, y la vida consiste en una purificación de esta última, que, en la medida de lo posible, ha de irse liberando del cuerpo. Para Nietzsche la palabra alma carece de sentido. El hombre es cuerpo y materia, y debe asumir la finitud de la vida como un hecho natural del que nadie puede escapar.

ORTEGA Y GASSET: EL RACIOVITALISMO Y SU RELACIÓN CON OTRAS CORRIENTES

Para encontrar los parecidos y diferencias entre Ortega y otros pensadores, podemos fijarnos en Nietzsche y en Aristóteles. Comencemos por las diferencias:

• Mientras que para Nietzsche el ser humano se define por la vida, entendida incluso en un sentido irracional, Ortega afirma que el ser humano se razón vital, es decir vida racionalizada, con lo que al mezclar ambos conceptos se toma distancia respecto a la propuesta nietzscheana.

• Frente al eterno retorno nietzscheano, Ortega propondría la vida entendida como proyecto. En ningún sentido admitiría Ortega que vivamos en un presente absoluto. El hombre es tiempo, sí, pero eso implica una integración del pasado, y una proyección del futuro.

• La crítica a la filosofía planteada por Nietzsche sería contestada por Ortega argumentando que la filosofía es una actividad inevitable, inherente al ser humano. No se trata de que la razón falsee la voluntad, sino que el ser humano es preguntarse, y en las mismas preguntas aparece ya la filosofía.

En cuanto a los parecidos, podríamos establecerlos con Aristóteles:

• Hay un carácter similar en ambas filosofías: la filosofía del término medio aristotélica encuentra un eco en Ortega, cuando se propone conciliar teorías opuestas. Este carácter general (que se podría encarnar en la prudencia aristotélica) impregna todo el pensamiento de ambos autores.

• Así se ve, por ejemplo en la razón vital de la que habla Ortega, que bien podría recordarnos a la mezcla entre inteligencia y deseo que aparece en la Ética a Nicómaco de Aristóteles. El hombre no se caracterizaría ni por la razón ni por la vida (o el deseo) sino por la mezcla de ambos.

• Por ultimo, tanto Ortega como Aristóteles defenderían una colaboración entre razón y sentidos en la construcción del conocimiento. Esta filosofía del término medio aplicada al conocimiento nos lleva a interpretar que razón y sentidos nos están opuestos sino que trabajan conjuntamente para lograr el conocimiento humano, para construir lo que Ortega denomina perspectiva, una verdad que, por cierto, también sería un término medio entre el dogmatismo y el escepticismo.

BERTRAND RUSSELL: ENTRE EL EMPIRISMO Y LA DEFENSA DE LA CIENCIA

En lugar de exponer tres parecidos y tres diferencias, comentaremos algunas de las ideas de Russell, fijando las posibles similitudes con las ideas empiristas y las diferencias respecto al racionalismo.

• La concepción del conocimiento humano implica en Russell la relación entre el sujeto y el objeto. De esta forma, se salva el solipsismo y se toma distancia respecto a las teorías de Descartes y Hume, centradas ambas en el sujeto, comprendido como pensamiento para Descartes y como receptor de impresiones para Hume. En cierta forma, Russell retoma un punto intermedio, que le podría poner casi en la linea de Kant y Ortega: el sujeto y el objeto son importantes en la contrudcción del conocimiento.

• Criterio empirista del conocimiento humano: Russell afirma que el conocimiento por referencia ha de fundarse sobre el conocimiento directo si ha de alcanzar algún tipo de validez. Esta tesis, acerca a Russell al empirismo, y le sirve para alejarse de cualquier clase de racionalismo abstracto (Descartes, Malebranche, Leibniz), que en su época de estudiante tenía un amplio respaldo. Su crítica al idealismo de autores como Bradley sitúa a Russell en la línea del empirismo británico, acercándole a filósofos como Locke y Hume.

• El principio de inducción: según Russell, hemos de aceptar la aplicación del principio de inducción, salvando así la crítica que formuló en su día Hume en contra de este principio. La propuesta de Russell consiste en renunciar de partida a un conocimiento absolutamente cierto y seguro, pero evitando el escepticismo que acompañaba a la filosofía de Hume. El principio de la inducción vale si lo entendemos en un contexto dominado por la probabilidad, y es en cierta forma un axioma para la vida del ser humano: si no damos por supuesto el principio de inducción nuestra vida no sería posible.

• Los principios lógicos y los universales marcan también una distancia importante entre Russell, el empirismo y el racionalismo. En este caso, nos sirve para fijar una diferencia significativa respecto a ambas corrientes. Hume no aceptaría la existencia de estos principios abstractos del conocimiento. Desde su empirismo coherente, es inaceptable la utilización de los universales y los principios lógicos serían relaciones de ideas, pero no se podría afirmar su existencia. En este sentido, parecería que Russell se acerca al racionalismo. Sin embargo, hay una diferencia importante: para los autores racionalistas estos principios y muchas de las ideas son innatas, es decir forman parte del sujeto desde su nacimiento. Russell criticará esta manera de concebir el innatismo: desde su teoría los principios lógicos y los universales son 'lógicamente independientes' de la experiencia, pero tienen su origen en la realidad. De esta manera, Russell acepta la existencia de principios abstractos, pero no los justifica de una forma racionalista, sino defendiendo que la realidad está estructurada de una forma lógica, y que permite el uso de los universales que se fundamentan en el conocimiento directo.

Como se ve, la filosofía de Russell es compleja. Parte del empirismo, pero amplía sus ideas debido a la gran valoración del filósofo británico hacia la ciencia, lo cual le acerca a algunas de las ideas del racionalismo. El atomismo lógico es la expresión en filosofía del lenguaje de esta postura empirista y cientificista.

Fuente: https://www.boulesis.com/apuntes/comparacion-de-los-autores-de-la-historia-de-la-filosofia