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"La caverna de Platón", "Aquiles y la tortuga", "el Leviatán", "las palabras de Zaratustra" y tantas otras parábolas han servido a los filósofos de todos los tiempos para hacernos comprender sus ideas, muchas veces complejas y difíciles de aprehender en una primera aproximación.
Este libro se compone de veinticuatro capítulos dedicados cada uno a una de las obras más importantes de la filosofía de todos los tiempos. Su lectura es una verdadera delicia que nos proporciona, en unas pocas páginas, el núcleo fundamental del pensamiento filosófico, las "arias" que nos deleitan y nos conmueven y que nos animan a seguir escuchando la ópera entera.
¿Por qué un manual? Porque aspira a ser fácil de manejar y fácil de entender y su intención es fundamentalmente práctica. Porque no es un libro oficial, académico o doctrinario, y compendia lo más sustancial de unas cuantas vidas filosóficas. ¿Por qué portátil? Porque es un homenaje a caminantes. La filosofía portátil es un esfuerzo por liberar al pensamiento de la reclusión a la que ha estado sometido por escolásticos y académicos. Un modo de conjurar esa manía erudita de hablar sólo para aquellos que comparten cátedra o facultad. El espíritu de la pesadez infecta como ningún otro al de la filosofía, y el portátil es un soltador de lastre. Prefiere ofrecer ironías, migajas y vislumbres que abran paso a una nueva inteligencia de la vida. Este libro propone recorrer el río de la filosofía a contracorriente, en busca de sus fuentes. El viaje se inicia con el gesto de un antropólogo que, tras estudiar filosofía en París, se va a buscar la verdad entre los "salvajes". Luego, visitamos a los filósofos, contemplando escenas inolvidables: Wittgenstein toma notas en una trinchera, Nietzsche susurra a un caballo, Kierkegaard financia un panfleto anticlerical, Leibniz descubre el amor entre las princesas, Montaigne se encastilla, Plotino oculta su pasado, Sócrates bebe voluntariamente un veneno y Empédocles se arroja a un volcán. Lo que a primera vista podría parecer extraño revistió un profundo sentido para todos ellos. Llamemos a ese sentido filosofía y veamos qué ocurrió.
Esta gran obra nos cuenta, desde la perspectiva del hombre, lo que ha ocurrido desde el origen del universo hasta nuestros días. William H. McNeill ha dicho de este libro que «reúne la historia natural y la historia humana en una narración única, grandiosa y comprensible» y que «estamos ante una obra maestra de historia y de pensamiento, clara, coherente, erudita, elegante, audaz y concisa, que presenta al lector una magnífica síntesis de lo que los investigadores académicos y los científicos han aprendido sobre el mundo que nos rodea en los últimos cien años. Al lector que está a punto de adentrarse en este libro le aguarda una experiencia inolvidable. Que lea, se asombre y admire».
El laberinto de hoy, el de la crisis global, económica, sanitaria, política, de valores y expectativas, nos angustia día a día y parece no tener salida. ¿Cómo encontrar una guía certera? ¿Dónde están las voces autorizadas que nos orientan? ¿Tiene sentido buscar las claves del presente y el futuro en el pasado? Como si desenrollásemos un ovillo mágico, se puede seguir a lo largo de la historia de nuestra cultura un hilo tenue pero firme ―el encarnado de Ariadna o el áureo de Platón― que conduce a un lugar mejor y enlaza con un escogido grupo de mentores casi providenciales. Tal vez toda historia esté contenida en un número reducido de autores y obras claves, dotados de un carácter modélico, primordial y casi profético. Son, por supuesto, aquellos que llamamos «clásicos», entre los que destacan los grecolatinos. Y es que, en la experiencia histórica y literaria del mundo antiguo ―desde Homero a Virgilio, de la democracia ateniense a la república romana―, se puede hallar una fuente de inspiración, intuición y consejo que nunca se agota. Este libro reflexiona sobre los motivos, símbolos, ideas y metáforas clásicas que pueden servirnos de orientación en nuestro laberinto de hoy: en lo colectivo, para vivir mejor en la sociedad y la comunidad política; en lo individual, para ser más felices ante las dificultades, la enfermedad o la muerte.
¿El buen carácter es algo que se puede enseñar? ¿Podemos convertirnos en mejores seres humanos y ayudar a otros a serlo?
En el año 430 a. C., Sócrates quiso mostrar al vanidoso Alcibíades cómo ser una buena persona, pero fracasó, ya que no pudo aplacar el deseo de Alcibíades de fama y gloria. Partiendo de pensadores como Marco Aurelio, Aristóteles, Séneca, Epicteto o Plutarco, entre muchos otros, Massimo Pigliucci nos ofrece una visión completa de la filosofía y el cultivo del carácter, la virtud y la excelencia. Hilvanando la relación entre ética personal, justicia social y política, este extraordinario libro nos revela no solo cómo actúa un buen líder, sino cómo cada uno de nosotros puede convertirse en un mejor miembro de la sociedad. Una obra que nos brinda urgentes lecciones sobre el inseparable nexo entre filosofía, política y carácter, y que constituye un curso de autoaprendizaje sobre «superación ética», pues la mejor manera de influir en los demás es forjar la propia personalidad.
Harari examina la historia de la humanidad desde la evolución de las especies humanas arcaicas en la Edad de Piedra hasta el siglo XXI. Divide el libro en cuatro partes: la Revolución Cognitiva, la Revolución Agrícola, la unificación de la humanidad y la Revolución Científica.
Su argumento principal es que el Homo sapiens domina el mundo porque es el único animal capaz de cooperar flexiblemente en gran número, gracias a su capacidad única de creer en entes que existen solamente en su propia imaginación, tales como dioses, naciones, dinero o derechos humanos. Harari afirma que todos los sistemas de cooperación humana a gran escala —incluidas las religiones, las estructuras políticas, las redes comerciales y las instituciones jurídicas— se basan en última instancia en ficción.
Algunos de los argumentos que Harari somete a consideración del lector son:
que los sapiens prehistóricos llevaron a las otras especies del género homo, como los neandertales, a la extinción;
que los sapiens son los responsables de la práctica extinción de la mayor parte de la megafauna original en Australia y América cuando llegaron allí;
que la revolución agrícola, que comenzó con la promesa de mejorar las condiciones de vida, resultó en realidad una trampa para la mayoría de las personas, aunque multiplicó la población humana;
que la agricultura se originó en al menos cinco sitios independientes distintos y no en uno solo;
que el hombre no domesticó el trigo, sino que el trigo ha conseguido que el hombre cuide de él y se extienda por todo el globo, en lugares donde nunca hubo;
que eran más felices los recolectores-buscadores que los agricultores;
que la dieta de los recolectores-buscadores era más variada que la de los agricultores;
que el dinero es un sistema basado en la confianza mutua; no se trata de que uno crea en el dinero, sino de que uno crea que los demás creen en el dinero;
que los sistemas políticos y económicos son en realidad religiones más que teorías o ideologías económicas;
que el imperio ha sido el sistema político de más éxito de los últimos 2000 años;
que el dinero, los imperios y las religiones son los poderes que unifican el mundo;
que gran parte del éxito de la especie Homo sapiens se debe a su capacidad de cooperar a gran escala, lo que logra principalmente a través de los poderes unificadores (dinero, imperio y religiones);
que el tratamiento de los animales domesticados es uno de los peores crímenes de la historia;
que la gente no es mucho más feliz hoy que en épocas pasadas,7 y
que los humanos están actualmente en proceso de convertirse en dioses a causa de nuestra capacidad de crear la vida.
¿Quién soy “yo”? ¿Cómo se logra la felicidad? ¿Cuál es la clave de la memoria? ¿Cómo se determina la personalidad? ¿Para qué sirven las emociones? ¿Cómo surge la moralidad de un cerebro determinado por conexiones neuronales? La mente es un problema y una incógnita que ha acosado a filósofos, psicólogos, biólogos y artistas durante miles de años. En este libro John Brockman ha reunido a los científicos y pensadores más influyentes de la actualidad para que presenten sus más profundos pensamientos y teorías más provocativas mediante ensayos breves y accesibles sobre los aspectos esenciales de la conciencia humana y los complejos mecanismos del cerebro. Steven Pinker se ocupa de cómo funciona el cerebro · Martin Seligman de la felicidad y de lo que ésta significa para vivir una buena vida · Philip Zimbardo del impacto del entorno físico en la personalidad · V. S. Ramachandran de la autoconciencia, esto es, de la fundamental cuestión de “quién soy yo” · Simon Baron-Cohen de las diferencias innatas entre niños y niñas · George Lakoff del papel del cuerpo y el cerebro en los diferentes tipos de razonamiento · Alison Gopnik de por qué los niños humanos son las mejores máquinas de aprender que existen en el universo · Jonathan Haidt de las relaciones entre emociones, moralidad y creencias religiosas.
El libro describe, en primera persona, un viaje de 17 días en moto por el autor y su hijo Chris. Son acompañados los primeros días del viaje por sus amigos cercanos John y Sylvia Sutherland. El viaje está marcado por numerosas discusiones filosóficas, conocidas como "chautauquas" por el autor, sobre temas como la epistemología, el emotivismo ético y la filosofía de la ciencia. Muchas de estas discusiones están entrelazadas por el yo pasado del propio narrador, a quien se refiere en tercera persona como Fedro (tomado del diálogo de Platón).
Un buen repaso a la filosofía occidental y un inicio a las tesis fundamentales de la filosofía oriental.
En este libro, Harari vuelve su mirada al futuro para ver hacia dónde nos dirigimos. La guerra es algo obsoleto. Es más probable quitarse la vida que morir en un conflicto bélico. La hambruna está desapareciendo. Es más habitual sufrir obesidad que pasar hambre. La muerte es solo un problema técnico.Adiós igualdad. Hola inmortalidad. ¿Qué nos depara el futuro?
De animales a dioses, augura un mundo no tan lejano en el cual nos veremos enfrentados a una nueva serie de retos. Homo Deus explora los proyectos, los sueños y las pesadillas que irán moldeando el siglo XXI -desde superar la muerte hasta la creación de la inteligencia artificial.
Cuando tu smartphone te conozca mejor de lo que te conoces a ti mismo, ¿seguirás escogiendo tu trabajo, a tu pareja y a tu presidente? Cuando la inteligencia artificial nos desmarque del mercado laboral, ¿encontrarán los millones de desempleados algún tipo de significado en las drogas o los juegos virtuales? Cuando los cuerpos y cerebros sean productos de diseño, ¿cederá la selección natural el paso al diseño inteligente? Esto es el futuro de la evolución. Esto es Homo Deus.
Sapiens es un recorrido por nuestro pasado. Homo Deus, una mirada a nuestro futuro. 21 lecciones para el siglo XXI es una exploración de nuestro presente.
¿Cómo podemos protegernos de las guerras nucleares, los cataclismos ecológicos o las tecnologías disruptivas? ¿Qué podemos hacer contra la propagación de la posverdad o la amenaza del terrorismo? ¿Qué debemos enseñar a nuestros hijos? Harari examina algunas de las cuestiones más urgentes de nuestro presente. El hilo dorado que recorre este estimulante nuevo libro es el desafío de mantener nuestro enfoque colectivo e individual frente al constante y desorientador cambio que estamos viviendo. ¿Somos aún capaces de entender el mundo que hemos creado?
Pinker expone sus recientes investigaciones sobre la violencia, que le han llevado a concluir que, pese a las guerras de Irak, Afganistán, Darfur y otros conflictos actuales, vivimos en una época en la que la violencia ha disminuido enormemente respecto de tiempos pasados.
La violencia es un fenómeno que se ha desarrollado durante milenios y, para Pinker, su declive tiene unas profundas implicaciones. Disfrutamos la paz de la que gozamos ahora porque las generaciones pasadas vivieron atenazadas por la violencia y procuraron ponerle límites, y también nosotros debemos trabajar para acabar con ella en nuestra época. No hay que pecar de optimismo, pero ahora sabemos que esto es algo que podemos alcanzar.
Para Pinker, esto abre una nueva perspectiva a las ciencias cognitivas y a nuestra idea del hombre. Y es que el hecho de que la violencia haya disminuido a lo largo de los siglos quiere decir que algo habremos hecho bien. Y sería estupendo saber, con toda exactitud, qué es.
"Somos máquinas de supervivencia, autómatas programados a ciegas con el fin de perpetuar la existencia de los egoístas genes que albergamos en nuestras células." Así de rotundo es el comienzo del libro en el que el etólogo Richard Dawkins popularizó la teoría de que los genes son las verdaderas «unidades» centrales de la evolución, en vez de los individuos como los animales o las plantas.
De esto hace ya más de treinta años, pues el libro se publicó en 1976. Según Dawkins, los genes primigenios nos crearon a las personas y los animales, quienes somos en realidad meras «máquinas de transmisión». Como máquinas podemos funcionar mejor o peor en nuestro entorno y de este modo continuar la cadena (garantizar la supervivencia y reproducción de los genes) a lo largo del tiempo, o perecer en una selección evolutiva. En su momento fue una forma de ver las cosas al revés sobre muchas ideas tradicionales sobre la evolución centrada en los individuos o las especies (por no hablar de las ideas religiosas al respecto), pero actualmente hay cierto consenso en la comunidad científica sobre que esta idea es la que probablemente más se acerca a la realidad.
El instinto del lenguaje se ha convertido en un clásico donde Steven Pinker, el experto mundial en lenguaje y mente explica todo lo que a cualquiera de nosotros nos gustaría saber sobre el lenguaje: cómo funciona, cómo lo aprenden los niños, cómo cambia, cómo lo elabora el cerebro, y cómo evoluciona.
Con claridad y buen humor, el autor nos dice que el lenguaje constituye un instinto humano incorporado a nuestro cerebro por la evolución. Después de más de quince años en el mercado, este libro sigue siendo una introducción muy útil a la ciencia del lenguaje aún teniendo en cuenta que es una disciplina que ha evolucionado mucho con el tiempo.
La concepción que podamos tener de la naturaleza humana afecta a todos los aspectos de nuestra vida, desde la forma en que educamos a nuestros hijos hasta las ideas políticas que defendemos. En La tabla rasa, Steven Pinker explora la idea de la naturaleza humana y sus aspectos éticos, emocionales y políticos. Demuestra que muchos intelectuales han negado su existencia al defender tres dogmas entrelazados: la «tabla rasa» (la mente no tiene características innatas), el «buen salvaje» (la persona nace buena y la sociedad la corrompe) y el «fantasma en la máquina» (todos tenemos un alma que toma decisiones sin depender de la biología). Pinker aporta calma y serenidad a estos debates al mostrar que la igualdad, el progreso, la responsabilidad y el propósito nada tienen que temer de los descubrimientos sobre la complejidad de la naturaleza humana. Con un razonamiento claro, sencillez en la exposición y ejemplos procedentes de la ciencia y la historia, el autor desmonta incluso las amenazas más inquietantes. Y demuestra que un reconocimiento de la naturaleza humana basado en la ciencia y el sentido común, lejos de ser peligroso, puede ser un complemento a las ideas sobre la condición humana que miles de miles de artistas y filósofos han generado.
«Cómo funciona la mente» explica muchas de las cosas qué nos preguntamos cotidianamente: ¿por qué un rostro parece más atractivo si está maquillado? ¿Por qué creemos que tras una serie de lanzamientos de una moneda en que ha salido; cara es más probable que salga cruz? ¿Por qué nos enamoramos como locos? Tareas tan aparentemente sencillas como reconocer una letra o andar de forma bípeda son problemas en realidad muy complejos y que aún no han sido resueltos de forma satisfactoria por la inteligencia artificial. A partir de ahí, Pinker va analizando las más diversas actividades y nos muestra lo impresionante que puede llegar ser nuestra mente.
«Cómo funciona la mente» compone una brillante síntesis, llena de audacia y humor, de las explicaciones más satisfactorias que se han dado de nuestra vida mental procedentes de la ciencia cognitiva y la biología evolutiva a las que incorpora las principales aportaciones que se han hecho desde la neurociencia hasta la economía y la psicología social.
Pinker critica algunos hábitos de pensamiento muy comunes hoy en día como pueden ser el feminismo de la diferencia o el Anti-darwinismo, y defiende la universalidad de las emociones frente al supuesto de que no son más que construcciones sociales.
Esta es la historia del hombre como descubridor: la historia de «los innumerables Colonos» que se enfrentaron a la superstición y al dogma para ampliar nuestro conocimiento del universo, de los misterios del tiempo, de los fenómenos de los cielos, de la geografía de nuestro planeta, de la naturaleza y sus criaturas, del cuerpo y la mente humana, de la sociedad… Hombres con una sed insaciable de saber y con el valor necesario para aventurarse en lo desconocido. Una obra llena de erudición y de lectura apasionante, donde se nos habla de los gigantes que han pasado a la historia desde Heródoto a Freud, y de cientos de personajes no menos importantes, pero prácticamente desconocidos. Un libro donde los hechos se nos presentan con un enfoque original, donde se formulan nuevas preguntas, cuya respuesta nos hace contemplar la historia del progreso humano de manera muy distinta a la habitual: ¿Por qué les costó tanto a los hombres aprender que la Tierra gira en torno al Sol? ¿Por qué los chinos fueron incapaces de descubrir América? ¿Cómo y por qué empezó el hombre a pensar en términos de «especies» de plantas y animales? ¿Cómo y cuándo se comenzó a excavar la Tierra para descifrar el pasado? Este es, además, un libro de extraordinaria amenidad, que los críticos han saludado como una obra maestra, y el público ha confirmado este dictamen haciendo de Los descubridores el libro de historia que mayor éxito ha alcanzado desde hace muchos años.
La presión por destacar en una sociedad donde «el infierno de lo igual» se presenta como una fosa de la que nos exhortan a salir. La necesidad autoimpuesta de las check-list como rituales de obligada ejecución para alcanzar la felicidad. La «ideología de la personalidad» que se manifiesta en forma de bulimia emocional, donde acumulamos y acumulamos experiencias para vomitarlas ipso facto en las redes sociales. La dolorosa brecha, que se agranda por momentos, entre el yo real y el yo virtual. La tensión de exigirle al tiempo libre una realización y productividad plenas, bloqueando así la posibilidad de disfrute…
Todos estos elementos, si no se analizan bajo la lógica del pensamiento crítico, se encargarán de configurar una personalidad abocada a experimentar un desánimo crónico. Y ante esto, pocos fármacos son más eficaces que la filosofía.
El arte de pensar se reduce a conocer las circunstancias que nos rodean y saber interpretar adecuadamente el contexto. Una vez dominados estos dos instrumentos, las decisiones en torno al proyecto de vida que queramos plantearnos tendrán muchas más probabilidades de éxito.
El legado de los grandes filósofos puede ayudarnos enormemente en ese reto. Es un ejercicio mental que se practica a cualquier edad y que se perfecciona a medida que uno logra desprenderse de los prejuicios y malos hábitos adquiridos a lo largo de la vida. Hábitos que, en el fondo, no son otra cosa que los kilos de más que nos impiden desenvolvernos con soltura y enfrentarnos con garantías al día a día.
La Filosofía no es otra cosa que el amor por el conocimiento, y cuenta con más de 2500 años de experiencia, durante los cuales se ha ocupado de resolver cuestiones tan cruciales como la de configurar una buena vida.
¿Sabías que Engels, el principal filósofo del comunismo junto a Marx, dejó una herencia de millones de dólares? ¿O que los libros de Spinoza fueron quemados en la Universidad de Oxford poco después de morir su autor? ¿Y que Santa Teresa de Jesús está considerada la primera gran feminista de la Historia? ¿Sabías que entre los filósofos que pintó Sanzio en su fresco sobre la Academia de Platón aparece una mujer? ¿Y que esa mujer fue asesinada por una turba de cristianos fanáticos que la despellejaron y descuartizaron? ¿Sabías que la última religión revelada es el "pastafarismo", la creencia sobrenatural en un dios identificado como un montón de espaguetis con albóndigas? ¿Y que en Davos, donde se celebra actualmente la cumbre económica y política más importante del mundo, se enfrentaron entre sí dos de los más grandes filósofos de todos los tiempos, uno de ellos ferviente partidario de Adolf Hitler?
La visión que desde siempre se nos ha inculcado de los filósofos los presenta como si vivieran poco menos que del aire, enfrascados permanentemente en sus divagaciones y teorías y alejados del mundo terrenal. Pero lo cierto es que con suma frecuencia se han jugado la vida por defender sus ideas, la libertad de expresarlas y han abogado por la creación de una sociedad más libre y más justa.
Las mujeres desafiaron la condición de “inferiores”, “incapaces” o “dependientes” a que las destinaba su esencia femenina. Eligieron la literatura, la ciencia y la filosofía para expresarse. Incluso, en los períodos de censura pública, teorizaron en diarios íntimos o epístolas. Muchas veces se les prohibió el uso de la palabra y de la pluma, o simplemente fueron asesinadas por proseguir sus investigaciones. Durante largos períodos, no les fue permitido firmar con nombre propio sus textos figurando su obra como de “autor anónimo”. Superada la etapa del anonimato forzado, la mayoría firmaba con su inicial y su apellido paterno o marital, o un pseudónimo masculino, desdibujándose así su autoría. Por esto, la mayoría de las filósofas tuvo que esperar hasta el siglo XX para que sus obras fueran rescatadas del olvido. Ellas lo pensaron antes reúne una selección de veintidós filósofas que desde la Antigüedad hasta nuestros días han contribuido y contribuyen a la construcción del pensamiento y el desarrollo de la sociedad.
Alejandra Kollontai, Anna Comnena, Anna Finch, Cèlia Amorós Puente, Christine de Pizán, Elizabeth Anscombe, Elvira López, Émilie de Chatelet, feminismo, filosofía, Graciela Hierro Pérezcastro, Hannah Arendt, Hildegarda de Bingen, Juana Inés de la Cruz, Judith Butler, Literatura Feminista, Lucía Piossek Prebisch, María de Zayas, Mary Wollstonecraft, mujer, Nancy Fraser, Oliva Sabuco, pensamiento, Seyla Benhabib, Simone de Beauvoir, Vizcondesa de ConwayAlejandra Kollontai, Anna Comnena, Anna Finch, Cèlia Amorós Puente, Christine de Pizán, Elizabeth Anscombe, Elvira López, Émilie de Chatelet, feminismo, filosofía, Graciela Hierro Pérezcastro, Hannah Arendt, Hildegarda de Bingen, Juana Inés de la Cruz, Judith Butler, Literatura Feminista, Lucía Piossek Prebisch, María de Zayas, Mary Wollstonecraft, mujer, Nancy Fraser, Oliva Sabuco, pensamiento, Seyla Benhabib, Simone de Beauvoir, Vizcondesa de Conway... son las protagonistas de esta historia de la filosofía.
Bernard Williams fue uno de los filósofos más importantes del siglo XX y un ensayista que destacó por su rigor y la constante preocupación por los desafíos que enfrenta la humanidad. Esos rasgos, que mantuvo durante toda su vida, se encuentran en esta selección de ensayos escritos a lo largo de 40 años y que, en palabras de Myles Buryeat, "muestran una profundidad de compromiso con la historia de la filosofía que raras veces se encuentra hoy en día en un pensador tan prominente en la escena filosófica contemporánea".
En estas páginas Williams realiza un recorrido por la historia de la filosofía, desde Homero hasta Wittgenstein: de la Grecia antigua de Sócrates, Platón y Aristóteles al surgimiento de la filosofía de Descartes; de Hume y Sidgwick a Nietzsche y Collingwood. El resultado es una selección equilibrada, rica y amplia de aportaciones para la filosofía contemporánea y para la historia de las ideas, y un excelente acercamiento a su obra, de la que sobresalen las magistrales introducciones a las Meditaciones de Descartes y a La gaya ciencia de Nietzsche, y un conjunto de ensayos hasta hoy inéditos. Con la publicación de El sentido del pasado se completa la tríada con La filosofía como disciplina humanística y En el principio era la acción: realismo y moralismo en el argumento político.
¿Y si resulta que es el altruismo y no la competitividad feroz el impulso natural del ser humano? Una revolucionaria lectura de la historia de la humanidad.
El ser humano es egoísta, insolidario y se mueve solo por su propio interés: lo han sostenido pensadores como Maquiavelo, filósofos como Hobbes, psicoanalistas como Freud, científicos como Dawkins y multitud de historiadores y escritores. Pero ¿realmente es así? Este libro propone repensar la historia a partir de la evidencia de que el ser humano tiende más a cooperar que a competir, a confiar que a desconfiar.
El autor estudia doscientos mil años de historia y nos descubre que el altruismo y no la competitividad ha sido el motor evolutivo de la humanidad. Para ello aborda ejemplos como la diferencia entre lo que se cuenta en la novela El Señor de las Moscas y lo que sucedió en los años setenta del siglo pasado cuando un grupo de niños australianos naufragaron y pasaron varios meses solos; o el comportamiento solidario y resiliente de los ciudadanos durante el Blitz en el Londres de la Segunda Guerra Mundial; o la realidad tras ciertos experimentos psicológicos y sociológicos sobre comportamiento humano. Una propuesta fascinante, repleta de anécdotas, de muy grata lectura y que, lejos de pecar de ingenuidad o tramposa candidez, plantea una inteligente y revolucionaria lectura de la historia de la humanidad. Un libro que acaso pueda ayudarnos a cambiar el mundo.
Durante generaciones hemos visto a nuestros antepasados más remotos como seres primitivos, ingenuos y violentos. Se nos ha dicho que solo era posible alcanzar la civilización sacrificando libertades o domesticando nuestros instintos. En este ensayo, los reconocidos antropólogos David Graeber y David Wengrow demuestran que estas concepciones, que surgieron en el siglo XVIII, fueron una reacción conservadora de la sociedad europea ante las críticas de los intelectuales indígenas y que no tienen un aval antropológico y arqueológico. En el rastreo de esta falsa línea de pensamiento, este libro defiende que las comunidades de la prehistoria eran mucho más cambiantes de lo que se ha pensado; un planteamiento que desarticula los relatos fundacionales más arraigados, desde el desarrollo de las ciudades hasta los orígenes del Estado, la desigualdad o la democracia. El amanecer de todo es una nueva historia de la humanidad, un texto combativo que transforma nuestra comprensión del pasado y abre camino para imaginar nuevas formas de organización social. Una obra monumental que cuestiona las ideas de pensadores como Jared Diamond, Francis Fukuyama y Yuval Noah Harari. Porque la suposición de que las sociedades se vuelven menos igualitarias y libres a medida que se hacen más complejas y «civilizadas» no es más que un mito.
Además de las lecturas de los textos clásicos de los filósofos, aquí tienes una serie de novelas y estudios que pueden serte de gran ayuda para entender los periodos históricos en los que vivieron los filósofos que estudiamos.
Es evidente que un buen conocimiento histórico requiere que sea ubicado en la comprensión del entorno geográfico en el que han ocurrido los hechos por ello la necesidad de un Atlas que sea de utilidad a cualquier persona interesada en la historia de la Grecia Antigua. Los mapas y planos abren aspectos generales de la historia griega desde sus primeras manifestaciones, durante la Edad del Bronce,hasta la pérdida de la independencia política de los estados creados por los griegos en el Mediterráneo, en el Oriente y en la Grecia Occidental a manos de la nueva potencia mundial: Roma.
Este libro presenta un estudio transversal de los elementos fundamentales de la cultura y civilización griegas antiguas, desde la época arcaica hasta la época imperial romana, dando cuenta de la unidad de pensamiento e idiosincrasia del mundo griego a lo largo de estos siglos. Estructurado en una serie acotada de diez ámbitos conceptuales distintos y complementarios a la vez, da fe de la riqueza cultural de lo helénico en sus diversas etapas centrándose con preferencia en las épocas arcaica y clásica, que es cuando se forja la identidad griega a través de la lengua, la literatura, el pensamiento, las creencias religiosas y la organización colectiva. Estas páginas pretenden ofrecer una serie de reflexiones y contenidos que proponen un análisis de conjunto de la continuidad cultural de la civilización griega, dando breve cuenta de sus transformaciones, desde una perspectiva a la vez sincrónica y diacrónica.
Robin Lane Fox enseña historia antigua en Oxford y es, además, un gran narrador. De esta afortunada combinación ha surgido un libro de historia del mundo clásico distinto, que tiene el rigor del buen trabajo académico -y ha merecido por ello los elogios de un especialista como Peter Jones- y la amenidad de un relato del que los críticos han dicho que es “increíblemente entretenido” y “más épico que la mejor película de romanos”. Porque, si algo caracteriza este fascinante recorrido del mundo de la antigüedad clásica desde Homero a Adriano, es precisamente la presencia constante del toque humano: su capacidad de evocar figuras como Sócrates, Alejandro, Cicerón o César y de hablarnos, a la vez, de la vida cotidiana de los ciudadanos, de los últimos días de Pompeya o de los juegos del circo, en unas páginas que nos devuelven el encanto de la mejor narrativa histórica.
¿El ser humano es un estadio erróneo de la evolución, unidimensional y por tanto inevitablemente destinado a fracasar? Construyendo un amplio puente entre las ciencias de la naturaleza y las ciencias humanísticas, entre la biología de la evolución y la historia, Jost Herbig describe una de las fases de cambio más exitosas de la historia de la humanidad: la transición del pensamiento mítico al pensamiento racional y el surgimiento de la moderna comprensión del hombre y su entorno. Hace dos mil quinientos, en el ámbito cultural griego se extendieron nuevas ideas que desde entonces determinaron nuestra concepción del mundo. La ciencia y la técnica de nuestro tiempo y especialmente también la democracia moderna se basan en las ideas y conceptos creados en aquella época. La creencia en dioses que dominan con una arbitrariedad fatal sobre las fuerzas de la naturaleza y los seres humanos dejó paso, alrededor del año 600 a.C., a la intuición de una legalidad en el cosmos y en el Estado. "Equipados" tan sólo con los sentidos y el entendimiento, los pensadores griegos desarrollaron en dos siglos la teoría atómica de la materia, una hipótesis que sólo se confirmaría en nuestro tiempo de una manera experimental. En esta obra bien documentada e innovadora, y con una exposición clara y atractiva, Herbig trata nada menos que de las bases del conocimiento. Biólogos como el etólogo Konrad Lorenz intentaron demostrar que la evolución dotó al ser humano con órganos sensoriales y un sistema nervioso que determinan de una manera genéticamente programada su forma de captar la realidad. La fijación en esta "dote" biológica invariable hizo pasar por alto, sin embargo, la enorme importancia de las concepciones culturales, susceptibles de transformaciones. Inseparablemente unidas, la naturaleza y la cultura forman la concepción humana del mundo. "El probado método científico de derivar una realidad compleja de principios lo más simples posible fracasa allí donde comienza la libertad cultural de los seres humanos. Porque las capacidades biológicas no determinan los logros (y actos fallidos) culturales con la claridad de las causas físicas que producen efectos físicos. Sólo proporcionan las condiciones previas. Los logros mismos no se producen sino en el nivel cultural. Ante esta transición de lo biológico a lo cultural sólo puede fracasar un diagnóstico científico que derive los fenómenos culturales únicamente de causas biológicas. Quien habla de conocimiento debe saber diferenciar. Diferenciar entre lo natural y lo artificial es más importante que nunca. Esta obra pretende ser una contribución para difundir esta necesaria capacidad." (Jost Herbig)
Un viaje apasionante por los momentos y lugares álgidos de la historia de Atenas.
Homero, Pericles, Fidias... Al leer estos nombres, las sombras fascinantes de un gran pasado vuelven a nosotros, pero no siempre es fácil colocarlas en su justo lugar. Al escribir Akropolis, Manfredi ha querido acompañar al lector en un viaje apasionante que recorre los lugares y los momentos álgidos de la historia de Atenas, desde la creación mítica de la ciudad hasta la muerte de Sócrates.
Hija de los hombres y patria del hombre, el alma de Atenas toma nuevo aliento en las páginas de Akropolis a través de las grandes gestas que marcaron su trayectoria hacia el poder, pero también a través de la palabra de sus ciudadanos más humildes, de las intrigas domésticas y del sabor de sus vinos y manjares. Gracias al amor de Manfredi por los detallesy a su habilidad para unir pasado y presente con los hilos de la emoción, Akropolis va tejiendo un tapiz armónico y lleno de color, donde se dibujan los rostros de una historia mágica que ha marcado los pasos esenciales de nuestra civilización.
¿Qué era la mujer para los antiguos pensadores griegos? ¿Qué espacio tenía en su cosmogonía? ¿Cuál su papel en cómo concebían la organización social y familiar?
La lágrima de Jantipa es un estudio de la Grecia clásica a partir de la palabra de los filósofos y su concepción de lo femenino, un ensayo histórico sobre la configuración de un pensamiento que suponía que las mujeres no debían ser educadas más allá de la labor matronalis y los deberes conyugales.
Pero este libro no se conforma tan solo con narrar esa historia desde las academias, los liceos, los jardines o los pórticos de los filósofos, sino que también transita el campo y la ciudad, la asamblea y el ágora, los gimnasios y los gineceos, las escuelas y los mercados, la acrópolis y el arrabal, el cuerpo y el espíritu, el imaginario y la realidad, el teatro y el simposio, la casa y el mercado…
En esos escenarios se exponen las coacciones del eros, las hijas de Pandora y las diferencias sexuales, las feminidades, las masculinidades y la convivencia política, la asimetría del género y su larga duración desde la Grecia antigua. En definitiva, esta obra aspira a contribuir, como diría Jules Michelet, a que nos sintamos afortunados de contar con los dos sexos del espíritu.
Tucídides (c.460-c.395 a. C.), miembro de una familia aristocrática ateniense, participó personalmente en la llamada guerra del Peloponeso, que enfrentó a atenienses y espartanos entre el 431 y el 404 antes de Cristo. Sobre la base de su propia experiencia, se propuso escribir la crónica del conflicto, iniciando una nueva forma de historia, que no sólo se muestra exigente en establecer la verdad de los acontecimientos que narra, sino que los sitúa en su contexto, con un realismo político que le permite exponer crudamente la lógica del imperialismo de los vencedores. El relato llega a su máximo interés en la parte final de la obra, dedicada a la expedición de los atenienses a Sicilia, en que denuncia las incompetencias y las traiciones que condujeron a un desastre final, en una narración de innegable grandeza, que llevó al gran historiador británico Macaulay a sostener que se trataba, no sólo del más grande libro de historia de todos los tiempos, sino de la «cima del arte humano».
La historia de la antigua Grecia, su cultura y su legado en un relato atractivo para todos los públicos. La civilización griega dejó un importante legado entre nosotros, aunque muchas veces ignoramos su procedencia. En un tono ameno y accesible, Carlos García Gual cuenta cómo nació la civilización griega, la rivalidad entre Atenas y Esparta, las luchas por la hegemonía en el Mediterráneo, el desarrollo de la polis y la democracia, del pensamiento y la filosofía, de las ciencias y las matemáticas; el arte griego, las relaciones sociales y familiares, la mitología, la literatura, etc.
En estas páginas descubrimos aquellas cosas en las que los griegos fueron pioneros y que aún perduran entre nosotros, con sus semejanzas y diferencias, incluso en las palabras con que las nombramos: democracia, olimpiadas, filosofía, historia, teología, etc.
La historia de la Antigua Grecia como nunca antes nos la habían contado. Un libro riguroso y absolutamente divertido con el que conocer nuestra historia y entender por qué dice mucho más de nosotros de lo que creemos. Cómo meter toda la antigua Grecia en un ascensor es un apasionante viaje a través del espacio y el tiempo, desde la prehistoria hasta el final de la antigüedad clásica.
Todo comienza cuando dos perfectos desconocidos se encuentran atrapados en un ascensor. Uno es arqueólogo, el otro no. Una simple pregunta —¿a qué se dedica usted?— se convierte en el trampolín de un diálogo que teje una historia fascinante.El no arqueólogo, al principio irónico e indiferente, bombardea a preguntas al arqueólogo. El arqueólogo, paciente, erudito, encantadoramente irreverente y divertido, responde. El resultado es un relato espectacular, hilarante y absolutamente absorbente sobre la Antigua Grecia, desde la prehistoria hasta su decadente final.
Teodoro Papakostas responde no solo a las preguntas más frecuentes sobre la arqueología de la Antigua Grecia, sino que también se detiene y maravilla ante los grandes y pequeños momentos de su historia: ¿qué llevaba en la maleta una princesa minoica para viajar a Egipto? ¿Cómo mataba el tiempo un funcionario micénico cuando se aburría? ¿Cómo se hirió la pierna un centauro? ¿Cómo un baile obsceno condujo al nacimiento de la democracia? ¿Qué esclavo extranjero se convirtió en un rico banquero? ¿Por qué las Cícladas reciben ese nombre?
La imagen más común que se tiene de Sócrates es la de un pensador extraordinario y original que siempre fue pobre, viejo y feo. Lo poco que se sabe de él comienza cuando era un hombre de mediana edad y termina con su juicio y condena a muerte. Pero ¿cómo fueron los primeros años de su vida? ¿Qué impulsó al joven Sócrates a convertirse en filósofo? ¿Qué imagen podemos extraer de su trayectoria personal más allá de los retratos que de él hicieron Platón o Jenofonte? ¿Y en quién se inspiró el filósofo ateniense para configurar su doctrina del amor?
En esta sorprendente biografía, que narra desde la infancia de Sócrates hasta su juventud y madurez, Armand d’Angour da respuesta a preguntas que parecían irresolubles, pero que pueden resultar fascinantes para quienes creen que ya saben todo sobre este filósofo excepcional. A partir de referencias menos conocidas pero igualmente autorizadas, y con una extraordinaria dosis narrativa que dota de cuerpo a los indicios que ofrecen las principales fuentes que conocemos, el autor nos muestra una nueva imagen de Sócrates, que se centra en el viaje iniciático del filósofo y acaba por revelar la identidad de la mujer que más influyó en su pensamiento.
El asesinato de Sócrates recrea magistralmente la época más extraordinaria de nuestra historia. Madres que luchan por sus hijos, amores imposibles y soldados tratando de sobrevivir se entrelazan de un modo fascinante con los gobernantes, artistas y pensadores que convirtieron Grecia en la cuna de nuestra civilización. A lo largo de las páginas de esta absorbente novela, brilla con luz propia la figura inigualable de Sócrates, el hombre cuya vida y muerte nos inspiran desde hace siglos, el filósofo que marca un antes y un después en la historia de la humanidad.
Pocos se atreverían a afirmar que Platón sea el único padre de la filosofía, pero eso es lo que se defiende en este libro, siguiendo la línea del filósofo inglés Alfred North Whitehead cuando afirmó que «la historia de la filosofía occidental no es más que una serie de notas al pie de página de Platón».
Pese a todo, se sabe muy poco del hombre que fue Platón, y no se ha escrito ninguna biografía merecedora de tal nombre en los últimos siglos. Robin Waterfield asume el reto de redactar la tan necesaria biografía y traza un vívido retrato que, sin renunciar al rigor académico, nos aclara cuánto se sabe de la acaudalada familia del filósofo, de sus amigos y sus posibles amores, y de sus relaciones políticas en una Atenas en plena guerra del Peloponeso, una ciudad que bullía en ideas y atraía a estudiantes de todo el mundo griego en busca de los conocimientos que regalaban —o vendían— sofistas, pitagóricos y la embrionaria Academia de Platón.
Una perfecta introducción al hombre y su tiempo, una biografía que no solo ilumina una nueva perspectiva sobre el filósofo, sino que anima a la lectura de sus obras.
Es una novela de intriga que trata de una familia que decide encerrarse en un sótano. El hijo pequeño, que no conoce nada del exterior, sufre un proceso de deseo de conocer la verdad similar al del mito de la caverna de Platón... Es una metáfora interesante y está bien escrita.
Tengo diez años y llevo toda mi vida en este sótano. Vivo en la oscuridad con mis padres, mi abuela, mi hermana y mi hermano. Todos están desfigurados por el fuego. Mi hermana lleva una máscara blanca para tapar sus quemaduras, porque papá dice que su cara podría asustarme.
Me gusta mi cactus. Me gusta leer mi libro sobre insectos. Y tocar durante horas el único rayo de sol que se filtra por una rendija del techo. Esa luz me anima a conocer el mundo exterior, a escapar, a descubrir qué sucedió. Lo malo es que aquí todas las puertas están cerradas. Y no sé dónde voy a encontrar una salida...
Una actualización del pensamiento artistotélico y cómo emplearlo hoy en día, dos mil cuatrocientos años después, para cambiar nuestra vida.
En el siglo IV a. C., Aristóteles funda en Atenas su escuela, una versión muy mejorada de la Academia platónica, donde él mismo estudió en su juventud. Desde ese auténtico centro de formación de los futuros pensadores clásicos supo ejercer una influencia inestimable.
La senda de Aristóteles da testimonio del modo en que una escuela de pensamiento puede ayudarnos a alcanzar la eudaimonía, esa felicidad que consiste en realizar plenamente nuestro potencial.
Las enseñanzas de Aristóteles no caducan, nos dice la autora. La «senda» invita a la reflexión pausada, a la contemplación (¡verdadero elogio del tiempo libre!), a analizar las relaciones con el prójimo (amorosas, de amistad, comunitarias), a preguntarnos qué tenemos en común con un pensador de la antigua Grecia, a entender y mejorar nuestra comunicación y a enfrentarnos con serenidad a la muerte.
Rastreando exhaustivamente la obra de Aristóteles, insertada en el contexto de los principales episodios de su biografía, Edith Hall ofrece aquí una actualización del pensamiento aristotélico junto con una interesante y original propuesta: emplearlo hoy, dos mil cuatrocientos años después, para cambiar nuestra vida.
Todo lo que los filósofos griegos pensaron hace mucho tiempo para mejorar tu vida ahora mismo ¿Qué le diría Epicuro a Elon Musk? ¿Y Diógenes a una celebrity de Instagram? Es más, ¿qué te dirían los viejos filósofos a ti? Sí, a ti. Eres más griego de lo que piensas, todo lo que te pasa les pasó antes a ellos, tus problemas son los mismos y sus recetas para la vida siguen estando vigentes, pero desgraciadamente las hemos olvidado o malinterpretado. Es hora de volver a ellos.
El escritor y aventurero Fabián C. Barrio ha recorrido el mundo en busca de respuestas y las ha encontrado en los filósofos de hace tres mil años, cuyo pensamiento logró modelar quienes somos hoy. Sus enseñanzas son la base de este libro ameno, socarrón e iconoclasta que quiere subsanar «la duda más roedora a la que se enfrenta el primate moderno: ¿cómo coño consigo estar bien?». La clave está en las cuatro escuelas principales del pensamiento griego: el estoicismo, el epicureísmo, el escepticismo y el cinismo. Ellos nos enseñaron a controlar los placeres, a lidiar con el deseo, a sobrellevar los miedos y a cultivar la belleza. Estos «griegos apolillados» tienen mucho que decir al hombre moderno, y a nosotros sólo no toca aprender a releer conceptos como ataraxia, eudaimonía y epoché.
La biografía definitiva del emperador filósofo. Se considera a Marco Aurelio (121-180 d. C.) uno de los mejores y más populares emperadores que tuvo Roma. La fascinación por su figura, una de las más documentadas de la Antigüedad, va mucho más allá de su sabiduría como gobernante, gracias a la correspondencia que mantuvo con su tutor Frontón y, sobre todo, a sus Meditaciones, obra maestra de la filosofía estoica.
Con esta biografía, Anthony Birley traza el más completo retrato que se ha hecho del hombre que llevó al imperio a vivir su último gran periodo de esplendor y equilibrio. No solo profundiza de una forma accesible en la acción política y militar de Marco Aurelio, sino que también hace emerger el carácter más humano de un emperador que intentó vivir de acuerdo con sus preceptos morales.
Hipatia –matemática brillante, neoplatónica elocuente y famosa por su belleza– fue brutalmente asesinada en el año 415 por una turba de cristianos de Alejandría. Desde entonces ha sido una leyenda. En su libro, Maria Dzielska va más allá de la leyenda para ofrecernos la historia verdadera de la vida y la muerte de Hipatia, además de nuevas ideas sobre su mundo. Historiadores, poetas, novelistas victorianos y feministas actuales han visto en Hipatia un símbolo del ocaso de la cultura clásica y de la libertad sexual. Dzielska nos retrotrae a la Alejandría de los días de Hipatia, construye un cuadro convincente y lleno de color de los discípulos y enseñanzas de la joven filósofa y aclara lo que el asesinato de Hipatia revela sobre las tensiones de esa época tumultuosa.
Sin duda la Edad Media fue violenta, oscura e intolerante, pero también, y sobre todo, una Edad Media "bella", que los niños y jóvenes adoran y que los adultos nos complacemos en recrear en mil y una lecturas. Es la de los caballeros y los torneos, los castillos y las catedrales, los juglares y los trovadores, las ferias y las peregrinaciones. La Edad Media es también la búsqueda del Grial, la leyenda de los caballeros de la Mesa Redonda, el amor apasionado de Tristán e Isolda, la Virgen María, los ángeles, los santos, las hadas y los monstruos, el combate de Carnaval y Cuaresma... Y, en definitiva, Europa nació en la Edad Media, época en la que se fraguó la unidad cultural de sus diversos países y lenguas.
Esta deliciosa obra es un paseo por ese tiempo hermoso de la mano del mejor acompañante: el maestro Jacques Le Goff.
Calificada por los críticos como obra maestra y comparada insistentemente con El nombre de la rosa, Q es una larga novela ambientada en el siglo XVI. La obra se desarrolla a lo largo de treinta años por distintos países de la Europa de la Contrarreforma, y en ella decenas de personajes conforman un prodigioso fresco de la época. Así pues, Q es una novela histórica, pero también y ante todo, es una novela de aventuras y espionaje donde el verdadero protagonista es la multitud: herejes, espías, putas, cortesanos, mercenarios, profetas improvisados, siervos… La novela narra, mediante una compleja trama histórica, hechos relacionados con el surgimiento del anabaptismo, el luteranismo, la guerra de los campesinos alemanes de 1524-1525, y el desarrollo del fraude bancario a gran escala. Dos personajes principales: uno quiere subvertir el orden establecido y el otro es un espía al servicio de los poderes que lo protegen. Q es un espía contratado por el cardenal Carafa, personaje ultra-conservador y de creciente influencia en la jerarquía de la Iglesia.
Luther Blissett es un pseudónimo colectivo utilizado desde los años noventa (1994) por un número indeterminado de artistas, activistas y performers de Europa y Norteamérica de inspiración múltiple: marxista autónoma y altermundista principalmente, pero también en parte post-situacionista, libertaria o simplemente contestataria. Está relacionado con el sabotaje informativo y con la llamada guerrilla de la comunicación y ha estado asociado también con el análisis crítico de los medios de comunicación masivos. En diciembre de 1999, el llamado Plan Quinquenal del Proyecto Luther Blissett finaliza y todos los miembros originales del grupo deciden suicidarse de manera colectiva y simbólica, empleando para ello un ritual japonés llamado Seppuku
El nombre, cuyo origen sigue envuelto en cierto misterio, parece corresponderse con un futbolista jamaicano. Al parecer, el Luther Blissett original habría sido un delantero centro del club de fútbol italiano Milan, cuya falta de ánimo y eficacia en el terreno de juego concitó las iras de la afición, a lo que se sumó su color de piel, lo que le valió recibir todo tipo de insultos por parte de ciertos seguidores xenófobos del equipo.
Hildegarda de Bingen nace en Bermersheim, en el sur de Alemania, en 1098. Frágil y enferma, los asistentes al parto vaticinan que no pasará de la noche. Pero sobrevivirá, y este no será más que uno de los hitos de su prodigiosa existencia. Desde pequeña tuvo visiones, y a los diez años la recluyeron en un convento. Además de ser poeta, compositora, bióloga y mística, inventó la medicina natural y la cerveza tal como se fabrica hoy, y fue la primera persona en escribir sobre el orgasmo femenino. Esta monja de alta cuna a la que sus miles de seguidores apodarían la Sibila del Rin estuvo al frente del monasterio de Bingen; creó una orden de religiosas vestidas de blanco y sin velo, que durante las oraciones bailaban en círculos con flores en el pelo; se codeó con la nobleza, y arriesgó su vida desafiando a la Iglesia y hasta al emperador Barbarroja. Anne Lise Marstrand-Jørgensen ha escrito una premiada novela biográfica, monumental y conmovedora, sobre una mujer que los historiadores equiparan a san Agustín o Leonardo da Vinci, «una de las grandes heroínas de la Historia, cuyo legado iniciaría la expresión feminista más prematura. [...] Fue un fenómeno irrepetible, de los casi inexistentes que no terminaron en la hoguera»
Presenta el dilema moral de un cura que no cree en Dios. Plantea el dilema del sentido de la existencia, la lucha entre la fe y la razón.
La narradora es una mujer, Ángela Carballino. Su madre es una piadosa cristiana de fe recia e inamovible. Vive en un pueblecito de la provincia de Zamora, Valverde de Lucerna, situado al borde de un bello lago, junto a un macizo de montaña. El escenario queda sugerido por el maravilloso lago de Sanabria en San Martín de Castañeda, Sanabria, al pie de las ruinas de un convento de Bernardos, y donde vive la leyenda de una ciudad, Valverde de Lucerna, que yace en el fondo de las aguas del lago.
Un libro valiente, sutil y agudo sobre los milagros, la relación entre la ciencia y la fe, la redención o el destino final del hombre.
"Lewis me pareció el hombre más completamente convertido que he conocido", observa Walter Hooper en el prefacio de esta colección de ensayos de C. S. Lewis. “Toda su visión de la vida era tal que lo natural y lo sobrenatural parecían inseparablemente combinados”. Es precisamente este cristianismo omnipresente el que se demuestra en los cuarenta y ocho ensayos que componen Dios en el banquillo. Aquí Lewis se dirige tanto a cuestiones teológicas como a las que Hooper denomina "semi-teológicas" o éticas. Pero ya sea que esté discutiendo El mal y Dios, Milagros, La decadencia de la religión o La teoría humanitaria del castigo, su visión y observaciones son total y profundamente cristianas.
Extraídos de una variedad de fuentes, los ensayos fueron diseñados para satisfacer una variedad de necesidades y, entre otros logros, sirven para ilustrar los muchos ángulos diferentes desde los cuales podemos ver la religión cristiana. Van desde piezas relativamente populares escritas para periódicos hasta defensas más eruditas de la fe que aparecieron por primera vez en The Socratic Digest. Caracterizados por la honestidad y el realismo de Lewis, su perspicacia y convicción y, sobre todo, su total compromiso con el cristianismo, estos ensayos hacen de Dios en el banquillo un libro muy adecuado para nuestro tiempo.
En la ciudadela de Alamut, un inexpugnable nido de águilas en las montañas del norte de Persia, Hassan Ibn Saba, el viejo de la montaña, se dispone a derribar el Imperio Otomano con apenas un puñado de guerreros de la secta de los hashashins (término que dio origen a la palabra asesino). Utiliza para ello un método tan inhumano como infalible: la ilusión del paraíso. Embriagados de vino y hachís, en la creencia de que han sido premiados con una visita al jardín de Alá, los jóvenes guerreros pierden el miedo a la muerte.
Bartol comenzó a pensar la obra en la década de 1930, mientras vivía en París. En la capital francesa conoció al crítico literario esloveno Josip Vidmar, quien le introdujo la historia de Hassan-i Sabbah. Otra motivación por la novela surgió con el asesinato del rey Alejandro I de Yugoslavia, perpetrado por nacionalistas radicales croatas y búlgaros, en la supuesta perpetración del gobierno fascista italiano. Cuando fue publicada por primera vez, fue sarcásticamente dedicada a Benito Mussolini.
Filósofo y erudito, Bartol rechaza todos los totalitarismos, tanto de derecha como de izquierda, pero en ese clima de intolerancia política no podrá hacerles frente de manera directa. Tendrá que disfrazar su narración, y para ello deberá situarla en un Oriente medieval. Más tarde admitirá que, con los rasgos de Ibn Sabbah, era a Stalin, a Hitler, a Mussolini a quienes quería evocar, para trazar así el retrato del dictador de los tiempos modernos. Y éste es un dictador mucho más temible que el de antaño, porque si bien ya no hay esclavos, hay otro tipo de yugo, más terrible e insidioso: el yugo aceptado, que pasa por conocimiento y libertad.
Vladimir Bartol nos describe a los «fedayin» del «Viejo de la montaña», jóvenes idealistas que sólo sueñan con sacrificar sus vidas por «La Causa». Ciegos y sordos a todo lo que no es su creencia, son instrumentos dóciles en manos del amo. Exactamente como lo fueron las juventudes hitlerianas o estalinianas, o las falanges de Mussolini... y como lo son hoy en día los extremistas de cualquier calaña.
Podemos comprobar que la intolerancia está bien repartida en el mundo. Hasta quienes se jactan de ser intelectuales parecen haber olvidado el gran principio que enunciara Spinoza: «No se trata de juzgar, se trata de comprender». Lo único que ha cambiado son los conformismos de cada momento, y pocos son quienes se atreven a oponerse a las modas. Quizás ello se deba a que la mayor parte de los intelectuales están integrados en el establishment, y no tienen ninguna urgencia en cortar la rama sobre la que se han posado.
Es uno de esos libros que hay que leer. Tolerancia frente a intolerancia, libertad frente a tutela, humanismo frente a fanatismo, conciencia frente a violencia... Es una revisión histórica de una controversia que trasciende una época (siglo XVI) dominado por tensiones teológicas y abusos de poder que cristalizan en el asesinato de Servet: la defensa de la libertad frente a la violencia ejercida desde el poder. Un buen libro para iniciarse en Zweig.
La aventura filosófica de un grupo de jóvenes rebeldes, el Círculo de Jena, que dio lugar al Romanticismo y a nuestra comprensión moderna de la libertad.
¿Cuándo empezamos a exigir el derecho a decidir sobre nuestras vidas? ¿En qué momento nos volvimos tan egocéntricos como lo somos hoy? ¿Cuándo nos planteamos por primera vez la pregunta «¿Cómo puedo ser libre?».
Todo comenzó en una tranquila ciudad universitaria de Alemania en la década de 1790, cuando un grupo de dramaturgos, poetas y escritores pusieron el yo en el centro del escenario de su pensamiento, su escritura y sus vidas. Este brillante círculo incluía a los famosos poetas Goethe, Schiller y Novalis; a los visionarios filósofos Fichte, Schelling y Hegel; a los polémicos hermanos Schlegel; y, en un maravilloso cameo, a Alexander von Humboldt. En el corazón de este grupo estaba la formidable Caroline Schlegel, gran instigadora de sus deslumbrantes conversaciones sobre el yo, la naturaleza, la identidad y la libertad.
La colaboración entre estas figuras lanzó el romanticismo al escenario mundial. En sus vidas exuberantes se nos revelan peleas épicas, historias de amor apasionadas, penas desgarradoras y, sobre todo, ideas radicales en torno al poder creativo del yo, así como las más altas aspiraciones del arte y la ciencia, la unidad de la naturaleza y el verdadero significado de la libertad. Así fue como estos jóvenes románticos incitaron una revolución mental que transformó nuestro mundo para siempre.
Hoy seguimos avanzando por la misma cuerda floja entre la autorrealización personal y el narcisismo destructivo, entre los derechos individuales y las responsabilidades hacia la comunidad y las generaciones futuras. En el corazón de este libro inspirador se encuentra la tensión, extremadamente moderna, entre los peligros del egoísmo y las emocionantes posibilidades que ofrece la libertad del individuo.
Tras la muerte de Dios y el desmembramiento de las utopías, nuestra época parece arrojada a la incertidumbre. Muchos de los esfuerzos intelectuales están destinados en la actualidad a encontrar un marco común sobre el que fundamentar los actos y los discursos. Y la historia nos demuestra que no estamos solos en esta tarea.
Tzvetan Todorov analiza en este ensayo la vertiente humanista de la Ilustración, un período de agitación y de debate en el que destacan pensadores de la talla de Rousseau, Montaigne, Kant, Voltaire o Diderot; un momento clave dentro de la historia del pensamiento en Occidente donde se trató de dar forma —desde planteamientos desvinculados tanto de los dogmas religiosos como de pensamientos heredados y tradicionales— a cuestiones como la autonomía del hombre, el fin último de nuestra especie, la felicidad o la posibilidad de llegar a establecer postulados universales. Un proyecto intelectual, un esfuerzo de pensamiento crítico que aportó valiosas herramientas y una orientación que sentó las bases para pensar en los problemas de nuestro tiempo con la premisa inexcusable de no aceptar razonamientos simplistas ni verdades dogmáticas.
Una cálida invitación a buscar la felicidad en lo más profundo de uno mismo.
Durante su breve existencia, Spinoza construyó una obra verdadera- mente revolucionaria. ¿Cómo pudo ser, a mediados del siglo XVIII, el precursor de la Ilustración y las democracias modernas; el fundador de la psicología de las profundidades; el pionero de una lectura histórica y crítica de la Biblia; el iniciador de la filología, la sociología y la etología; el inventor ―y aquí radica su mayor ruptura― de una filosofía basada en el deseo y la alegría, que trastornó la concepción de Dios, la moralidad y la felicidad? En este libro excepcional, su pensamiento se nos revela como un enérgico recorrido que va de la servidumbre a la libertad, de la tristeza al regocijo. En muchos sentidos, Spinoza fue no solo una figura adelantada a su tiempo, sino también al nuestro. Esto es lo que llamamos «el milagro Spinoza»
El siglo XVII en Europa redirigió el curso de la historia humana al cambiar la perspectiva de la humanidad acerca del universo y de sí misma. Es desconcertante que esta gran explosión de ingenio se diera en una centuria tan turbulenta: una época de guerras, de disturbios civiles y de continuación de los conflictos religiosos tras la Reforma, que fueron perturbadores y destructivos hasta un punto nunca visto antes en la historia de Europa. ¿Cómo se entiende que floreciera tal talento en ese contexto? ¿Explica lo tumultuoso del siglo esa genialidad y los cambios que tuvieron lugar entonces? ¿O tal vez hubiera habido incluso más innovaciones de haberse tratado de un tiempo de paz?
En este agitado período, la ciencia se movió desde la alquimia y la astrología de John Dee hasta el minucioso trabajo y la astronomía de Galileo, desde el clasicismo aristotélico hasta la investigación basada en la evidencia de la Royal Society. A pesar de eso, los usos antiguos aún persistían y afectaban a la nueva mentalidad: Newton, el hombre que entendía la gravedad y las leyes del movimiento todavía estuvo, después de todo, fascinado hasta el final de su vida por la alquimia.
Está escrito por uno de los mejores neurofisiólogos actuales. Es denso pero es recomendable tanto para filosofía como para psicología. Partiendo de casos reales, explica cómo se forman las imágenes que percibimos, cómo opera la memoria, cómo actúan los mecanismos reguladores de nuestra vida, qué son las emociones y sentimientos... En este caso, el tema a tratar es antropológico: la visión mecanicista del ser humano a partir de Descartes.
Trata la cuestión del dualismo entre el cuerpo y la mente. Damásio acuña la hipótesis de la huella somática, un mecanismo mediante el cual las emociones guían (o sesgan) el comportamiento y la toma de decisiones, y que postula que la racionalidad requiere una aportación emocional. Sostiene que el error de René Descartes fue la separación dualista entre la mente y el cuerpo, racionalidad y emoción.
Una novela apasionante que narra la heroica aventura de quienes se atrevieron a cambiar el mundo con libros.
A finales del siglo XVIII, cuando dos miembros de la Real Academia Española recibieron de sus compañeros el encargo de viajar a París para conseguir de forma casi clandestina los 28 volúmenes de la Encyclopédie de D'Alembert y Diderot, que estaba prohibida en España, nadie podía sospechar que los dos académicos iban a enfrentarse a una peligrosa sucesión de intrigas.
Basada en hechos y personajes reales, documentada con extremo rigor, conmovedora y fascinante en cada página, Hombres buenos narra la heroica aventura de quienes, orientados por las luces de la Razón, quisieron cambiar el mundo con libros cuando el futuro arrinconaba las viejas ideas y el ansia de libertad hacía tambalearse tronos y mundos establecidos.
"En tiempos de oscuridad siempre hubo hombres buenos que lucharon por traer las luces y el progreso. Y otros que procuraron impedirlo."
Narra la experiencia que le llevó al descubrimiento de la logoterapia. Frankl estuvo prisionero en los campos de concentración. Las palabras de Frankl dan un horizonte esperanzador sobre la capacidad humana de trascender sus dificultades.
Relata la historia en 3 partes intentando dar respuesta a la pregunta: ¿Cómo afecta el día a día en un campo de concentración a la mente y a la psicología del prisionero medio? En el libro se menciona que todos los sucesos descritos tuvieron lugar en pequeños campos, donde realmente se llevó a cabo el exterminio; y no en los extensos y afamados campos de los que todo el mundo ha oído hablar.
Es, sin duda, la mejor biografía sobre Marx y sobre la situación político-social-intelectual de la época. Muy bien escrito y con una capacidad de síntesis asombrosa.
Novela política publicada en 1914, ofrece una visión global de la vida social, política, económica y cultural de Inglaterra en un momento en que el socialismo estaba empezando a ganar terreno. La veremos también en PSC y la podréis aprovechar para Filosofía porque solo tendréis que hacer el comentario personal de la parte del ensayo.
Publicada originalmente en 1941, El cero y el infinito es la obra maestra de Arthur Koestler, un retrato estremecedor del totalitarismo y sus mecanismos de destrucción moral.
Durante las purgas estalinistas, el viejo revolucionario Nicolás Rubachof es encarcelado y sometido a tortura psicológica por el partido al que ha dedicado toda su vida. La presión que el régimen ejerce sobre él terminará por mostrarle la ironía y la vileza de una dictadura que se cree instrumento de liberación.
Un excelente y sobrecogedor relato, con un profundo componente personal, intelectual y psicológico, de la lógica de partido que condujo a las sucesivas purgas estalinistas y su propia mecánica de ejecución. Es particularmente interesante la parte en la que se ve de manera transparente la presión sobre el individuo hasta el punto del exterminio físico no sin antes haber exprimido todo su potencial de servicio a la narrativa del partido mediante la formulación de auto-acusaciones. Una lectura muy recomendable para entender el sustrato en la lógica de partidos contemporáneos que obtienen su inspiración de la misma ideología. "Koestler nos legó una obra que siempre resultará atractiva y estimulante a quienes admiren a los hombres de principios o disfruten sin más de las batallas de ideas". Christopher Hitchens
Una defensa del nihilismo como filosofía de una vida que merece ser vivida.
En estos tiempos incrédulos y desapegados, proliferan los análisis que advierten sobre el supuestamente horroroso nihilismo que domina y amenaza a nuestra civilización. Pero el filósofo Jesús Zamora Bonilla lo tiene claro: es preferible vivir en esta sociedad nihilista que en cualquiera de los lugares a los que los antinihilistas aspiran a trasladarnos.
El nihilismo no ha tenido prácticamente defensores entre los filósofos más destacados, por lo que es una filosofía un tanto huérfana. La nada nadea viene a rellenar ese hueco, para hacernos ver que la mala fama que tiene esta corriente de pensamiento no está justificada. Porque el nihilismo no es más que la negación de la existencia de valores absolutos y trascendentes (ya vengan dados por un ente sobrenatural, por una razón universal y abstracta, por la naturaleza, o por la sociedad).
Este libro explora, con un tono humorístico, divulgativo y optimista, las dos corrientes filosóficas que más han contribuido al desarrollo histórico del nihilismo: el escepticismo y el positivismo. Y presenta los cuatro pilares fundamentales sobre los que se apoya la concepción nihilista de la existencia: el ateísmo (el rechazo de la fe religiosa), el determinismo (la negación del libre albedrío), el relativismo (la aceptación de que no hay valores morales objetivos y absolutos) y el materialismo (el reconocimiento de que, en el fondo, sólo importa lo material).
Zamora Bonilla demuestra que afirmar que nuestra existencia carece de sentido objetivamente hablando no significa que estemos condenados a una especie de vida triste, inauténtica o alienada: la vida humana no necesita tener un sentido transcendental para que merezca la pena vivirla y mejorarla. No pasa nada porque no haya libre albedrío, ni porque sólo seamos materia, ni porque no haya un Dios creador.
Este ensayo nos enseña que aceptar el nihilismo no tiene por qué llevarnos a ningún tipo de apatía o derrotismo, y que una sociedad consumista, alejada de lo heroico, puede ser un mundo mucho mejor para vivir que el imaginado por los críticos del nihilismo.
Se centra en su concepto de "hombre-masa", las consecuencias del desarrollo que habrían llevado a que la mayoría suplantara a la minoría, carácter de estas masas, "muchedumbre", y de las aglomeraciones de gente y a partir de estos hechos, analiza y describe la idea de lo que llama hombre-masa: masa y el hombre-masa que la compone.
Simone de Beauvoir es una de las pocas filósofas conocidas dentro y fuera de la academia. Sin embargo, como se advierte en este segundo volumen de la colección La otra palabra, esto no significa que sea leída, estudiada, comprendida. Por eso, Danila Suárez Tomé nos ofrece en estas páginas una llave para acceder a su filosofía. Situando en el centro de la lectura el concepto de libertad, la autora aborda la vida y la obra de la filósofa de Montparnasse, siguiendo un recorrido preciso por sus ensayos filosóficos ¿Para qué la acción? y Para una moral de la ambigüedad; su obra más célebre, El segundo sexo y, el menos conocido, La vejez. En estas obras se observa cómo el concepto de libertad se articula con otro concepto clave del pensamiento beauvoiriano, el de alteridad. La valoración de la libertad no supone en Beauvoir una fuga hacia el atomismo o el individualismo, sino una comprensión de la responsabilidad respecto del otro. El problema del otro aparece en la reflexión sobre la responsabilidad frente a los otros en nuestro accionar humano, en el reconocimiento de la mujer como aquello que el varón ha construido como “otro” de sí mismo y, finalmente, en la vejez y la muerte, pues, si bien vivimos en el olvido de la muerte, vejez y muerte son experiencias centrales de toda existencia.
La mujer habitada sumerge al lector en un mundo mágico y ferozmente vital, en el que la mujer, víctima tradicional de la dominación masculina, se rebela contra la secular inercia y participa de forma activa en acontecimientos que transforman la realidad. Partiendo de la dramática historia de Itzá, que por amor a Yarince muere luchando contra los invasores españoles, el relato nos conduce hasta Lavinia, joven arquitecta, moderna e independiente, que al terminar sus estudios en Europa ve su país con ojos diferentes. Mientras trabaja en un estudio de arquitectos, Lavinia conoce a Felipe, y la intensa pasión que surge entre ambos es el estímulo que la lleva a comprometerse en la lucha de liberación contra la dictadura de Somoza. Rebosante de un fuerte lirismo, La mujer habitada mantiene en vilo al lector hasta el desenlace final.
UNA DE LAS 35 MEJORES NOVELAS GRÁFICAS SEGÚN ESQUIRE: «Olvídate de una biografía al uso. [Carmen] sitúa a una de las voces fundacionales del feminismo tal y como lo conocemos hoy, como una mujer que llega a nuestro tiempo, que nos da la mano y avanza con nosotras. ¡No vas a querer soltarla!» Laura Sutil, Esquire
¿Quién fue Simone de Beauvoir? Esa es una de las preguntas de este libro, pero no es la más importante. Estas páginas no contienen una biografía al uso. Aquí, Beauvoir no es solo una de las personalidades más célebres del siglo XX, sino una mujer cuya experiencia sigue teniendo ecos en la vida de las mujeres de hoy. Esa es, precisamente, la novedad de este libro: los pasos de Beauvoir no se quedan en el pasado, aislados en su mayo del 68 o en su romance con Jean-Paul Sartre, sino que se desplazan hasta la manera de caminar y de ver propias de las mujeres jóvenes del siglo XXI. Desde su infancia a su madurez, cuando se convirtió en todo un icono, la vida de la autora francesa se expande en este libro hasta llegar a nuestros días, comprobando la actualidad de sus enseñanzas.
Deberíamos pagar a los niños para que lean libros o saquen buenas notas? ¿Deberíamos permitir que las empresas compren el derecho a contaminar el medio ambiente? ¿Es ético pagar a gente para probar nuevos medicamentos peligrosos o para donar sus órganos? ¿Y contratar mercenarios que luchen por nosotros? ¿O vender la ciudadanía a los inmigrantes que quieran pagar?
En Lo que el dinero no puede comprar, Michael J. Sandel se plantea una de las mayores cuestiones éticas de nuestro tiempo: ¿hay algo malo en que todo esté a la venta? Si es así, ¿cómo podemos impedir que los valores del mercado alcances esferas de la sociedad donde no deben estar? ¿Cuáles son los límites morales del mercado?
En las últimas décadas, los valores del mercado han expulsado a las demás normas en casi todos los aspectos de la vida cotidiana -medicina, educación, gobierno, ley, arte, deporte, incluso la vida familiar y las relaciones personales. Sin darnos cuenta, dice Sandel, hemos pasado de tener una economía de mercado a ser una sociedad de mercado. ¿Es eso lo que queremos ser? ¿Cuál es el papel adecuado de los mercados en una sociedad democrática y cómo podemos proteger los bienes morales y cívicos que los mercados ignoran y que el dinero no puede comprar?
El dios que fracasó es una obra clásica, un documento esencial de la Guerra Fría, que reúne los testimonios de algunos de los escritores más importantes del siglo xx acerca de su fascinación por el comunismo y su posterior desilusión. El premio Nobel francés André Gide; el poeta y narrador afroamericano Richard Wright, autor de Hijo de esta tierra, uno de los relatos más crudos sobre el racismo en su país; el luchador antifascista y novelista italiano Ignazio Silone; el poeta británico Stephen Spender; el narrador y ensayista Arthur Koestler, y el periodista estadounidense Louis Fischer, biógrafo de Lenin y Gandhi, cuentan cómo la búsqueda de un mundo mejor y el rechazo a las injusticias del capitalismo los llevó a abrazar el comunismo como una nueva religión, defendiéndola con el celo del converso. Cada uno de ellos fue descubriendo, más tarde, la verdadera naturaleza del credo político al que habían consagrado su fe. Aquel amor inicial se transformó en rechazo y horror al descubrir que, tras los bellos ideales, se escondían crímenes atroces y retrocesos enormes en las libertades, de los que habían sido cómplices involuntarios. Sin abandonar la preocupación por la justicia, sus relatos apóstatas nos ayudan a entender la mentalidad fanática que puede carcomer una sociedad. "Justificar la mentira, la deshonestidad o el crimen, compartir una fe gregaria y estar en posesión de la única verdad me parecen elementos totalitarios que no han variado ni un milímetro desde 1950. Incluso entre tanta gente que se cree demócrata". Félix de Azúa