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La alegoría de la caverna... ¿qué pretende?
La alegoría de la caverna... ¿qué pretende?
La alegoría de la caverna es uno de los relatos de los que más partido hemos sacado en la filosofía. La comparación a cualquier época y situación es fascinante. Los prisioneros encadenados consideran real el mundo proyectado, pero uno de ellos se libera y va ascendiendo en la comprensión de la realidad auténtica:
sombras proyectadas,
figuras iluminadas por el fuego,
reflejos de la realidad,
realidad verdadera
y el sol que nos permite ver.
Lejos de ser un cuento del pasado con una moraleja teórica, puede ser un relato que nos descubra nuestra propia cueva y que nos inspire a querer abandonarla. Todos vivimos en nuestro mundo, en nuestra versión de los hechos... No lo cuestionamos porque creemos que es todo lo que hay. ¿Cómo vamos a estar equivocados si siempre hemos pensado así? Es ridículo. Pero...
¿Y si estoy en una caverna, mi caverna, aceptando como verdaderas cosas que solo son sombras?
¿Y si en realidad soy un prisionero inconsciente de mis cadenas?
¿Y si alguien me está presentando figuras para manipular mi percepción?
¿Y si todo lo que ilumina este mundo es un fuego falso?
¿Y si hay otra realidad allá afuera esperando?
¿Y si pongo en duda y cuestiono todo lo que hasta ahora consideraba lo máximo a lo que podía aspirar?
¿Realmente la felicidad que nos proyectan es LA felicidad máxima a la que podemos aspirar?
¿Realmente la justicia que nos proyectan es LA justicia máxima a la que podemos aspirar?
¿Realmente la sociedad que nos proyectan es LA sociedad máxima a la que podemos aspirar?
¿Realmente los valores que nos proyectan son LOS valores máximos a los que podemos aspirar?
¿Cómo puedo descubrir si vivo en la caverna o si ya he salido?
¿Es posible alcanzar el conocimiento auténtico?
¿Qué necesito para salir de mi propia cueva mental?
¿Qué debería ser mi sol, mi idea de BIEN, que ilumine mi nuevo mundo?
¿Qué está sucediendo en el mundo de las sombras?
...
Seguramente te habrás hecho preguntas como estas (y si no, ha llegado el momento de hacerte estas y otras muchas más.
El mito de Platón.
El mito de Platón.
«— Ahora –proseguí – represéntate el estado de la naturaleza humana, con relación a la educación y a su ausencia, según el cuadro que te voy a trazar. Imagina un antro subterráneo, que tenga en toda su anchura una abertura que dé libre paso a la luz, y en esta caverna, hombres encadenados desde la infancia, de suerte que no puedan mudar de lugar ni volver la cabeza a causa de las cadenas que les sujetan las piernas y el cuello, pudiendo solamente ver los objetos que tienen enfrente. Detrás de ellos, a cierta distancia y a cierta altura, supóngase un fuego cuyo resplandor los alumbra, y un camino elevado entre este fuego y los cautivos. Supón a lo largo de este camino un tabique, semejante a la mampara que los titiriteros ponen entre ellos y los espectadores, para exhibir por encima de ella las maravillas que hacen.
— Ya me represento todo eso, dijo.
— Figúrate ahora unas personas que pasan a lo largo del tabique llevando objetos de toda clase, figuras de hombres, de animales de madera o de piedra, de suerte que todo esto sobresale del tabique. Entre los portadores de todas estas cosas, como es natural, unos irán hablando y otros pasarán sin decir nada.
— ¡Extraños prisioneros y cuadro singular!, dijo.
— Se parecen, sin embargo, a nosotros punto por punto, dije. Por lo pronto, ¿crees que puedan ver otra cosa, de sí mismos y de los que están a su lado, que las sombras que el fuego proyecta enfrente de ellos en el fondo de la caverna?
— ¿Cómo habían de poder ver más, dijo, si desde su nacimiento están precisados a tener la cabeza inmóvil?
— Y respecto de los objetos que pasan detrás de ellos, ¿pueden ver otra cosa que las sombras de los mismos?
— ¿Qué otra cosa, si no?
— Si pudieran conversar unos con otros, ¿no convendrían en dar a las sombras que ven los nombres de las cosas mismas?
— Por fuerza.
—Y si en el fondo de su prisión hubiera un eco que repitiese las palabras de los transeúntes, ¿se imaginarían oír hablar a otra
cosa que a las sombras mismas que pasan delante de sus ojos?
— ¡No, por Zeus!, exclamó.
—En fin, no creerían que pudiera existir otra realidad que estas mismas sombras de objetos fabricados, dije yo.
— Es forzoso por completo, dijo.
— Mira ahora, proseguí, lo que naturalmente debe suceder a estos hombres, si se les libra de las cadenas y se les cura de su ignorancia. Que se desligue a uno de estos cautivos, que se le fuerce de repente a levantarse, a volver la cabeza, a marchar y mirar del lado de la luz; hará todas estas cosas con un trabajo increíble; la luz le ofenderá a los ojos, y el alucinamiento que habrá de causarle le impedirá distinguir los objetos cuyas sombras veía antes. ¿Qué crees que respondería si se le dijese que hasta entonces sólo había visto fantasmas y que ahora tenía delante de su vista objetos más reales y más aproximados a la verdad? Si en seguida se le muestran las cosas a medida que se vayan presentando y a fuerza de preguntas se le obliga a decir lo que son, ¿no se le pondrá en el mayor conflicto y no estará él mismo persuadido de que lo que veía antes era más real que lo que ahora se le muestra?
— Mucho más, dijo.
— Y si se le obligase a mirar la luz misma, ¿no sentiría dolor en los ojos? ¿No volvería la vista para mirar a las sombras, en las que se fija sin esfuerzo? ¿No creería hallar en éstas más distinción y claridad que en todo lo que ahora se le muestra?
— Así es, dijo.
— Si después se le saca de allí a la fuerza y se le lleva por el sendero áspero y escarpado hasta encontrar la claridad del sol, ¿qué suplicio sería para él verse arrastrado de esa manera? ¡Cómo se enfurecería! Y cuando llegara a la luz del sol, deslumbrados sus ojos con tanta claridad, ¿podría ver ninguno de estos numerosos objetos que llamamos seres reales?
— Al pronto no podría, dijo.
— Necesitaría, indudablemente, algún tiempo para acostumbrarse a ello. Lo que distinguiría más fácilmente sería, primero, sombras; después, las imágenes de los hombres y demás objetos reflejados sobre la superficie de las aguas, y por último, los objetos mismos. Luego, dirigiría su mirada al cielo, al cual podría mirar más fácilmente durante la noche a la luz de la luna y de las estrellas que en pleno día a la luz del sol. Y al fin podría, creo yo, no sólo ver la imagen del sol en las aguas y dondequiera que se refleja, sino fijarse en él y contemplarlo allí donde verdaderamente se encuentra y tal cual es.
— Necesariamente, dijo.
— Después de esto, comenzando a razonar, llegaría a concluir que el sol es el que crea las estaciones y los años, el que gobierna todo el mundo visible y el que es, en cierta manera, la causa de todo lo que se veía en la caverna.
—Es evidente que llegaría, después de aquéllas, a hacer todas estas reflexiones, dijo.
— Y ¿qué? Si en aquel acto recordaba su primera estancia, la idea que allí se tiene de la sabiduría y a sus compañeros de esclavitud, ¿no se regocijaría de su mudanza y no se compadecería de la desgracia de aquéllos?
— Efectivamente.
— ¿Crees que envidiaría aun los honores, las alabanzas y las recompensas que allí, supuestamente, se dieran al que más pronto reconociera las sombras a su paso, al que con más seguridad recordara el orden en que marchaban yendo unas delante y detrás de otras o juntas, y que en este concepto fuera el más hábil para adivinar su aparición; o que tendría envidia a los que eran en esta prisión más poderosos y más honrados? ¿No preferiría, como Aquiles en Homero, "trabajar la tierra al servicio de un pobre labrador" y sufrirlo todo antes que vivir en aquel mundo de lo opinable?
— No dudo que estaría dispuesto a sufrir cualquier destino antes que vivir de esa suerte, dijo.
— Fija tu atención en lo que voy a decirte, seguí. Si este hombre volviera de nuevo a su prisión para ocupar su antiguo puesto, al dejar de forma repentina la luz del sol, ¿no se le llenarían los ojos de tinieblas?
— Ciertamente, dijo.
— Y si, cuando no distingue aún nada, antes de que sus ojos hayan recobrado su aptitud, lo que no podría suceder en poco tiempo, tuviese precisión de discutir con los otros prisioneros sobre estas sombras, ¿no daría lugar a que éstos se rieran, diciendo que por haber salido de la caverna se le habían estropeado los ojos, y no añadirían, además, que sería para ellos una locura el intentar semejante ascensión, y que, si alguno intentara desatarlos y hacerlos subir, sería preciso cogerle y matarle?
— Y bien, mi querido Glaucón, dije, ésta es precisamente la imagen que hay que aplicar a lo que se ha dicho antes. El antro subterráneo es este mundo visible; el fuego que le ilumina es la luz del Sol; en cuanto al cautivo, que sube a la región superior y que la contempla, si lo comparas con el alma que se eleva hasta la esfera inteligible, no errarás, por lo menos, respecto a lo que yo pienso, ya que quieres saberlo. Sabe Dios sólo si es conforme con la verdad. En cuanto a mí, lo que me parece en el asunto es lo que voy a decirte. En los últimos límites del mundo inteligible está la idea del bien, que se percibe con dificultad; pero una vez percibida no se puede menos de sacar la consecuencia de que ella es la causa primera de todo lo que hay de bello y de recto en el universo; que, en este mundo visible, ella es la que produce la luz y el astro de que ésta procede directamente; que en el mundo invisible engendra la verdad y la inteligencia en fin, que ha de tener fijos los ojos en esta idea el que quiera conducirse sabiamente en la vida pública y en la vida privada.»
Platón, La República, Libro VII.
Resumen del mito de la caverna de Platón.
Resumen del mito de la caverna de Platón.
En el mito de la caverna es un diálogo escrito por Platón, en el que su maestro Sócrates y su hermano Glaucón hablan sobre cómo afecta el conocimiento y la educación filosófica a la sociedad y los individuos.
En este diálogo, Sócrates pide a Glaucón que imagine a un grupo de prisioneros que se encuentran encadenados desde su infancia detrás de un muro, dentro de una caverna. Allí, un fuego ilumina el fondo de la estancia y los prisioneros ven las sombras proyectadas por objetos que se encuentran sobre este muro, que son manipulados por otras personas que pasan por detrás.
Sócrates dice a Glaucón que los prisioneros creen que aquello que observan es el mundo real, sin darse cuenta de que son solo las apariencias de las sombras de esos objetos.
Más adelante, uno de los prisioneros consigue liberarse de sus cadenas y comienza a ascender. Este observa la luz del fuego más allá del muro, cuyo resplandor le ciega y casi le hace volver a la oscuridad.
Poco a poco, el hombre liberado se acostumbra a la luz del fuego y, con cierta dificultad, decide avanzar. Sócrates propone que este es un primer paso en la adquisición de conocimiento. Después, el hombre sale al exterior, en donde observa primero los reflejos y sombras de las cosas y las personas, para luego verlas directamente.
Finalmente, el hombre observa a las estrellas, a la luna y al sol. Sócrates sugiere que el hombre aquí razona de forma tal que concibe a ese mundo exterior (mundo de las ideas), como un mundo superior. El hombre, entonces, regresa para compartir esto con los prisioneros en la caverna, ya que siente que debe ayudarles a ascender al mundo real.
Cuando regresa a la caverna por los otros prisioneros, el hombre no puede ver bien, porque se ha acostumbrado a la luz exterior. Los prisioneros piensan que el viaje le ha dañado y no desean acompañarle fuera. Platón, a través de Sócrates, afirma que estos prisioneros harían lo posible por evitar dicha travesía, llegando a matar incluso a quien se atreviera a intentar liberarlos.
PROYECTO: La alegoría de la caverna en nuestro mundo actual.
PROYECTO: La alegoría de la caverna en nuestro mundo actual.
Tras la lectura del mito y todo lo estudiado durante esta evaluación, reflexiona y fundamenta un ensayo, trabajo o exposición en base a las siguientes preguntas:
Tras la lectura del mito y todo lo estudiado durante esta evaluación, reflexiona y fundamenta un ensayo, trabajo o exposición en base a las siguientes preguntas:
Llevando la situación de los hombres de la caverna a la realidad contemporánea, ¿qué ejemplos darías con respecto a la sociedad en qué vivimos?
¿Qué situaciones del mundo actual se asemejan a la alegoría de la Caverna?
¿Te has sentido dentro de una caverna, en el sentido del texto, alguna vez en tu vida?
¿Que te aporta el mito para tu reflexión y acción al respecto?
¿Como puede ser útil lo planteado por Platón en el mito para la situación personal y social actual a nivel teórico, ético y político?
Puedes utilizar como inspiración las preguntas del inicio de la pagina, los vídeos que tienes a continuación y cualquier material adicional que consideres oportuno.
Puedes utilizar como inspiración las preguntas del inicio de la pagina, los vídeos que tienes a continuación y cualquier material adicional que consideres oportuno.
Criterios de valoración:
Criterios de valoración:
Rúbrica para evaluar los ensayos:
Rúbrica para evaluar los ensayos:
+ VOLUNTARIO: El mito de la caverna como inspiración en el cine.
+ VOLUNTARIO: El mito de la caverna como inspiración en el cine.
Puedes también añadir a tu trabajo un análisis personal sobre alguna de estas películas y su relación con el mito.
Puedes también añadir a tu trabajo un análisis personal sobre alguna de estas películas y su relación con el mito.
Matrix I.
Matrix I.
Matrix es una trilogía de películas de ciencia ficción. Se compone de The Matrix (1999), The Matrix Reloaded (2003) y The Matrix Revolutions (2003).
La Matrix es un ambiente de relación entre cosas y sucesos creado y controlado artificialmente. Una importante característica de la Matrix es que en ella incluso las personas son consideradas "cosas".
La película plantea que en el futuro, casi todos los seres humanos han sido esclavizados por las máquinas y las inteligencias artificiales. Estas los tienen en suspensión, con sus mentes conectadas a una realidad virtual que representa el final del siglo XX, Matrix. Los seres humanos son usados por las máquinas para obtener energía, pero algunos han sido liberados y luchan contra la Matrix.
El show de Truman.
El show de Truman.
Gira en torno al programa de telerrealidad «The Truman Show». Su protagonista, Truman Burbank, está frente a las cámaras aunque no era consciente de este hecho. La vida de Truman es filmada a través de miles de cámaras ocultas —las 24 horas del día— y es transmitida en vivo a todo el mundo. La ciudad natal de Truman, Seahaven, es un decorado construido bajo una cúpula tan grande que incluye un sol, firmamento y mar artificiales siendo por su tamaño visible desde el espacio; este set está poblado por actores de la serie y del equipo, lo que permite a Christof controlar cada aspecto de la vida de Truman, incluso el clima o la duración de los días. Para evitar que Truman descubra su falsa realidad, Christof ha utilizado todos los medios para anular su sentido de exploración y deseo de salir de Seahaven.
Los Croods.
Los Croods.
Los Croods es una película de animación de aventura y comedia. La película se ambienta en una era prehistórica ficticia conocida como croodaceous (un periodo el cual tiene criaturas prehistóricas) donde la posición de un hombre de las cavernas como "líder de la manada" es amenazada por la rivalidad de un genio prehistórico que apareció con nuevas invenciones revolucionarias mientras realizan un viaje a través de una tierra peligrosa pero exótica en busca de un nuevo hogar.
The Giver, El dador de recuerdos.
The Giver, El dador de recuerdos.
La película cuenta la historia de un mundo perfecto en el que se supone que todo el mundo es feliz, dado que se han erradicado todas las diferencias y todas las posibles causas de disensión. Las personas viven en una sociedad perfectamente diseñada y controlada.
A cada uno se le designa a cierta edad una profesión (Misión) que la comunidad (representada por un grupo colegiado de personas sabias) cree conveniente por sus aptitudes y cualidades. Las emociones, e incluso el color, han sido relegados al olvido.
Jonas, un joven adolescente, es elegido para una profesión peculiar y secreta: el Receptor de Memorias. Es entrenado por un anciano llamado "El Dador", que conserva todos los recuerdos del mundo anterior.
Es así como el joven descubrirá el dolor, la tristeza, la guerra y todas las demás duras verdades que conforman nuestra realidad... a la vez que tiene acceso a todas esas otras cosas maravillosas que nos hacen ser humanos, destacando entre ellas el amor y la esperanza.
Divergente I.
Divergente I.
En una futurista y distópica Chicago, la sociedad se divide en cinco facciones: Abnegación (los altruistas), Cordialidad (los pacíficos), Verdad (los sinceros), Osadía (los valientes) y Erudición (los inteligentes). El resto de la población son los Abandonados, que no tienen ningún estatus o privilegio en esta sociedad.
Cuando los niños alcanzan la edad de 16 años, se someten a una prueba de aptitud psicológica inducida por suero que indica su facción más adecuada, aunque se les permite elegir cualquier facción como su grupo permanente en la posterior ceremonia de elección.
La protagonista, "Tris", se crió en Abnegación. Ella se siente sola y oprimida, rodeada de gente que no piensa como ella. Tris descubre que es capaz de manipular las simulaciones y tomar decisiones prohibidas, después se entera de que es una Divergente (persona capaz de manipular las simulaciones). Ella no encaja en ninguna de las facciones, ya que tiene aptitud igual para tres facciones diferentes (Abnegación, Osadía, y Erudición), lo que la aterroriza. Beatrice tiene que sobrevivir siendo una Divergente, lo cual está prohibido.
Abre los ojos / Vanilla Sky.
Abre los ojos / Vanilla Sky.
César es un chico guapo y rico al que le gustan mucho las mujeres pero muy poco el compromiso. Sin embargo en la fiesta de su cumpleaños se enamora de Sofía, la acompañante de su mejor amigo, Pelayo. Nuria, una antigua amante de César, movida por los celos provoca un accidente de coche en el que ella fallece y el rostro de César queda completamente desfigurado. A partir de ese momento su vida cambia por completo, convirtiéndose en una horrible pesadilla.
David es un joven atractivo, carismático, multimillonario y heredero de una editorial en la ciudad de Nueva York que lo lleva a tener una vida acomodada, despreocupada y con las menos ataduras posibles. En la noche que celebra su fiesta de cumpleaños, su mejor amigo, Brian Shelby, le presenta a una bella bailarina española llamada Sofía Serrano, la que posiblemente es la chica de sus sueños y de quien se enamora instantáneamente.
La habitación (Room) - 2015.
La habitación (Room) - 2015.
Para Jack, un niño de cinco años, la habitación es el mundo entero, el lugar donde nació, donde come, juega y aprende con su madre. Por la noche, mamá lo pone a dormir en el armario, por si viene el viejo Nick. La habitación es el hogar de Jack, mientras que para su madre es el cubículo donde lleva siete años encerrada, secuestrada desde los diecinueve años.
Con gran tesón e ingenio, la joven ha creado en ese reducido espacio una vida para su hijo, y su amor por él es lo único que le permite soportar lo insoportable. Sin embargo, la curiosidad de Jack va en aumento, a la par que la desesperación de su madre, que sabe que la habitación no podrá contener ambas cosas por mucho más tiempo.
Don’t Worry Darling - 2022:
Don’t Worry Darling - 2022:
Alice y Jack son una pareja aparentemente feliz que han logrado entrar en el Proyecto Victoria, una ciudad fuera de peligros en la que las mujeres son amas de casa y los maridos salen cada día a trabajar. Tienen la “vida” perfecta. Hasta que, llega un momento en el que Alice empieza a ver cosas raras.
Esta película se relaciona con el mito siendo la caverna el Proyecto Victoria, la luz del fuego, esos dejavu que Alice tenía, y el mundo exterior o la salida de la cueva es el momento en el que Alice descubre toda la realidad y recuerda su vida anterior, dándose cuenta de que está viviendo engañada.
(Alba Sagasti)
Free Guy - 2021:
Free Guy - 2021:
La película está protagonizada por Guy, un “NPC” o personaje no jugable del videojuego online más popular del momento “Free City”. Al tratarse de un simple NPC estaba programado para hacer cosas sencillas y sin apenas importancia ya que simplemente se trata de un personaje que sirve para hacer que el video juego se sienta más real. Todos los días llevaba a cabo la misma rutina, usando siempre la misma ropa, yendo siempre a la misma cafetería y, tras esto, al banco donde siempre sella papeles. Sin embargo, al ver a una de las jugadoras del videojuego (conocidas como “personas con gafas”), Millie, su forma de actuar cambia totalmente y deja de seguir la rutina para la que está programado.
(Lucía Ercilla)
Wandavisión:
Wandavisión:
Es una miniserie que se puede relacionar con la alegoría de la caverna. En esta ocasión no vamos a hablar de un prisionero que escapa de la caverna, sino de una persona que quiere quedarse en ella y no salir. Wanda es una habitante de West View, un pueblo en el que vive junto con su marido Visión.
Ellos dos viven felices como la típica pareja americana de una comedia de televisión y a medida que pasan los episodios van cambiando la era en la que viven pasando desde los 60’s hasta los 00’s. Parece tratarse de una serie que simplemente quiere hacer un homenaje a las sitcoms o comedias de situación de las distintas épocas.
(Lucía Ercilla)
Avatar: la leyenda de Aang
Avatar: la leyenda de Aang
Esta serie se sitúa en un mundo que se encuentra dividido en cuatro naciones: La Nación del Agua, la Nación de la Tierra, la Nación del Aire y la Nación del Fuego. Hace 100 años, la última de estas, al ser la más poderosa, decidió iniciar una guerra contra las otras tres con la finalidad de expandir sus dominios, de tal forma que así solo existiera una única nación. Solo el Avatar, maestro de los cuatro elementos, sería capaz de terminar con esta guerra pero, en el momento en el que comenzó la guerra este desapareció. La ausencia del Avatar provocó que la guerra se extendiera por más de 100 años, en los que la Nación del Fuego siguió tratando de conseguir la dominación absoluta, encarcelando a las personas de otras naciones y destruyendo sus poblados.
(Mario Ercilla)
Análisis detallado del mito de la caverna de Platón.
Análisis detallado del mito de la caverna de Platón.
(Para 2º de Bachillerato)
(Para 2º de Bachillerato)
El mito de la caverna es una alegoría que abarca varios elementos que comporta lateoría de las ideas de Platón y un análisis dividido en 3 dimensiones:
la dimensión antropológica (naturaleza humana),
la dimensión ontológica (del ser) y epistemológica (del conocimiento) y,
la dimensión moral (valorización de la sociedad) y política (forma de gobernar).
La teoría de las ideas de Platón se basa en dos conceptos contrapuestos:
El mundo sensible, cuya experiencia se vive mediante los sentidos. Son múltiples, corruptibles y mutables.
El mundo inteligible o el mundo de las ideas, cuya experiencia es cosechada mediante el conocimiento, la realidad y el sentido de la vida. Siendo únicas, eternas e inmutables.
Dimensión antropológica
Dimensión antropológica
En Platón, cuerpo y alma corresponden a dos dimensiones diferentes. Por un lado, el cuerpo está inmerso en el mundo sensible, que es corruptible y cambiante, mientras que, por otro lado, el alma está unida al mundo de las ideas, que es perfecto e inmutable.
En el mito de la caverna, la dimensión antropológica se refiere a la condición del ser humano, y su forma de conocer. Es dimensión está representada en la naturaleza del prisionero y su cuerpo, su relación con la caverna (mundo sensible), así como en el mundo exterior y la liberación de su alma (mundo de las ideas).
Los prisioneros son una metáfora de las personas que están atadas a sus percepciones y las imágenes que se les presentan. Las sombras son el mundo físico que perciben y que creen es el conocimiento verdadero. Sin embargo, aquello que observan dentro no es más que un conocimiento subjetivo.
Cuando uno de los prisioneros se libera de sus cadenas y sale de la caverna, este viaje representa su ascensión al mundo inteligible, en donde adquiere el verdadero conocimiento.
Lo anterior implica una liberación moral e intelectual del alma de las ataduras y limitaciones ofrecidas por el mundo sensible. Su ascenso desde el interior de la caverna es una metáfora de su paso de la ignorancia al mundo de las ideas. Este paso, según Platón, se puede realizar con la práctica del método dialéctico.
Además, esta ascensión al mundo de las ideas es una búsqueda del conocimiento de sí en el mundo exterior (como se expresa en la frase "conócete a ti mismo").
Dimensión ontológica y epistemológica
Dimensión ontológica y epistemológica
La dimensión ontológica se refiere a la naturaleza del ser y la dimensión epistemológica se refiere a la naturaleza, origen y validez del conocimiento.
Cada elemento del mito de la caverna simboliza un nivel del ser y del conocimiento, dentro del dualismo ontológico y epistemológico de Platón. Precisamente, la alegoría de los hombres apresados dentro de una caverna (nivel inferior) y del hombre liberado en el exterior (nivel superior), funciona para explicar su concepción dualista del mundo.
Desde el nivel inferior al superior tenemos:
Aquí, el mito de la caverna de Platón nos muestra los niveles para la ascensión al mundo inteligible o la ascensión del Ser.
Dimensión moral y política
Dimensión moral y política
Para Platón, el mundo de las ideas es donde el alma del hombre encuentra el conocimiento. Ya que el prisionero liberado presencia el mundo ideal, al ascender y experimentar el exterior de la caverna, este siente el deber de compartir lo vivido. Aquí el sol es una metáfora de la idea del Bien, la cual es la idea más pura de todas.
La caverna es la prisión de la apariencia, de lo puramente sensible, de reflejos e imágenes, mientras que el mundo ideal y la idea del Bien son el verdadero conocimiento. El preso liberado, que ahora es como el filósofo, no puede continuar con un conocimiento basado en la opinión (doxa) derivada de las percepciones.
El retorno del preso liberado es un ejemplo del filósofo que ayuda a los otros a alcanzar el conocimiento real. Este ha visto directamente al sol (el Bien) y es como un político preparado para ser quien gobierne con justicia. La democracia del pueblo, en Platón, es similar a lo que acontece dentro de la caverna, ya que las personas habitan en un mundo sensible y deben ser guiadas por el filósofo-político o filósofo-rey.
El cumplimiento del destino de liberar necesita de la dialéctica o de la filosofía, pero crea un conflicto en relación con la moralidad sobre esta situación. El riesgo que corre el preso liberado es como el trágico fin de Sócrates, al ser sentenciado a muerte por el tribunal ateniense, por insurgir a la juventud ateniense y no respetar los dioses tradicionales. ¿Es viable morir por el deber?
Teoría del conocimiento y el mito de la caverna
Teoría del conocimiento y el mito de la caverna
En la República, en los capítulos VI y VII (con la analogía o símil de la línea y la alegoría de la caverna) Platón señala que el origen del conocimiento real se desprende de las ideas.
Sin embargo, el mundo físico, visible o sensible, es un mundo de conocimiento limitado, de opinión. El mito de la caverna expresa la dualidad yacente entre el conocimiento aparente (interior de la caverna) y el conocimiento puro y real (exterior de la caverna).
Ello se traduce en un dualismo epistemológico y otro ontológico:
Por un lado, el conocimiento del mundo de las ideas, compuesto por el conocimiento intelectual y el conocimiento discursivo.
Por otro lado, el conocimiento del mundo sensible, basado en la opinión, y que está compuesto por la conjetura y la creencia.
La epistemología de Platón (su concepción sobre el conocimiento) va de la mano con su ontología (el ser real de las cosas), siendo que todo aquello que se encuentra en el mundo físico es una copia de una idea inmaterial, que se encuentra en el mundo de las ideas.
El conocimiento verdadero
El conocimiento verdadero
El mundo de las ideas es un mundo de absolutos que son inmutables y que son las esencias de las cosas del mundo físico y es a través de la razón que se puede acceder a este conocimiento.
El conocimiento que compete al mundo de las ideas es un conocimiento verdadero y científico (episteme), sobre lo que es real, y se compone del conocimiento discursivo o dianoia, y el conocimiento propiamente intelectual o noesis:
El conocimiento discursivo (dianoia): se relaciona con el razonamiento lógico y matemático, representándose en los objetos (por ejemplo, figuras geométricas).
El conocimiento intelectual (noesis): se refiere a la razón, siendo sus objetos las ideas, de una naturaleza inmutable y no es posible encontrarlo en el mundo sensible. Este conocimiento tiene como objeto máximo la idea del Bien.
Fuera de la caverna, el preso liberado observa los reflejos de las cosas, lo que Platón utiliza como una metáfora del conocimiento matemático o discursivo.
El conocimiento propiamente dicho, que es de las ideas, con la idea del Bien como la más importante, se obtiene a través del uso de la razón. El alma tiene acceso a este a través del recuerdo, ya que alguna vez formó parte de este mundo de las ideas.
El conocimiento sensible
El conocimiento sensible
En cuanto al mundo sensible, este es un mundo que está en cambio constante. Ello hace imposible que este pueda ser origen de conocimiento en un sentido universal.
El mundo sensible ofrece un tipo de conocimiento que está basado en los objetos físicos y en las imágenes y apariencias. Esto hace que no sea más que un conocimiento individual, en el que los objetos visibles no ofrecen más que un entendimiento de la realidad basado en la opinión o doxa, por lo que se trata de un conocimiento subjetivo.
Platón considera que este tipo de conocimiento se divide en dos partes: la conjetura o eikasía y la creencia o pistis.
La conjetura (eikasía) se basa en la imaginación y suposición, siendo sus objetos las imágenes con una calidad fugaz, y se encuentra presente en la realidad visible.
Por ejemplo, en el mito de la caverna, Platón sugiere que los reflejos y las sombras, y otro tipo de imágenes, ofrecen un conocimiento inmediato que da forma a nuestra perspectiva y convicciones sobre el mundo. Pero dicho conocimiento, es fugaz y no sobre las esencias de las cosas.
En el caso de la creencia (pistis), esta se basa en la observación, siendo sus objetos aquellas cosas materiales que se encuentran en la realidad visible. Además, su naturaleza es transitoria (sus objetos son cambiantes y corruptibles), aunque no tan fugaz como en el caso de la conjetura.
Aquí, los objetos que se experimentan, como el propio cuerpo, son objetos físicos y corruptibles.
El mito de la caverna y la educación
El mito de la caverna y la educación
En el mito de la caverna permite explorar la visión que Platón tiene tanto del conocimiento como de la educación.
Ya que el conocimiento real es diferente del conocimiento del mundo aparente, y que también la ascensión al mundo de las ideas permite al filósofo ver lo verdadero, Platón asume que la educación de quienes permanecen en la caverna es responsabilidad de este.
En el mito de la caverna, el prisionero que asciende al mundo exterior, pasa de la oscuridad a la luz, de la ignorancia al conocimiento. Los prisioneros que permanecen dentro son una metáfora de la condición de las personas en la sociedad.
Esto es clave en Platón y esta alegoría, el hecho de que las personas comienzan la vida en la caverna, como símbolo de un mundo de apariencias. La educación, para este filósofo, no se trata de descubrir o brindar conocimiento, sino de un viaje hacía este. El aprendizaje es difícil, ya que se ha de abandonar los presupuestos que antes se tenían, al habitar en las sombras de la caverna, para poder tener pensamiento crítico.
Aquí, la alegoría de la caverna es una forma de entender lo que el maestro-filósofo hace, de la misma forma que en la dimensión moral y política, como un llamado a guiar a aquellos que permanecen presos del mundo de la apariencia.
Para el prisionero liberado, su papel como filósofo y maestro es complicado. Ayudar a los otros presos a transitar hacia el mundo exterior (educar) se dificulta, porque no es fácil abandonar la forma en que estos observan el mundo de los sentidos, dentro de la caverna.
La educación implica acción y transformación, el estudiante no es pasivo, así como el prisionero lucha por llegar al exterior y posteriormente intenta guiar a los otros prisioneros. El conocimiento no se deposita dentro del discípulo, sino que se ayuda a este a descubrirlo dentro de su propia alma.
Conocimiento y aprendizaje
Conocimiento y aprendizaje
En Platón, el conocer está ligado al acceso al mundo de las ideas. El alma ya conoce, pues no hay conocimiento que parta de la nada, y lo que pasa es que esta simplemente no lo recuerda. Según él, existen varias formas de adquirir conocimiento.
En primer lugar, a través de la reminiscencia (recordando) las vidas pasadas. Para Platón, el alma del ser humano trasciende, desde el mundo de las ideas al mundo físico. Las almas transmigran, y el alma del ser humano ya conoce lo que estaba en el mundo de las ideas.
En segundo lugar, el método propiamente dicho para acceder al conocimiento es el de la dialéctica. Ya que el conocimiento es un conocimiento de las esencias, a través de la dialéctica se puede acceder a lo que ya se sabía (reminiscencia) y que proviene del mundo de las ideas.
Sócrates, como es expuesto en los diálogos de Platón (por ejemplo, en el Teeteto), utiliza la ironía y la mayéutica como ejercicios para ayudar a una persona a alcanzar el conocimiento.
La ironía es el ejercicio de realizar preguntas para exponer la falta de conocimiento de una persona, quien cree que ya sabe algo sobre un asunto determinado, solo para darse cuenta luego de que ello no es así. Esto puede verse resumido en la famosa expresión "Solo sé que no sé nada".
La mayéutica consiste en la práctica de ayudar a dar a luz, como lo haría una comadrona. Sin embargo, en Sócrates, esta se trata de ayudar a que un discípulo pueda alcanzar el conocimiento que ya tiene dentro de sí. Ya que el alma es inmortal y posee conocimiento, el recordar es una forma de conocer.
La forma en que la ironía y la mayéutica eran utilizadas por Sócrates era una forma de dialéctica basada en preguntas. Se cuestionaba a una persona sobre un asunto, se debatía su respuesta, se realizaban nuevas preguntas y se alcanzaba una definición más clara sobre dicho asunto.
Fuente: https://www.culturagenial.com/es/mito-de-la-caverna-de-platon/
Para profundizar:
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Discurso de la servidumbre voluntaria | Minoría de edad voluntaria.
Discurso de la servidumbre voluntaria | Minoría de edad voluntaria.
Étienne de La Boétie (1530-1563), . Escritor francés y humanista, cursó estudios de derecho en la Université dʼOrléans. Su interés temprano por los clásicos griegos le llevó a traducir a Jenofonte y Plutarco. Tras participar en las negociaciones por la paz civil en las guerras de religión del siglo XVI, escribió Mémoire sur la pacification des troubles. Sin embargo, es gracias al ímpetu hugonote que conocemos hoy su primera y principal obra, El discurso de la servidumbre voluntaria o el Contra uno, manuscrito que fascinó a Michel de Montaigne. Ambos trabaron una férrea amistad que trascendería la muerte de La Boétie, convirtiéndose Montaigne en su albacea accidental. La Boétie fue servidor voluntario del orden público, y podría ser considerado precursor intelectual del pensamiento libertario. Murió a causa de la peste en la comuna de Germignan.
Libro en pdf: https://viruseditorial.net/wp-content/uploads/2024/05/discurso-de-la-servidumbre-voluntaria-1.pdf
Respuesta a la pregunta ¿qué es la Ilustración?, de I. Kant.
La Ilustración es la salida del hombre de su autoculpable minoría de edad. La minoría de edad significa la incapacidad de servirse de su propio entendimiento sin la guía de otro. Uno mismo es culpable de esta minoría de edad cuando la causa de ella no reside en la carencia de entendimiento, sino en la falta de decisión y valor para servirse por sí mismo de él sin la guía de otro. Sapere aude! [¡Atrévete a saber!] ¡Ten valor de servirte de tu propio entendimiento!, he aquí el lema de la Ilustración.
La pereza y la cobardía son las causas de que una gran parte de los hombres permanezca, gustosamente, en minoría de edad a lo largo de la vida, a pesar de que hace ya tiempo la naturaleza los liberó de dirección ajena; y por eso es tan fácil para otros el erigirse en sus tutores. ¡Es tan cómodo ser menor de edad! Si tengo un libro que piensa por mí, un director espiritual que reemplaza mi conciencia moral, un médico que me prescribe la dieta, etc., entonces no necesito esforzarme. Si puedo pagar, no tengo necesidad de pensar; otros asumirán por mí tan fastidiosa tarea. Aquellos tutores que tan bondadosamente han tomado sobre sí la tarea de supervisión se encargan ya de que el paso hacia la mayoría de edad, además de ser difícil, sea considerado peligroso por la gran mayoría de los hombres [. . .]
Por tanto, es difícil para todo individuo lograr salir de esa minoría de edad, casi convertida ya en naturaleza suya. Incluso le ha tomado afición y se siente realmente incapaz de valerse de su propio entendimiento, porque nunca se le ha dejado hacer dicho ensayo.[. . .] Por eso, pocos son los que, por esfuerzo del propio espíritu, han conseguido salir de esa minoría de edad y proseguir, sin embargo, con paso seguro.
Pero, en cambio, es posible que el público se ilustre a sí mismo, algo que es casi inevitable si se le deja en libertad.
Lbro en pdf: https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/4895205.pdf
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