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Traducción del capítulo Recursos del libro O Ambientalismo Libertario »
Libertarismo y Anarcocapitalismo
¿Alguna vez te has parado a pensar por qué hay conflictos en el mundo? Empecemos por tres hechos muy obvios: (1) hay más de una persona en el mundo, (2) estas personas demandan recursos, y (3) estos recursos, por definición, son escasos. Se produce un conflicto cuando dos o más personas intentan utilizar el mismo recurso, al mismo tiempo, para usos mutuamente excluyentes. ¿Qué hacer cuando hay conflicto? Una opción es seguir lo que el sociólogo alemán Franz Oppenheimer llamó "la vía política", que nosotros podemos llamar "la ley del más fuerte". En este caso, quien controla los medios políticos impone su voluntad a los demás.
Esta vía, sin embargo, no resuelve los conflictos, sino que los agrava. No por casualidad, las sociedades que la eligen, como la nuestra, están cada vez más divididas. Pues bien, otra opción es lo que Oppenheimer llamó "la vía económica", que implica el intercambio voluntario. Esta vía es la única que permite asignar éticamente los recursos y, por tanto, minimizar y resolver los conflictos, garantizando una mayor protección a los débiles. Y lo hace adoptando la única solución posible: la "ley de propiedad privada", que establece un criterio universal para la asignación no agresiva de los recursos.
Como ven, lo que estoy haciendo en este libro es argumentar, es decir, estoy tratando de convencerles de la verdad de algunas proposiciones utilizando el razonamiento lógico. Este mismo acto de argumentar ya implica la existencia de derechos de propiedad. De lo contrario, veamos. Si estoy argumentando, estoy asumiendo que eres dueño de ti mismo; después de todo, si no lo fueras, no habría razón para perder el tiempo intentando convencerte. Por tanto, si eres dueño de ti mismo, tienes derecho a preservar tu vida y maximizar tu bienestar buscando los recursos necesarios para ello.
Sin embargo, dado que hay otras personas que demandan recursos para esos mismos recipientes, cualquier solución a este problema tendrá que buscar un criterio para debatir quién tiene derecho a un determinado recurso en un momento dado. Aquí sólo hay dos opciones. Si ese recurso no pertenece a nadie, puedes apropiártelo originalmente mezclando tu trabajo con ese recurso. Si ya te pertenece, puedes intercambiarlo voluntariamente, ofreciendo algo que ya tienes y recibiendo a cambio otra cosa que te interese más. Obsérvese que con esto llegamos a un criterio para depurar la propiedad privada.
La propiedad privada implica que el propietario tiene derecho a excluir a otras personas, es decir, los demás no pueden disfrutar de esa propiedad sin su consentimiento. ¿Cómo hacerlo sin recurrir a la agresión, es decir, sin iniciar la violencia? Podemos esbozar aquí un principio: nadie puede agredir -o amenazar con agredir- la propiedad de un ciudadano pacífico. Es el llamado "principio de no agresión". Nótese que es universal, lo que significa que puede aplicarse a cualquier persona, en cualquier lugar y en cualquier momento. Si todo el mundo respeta este principio, no habrá conflictos.
Evidentemente, el mundo no es perfecto y siempre habrá personas que no respeten este principio. Cuando alguien no lo respeta, demuestra con sus propios actos que no aprecia la propiedad privada y, por tanto, pierde el derecho a que no se viole su propiedad, incluido su cuerpo. Así, las eventuales violaciones del principio de no agresión permiten a la parte agraviada defenderse, incluso violentamente si es necesario. A diferencia de la legislación positivista que tenemos hoy, arbitraria e incoherente, este principio nos da un criterio objetivo y universal para hacer justicia.
Esta doctrina filosófica basada en el principio de no agresión se llama "libertarismo". No se defiende el libertarismo en base a argumentos utilitaristas, sino en base a la ética, porque se puede deducir racionalmente que esta doctrina es correcta, justa y válida. Sin embargo, el libertarismo también conduce lógicamente al sistema económicamente más fructífero posible: un sistema en el que se respeta el derecho natural a la propiedad privada y en el que, por tanto, los intercambios económicos se realizan de forma voluntaria. En otras palabras, libre mercado.
Este sistema económico de libre mercado se denomina "anarcocapitalismo". En él, todos los individuos son libres de producir y comerciar lo que quieran siempre que no violen la propiedad privada de otra persona. Como en este caso no hay coacción, es un sistema que optimiza la producción y la posibilidad de que alguien se enriquezca. Al no haber intervención estatal, los precios reflejan fielmente las preferencias subjetivas de los consumidores en cada momento. Las injerencias ilegítimas, como el hurto y el robo, pueden ser resueltas por tribunales privados, igualmente sujetos a las demandas de los particulares.
Hoy en día, el sentido común considera que "anarquía" es sinónimo de caos y desorden. Nada más erróneo. Etimológicamente, anarquía significa simplemente "sin amos" o "sin dueños", es decir, un entorno donde las relaciones entre las personas son consensuadas y no impuestas de forma agresiva. De esta red de interacciones humanas voluntarias surge espontáneamente el orden. Es posible, en una sociedad anárquica, tener gobernanza, pero los términos de esta gobernanza deben ser explícita y mutuamente acordados y deben tener una cláusula de salida.
Este sistema ha sido tratado como algo utópico, cuando, en realidad, es el único sistema que no sólo es ético, sino también compatible con la naturaleza humana. El anarcocapitalismo está a nuestro alrededor, en todas partes, ahora mismo. Sin él, nuestra sociedad se derrumbaría y el mundo se hundiría rápidamente. Está presente, por ejemplo, cuando decides espontáneamente ir a la panadería, a comprar pan producido voluntariamente gracias a una larga cadena de producción establecida anárquicamente, acordando un precio mutuamente razonable. Este sistema, sin embargo, está hoy parasitado por una entidad coercitiva: el Estado.
El Leviatán
En 1651, el filósofo inglés Thomas Hobbes publicó El Leviatán, en el que ponía de manifiesto lo que sería la naturaleza bárbara del hombre. Para Hobbes, dada la naturaleza humana, la amplitud de nuestros deseos y la escasez de recursos, la tendencia era que tendríamos una guerra de todos contra todos. La única forma de evitarlo sería a través de un Estado fuerte y centralizado, que disciplinara nuestros instintos a través de un supuesto contrato social, en el que la población renunciara a parte de su libertad a cambio de seguridad. Esta visión del Estado como promotor del orden, la paz y la seguridad persiste hasta nuestros días.
Nada más lejos de la realidad. Para empezar, hay un error lógico de base en este razonamiento: el Estado está compuesto por hombres; pues bien, si el hombre es intrínsecamente malo, concentrar el poder en manos de unos pocos no es una buena idea y traerá los resultados contrarios a los pretendidos. De hecho, el Estado es un generador de conflictos. No tiene ningún interés en resolver los conflictos, sino que su incentivo es promover la inseguridad y la inestabilidad, ya que tal situación refuerza el discurso de que el individuo es intrínsecamente malo y de que el Estado es necesario.
En lugar de esta visión hobbesiana, podemos considerar al Estado como lo que realmente es: una institución que ostenta el poder de agredir a otros en una zona geográfica determinada. En otras palabras, el Estado detenta el monopolio de la fuerza en una región determinada, atribuyéndose el papel de árbitro de todos los conflictos, teniendo el privilegio exclusivo de crear leyes, ejecutarlas y castigar a quienes las desobedezcan. No sólo eso, sino que también tiene el poder de recaudar impuestos de sus ciudadanos, haciéndoles pagar por sus "servicios", cualesquiera que sean y de cualquier calidad, bajo amenaza de multa, encarcelamiento o muerte.
El Estado es, pues, la única organización aceptada de la sociedad que obtiene sus ingresos no mediante contribuciones voluntarias, sino mediante la coacción. Mientras que las personas e instituciones ajenas al Estado deben obtener sus ingresos ofreciendo bienes y servicios demandados por otros, mediante intercambios voluntarios, el Estado, como dijo el gran economista estadounidense Murray Rothbard: "obtiene sus ingresos mediante la amenaza de cárcel o el uso de violencia física". De este modo, el Estado ejerce su jurisdicción sobre una zona determinada aunque no haya adquirido legítimamente su derecho de propiedad.
Mediante estas amenazas, el Estado extorsiona a la población a través de los impuestos. Un impuesto no es más que la apropiación forzosa de la propiedad de alguien por parte del gobierno, es decir, un robo. Por lo tanto, la afirmación "los impuesto son un robo" es analítica, es decir, es necesariamente cierta en términos puramente lógicos. En contra de lo que muchos creen, el Estado no garantiza la seguridad de la propiedad privada, sino que la viola sistemáticamente. Cuando el Estado protege la propiedad de alguno de sus ciudadanos, es simplemente para eliminar la competencia, para mantener su monopolio de extorsión.
Si hasta el siglo XVII el Estado era relativamente débil y pequeño, con el tiempo ha crecido de forma alarmante, de modo que hoy controla casi todos los aspectos de la vida de sus ciudadanos. Se cierne sobre la sociedad civil, puede manipular la información y reescribir la historia a su antojo. Aumentando los impuestos, el Estado puede complementar su dominio con fuerzas armadas y policiales, imponiendo el uso de una moneda fiduciaria, finacionalizando la prensa dominante, controlando la educación, ofreciendo pequeños rendimientos en programas sociales y asegurando así su legitimación psicosocial.
Dada la naturaleza agresiva y coercitiva del Estado, no es de extrañar que los peores tipos de personas se sientan atraídos por su núcleo -la política-: los más demagogos, los más mentirosos, los más violentos, los más sociópatas... Lo curioso es que, aquí en Brasil, muchos desconfían de los políticos, pero piden y aceptan más intervención del Estado, dando así cada vez más poder a los gobernantes y luchando por los que los extorsionan. Es como dice el personaje Morfeo en Matrix: "Muchos son tan inertes, tan irremediablemente dependientes del sistema, que lucharán para protegerlo". Pero, ¿quieres que tu vida la decidan los políticos?
Leyes Positivas y Leyes Naturales
En la bandera brasileña figura el lema "orden y progreso". ¿Sabes de dónde viene? Este lema, colocado en la bandera del país poco después de la proclamación de la república, es una abreviatura de una frase escrita por un filósofo francés del siglo XIX llamado Auguste Comte: "Amor por principio y orden por base; progreso por fin". La frase es hermosa, pues implica que debemos conservar lo bueno y eliminar lo malo, pero oculta algunas cosas. Comte fue uno de los principales exponentes de una corriente filosófica conocida como "positivismo". ¿Qué defendían los positivistas?
Para ellos, todo el conocimiento humano deriva de nuestras experiencias sensoriales, interpretadas racionalmente a posteriori. El término "positivismo" procede del latín positum, que significa "colocar". Una evidencia percibida por nuestros sentidos y luego interpretada se convierte en positiva, es decir, es colocada en la mente por la experiencia. Para Comte, la sociedad pasa por tres fases -teológica, metabólica y positiva- de forma ordenada y progresiva. Ahora bien, si la sociedad debe pasar por esas fases de forma ordenada y progresiva, nada más tentador que propugnar que el Estado guíe a sus ciudadanos, igual que un pastor guía a sus ovejas.
Esa visión hobbesiana del Estado desemboca en una corriente del positivismo llamada "positivismo jurídico", que rechaza el derecho natural y defiende la autoridad de las estructuras políticas para debatir lo que está bien o mal. Si esto es así, no existe necesariamente una relación entre ética y legislación positivista. De hecho, las mayores barbaridades jamás cometidas, como la esclavitud o la persecución de tal o cual grupo, fueron legalizadas en un momento u otro. Incluso hoy en día se legalizan normas claramente contrarias a la ética, como la recaudación de impuestos, la conscripción para el servicio militar y las restricciones al comercio.
No hay límite para la legislación positivista, que se aplica de arriba abajo, utilizando el poder coercitivo del Estado. No es de extrañar, pues, que la defensa de la libertad individual tenga cada vez menos espacio en los ordenamientos jurídicos actuales. En términos prácticos, para que algo se considere legal, por injusto o insensato que sea, basta con que algunos políticos se pongan de acuerdo entre ellos. Aquí en Brasil, por ejemplo, basta con que doscientos y pico diputados, algunas decenas de senadores o, en última instancia, media docena de ministros del Supremo Tribunal Federal lleguen a un consenso.
El positivismo es una creencia tan arraigada en nuestra sociedad que resulta difícil imaginar una alternativa. Pero existe. Verás, si algo sólo puede considerarse legal si está positivizado (es decir, considerado correcto por las estructuras políticas), entonces aquello que permitió a la gente escribir leyes debería haber sido positivizado primero, lo cual es lógicamente imposible. De esto podemos concluir que las leyes no son creadas deliberadamente por las personas, sino que existen de forma natural. Un derecho natural debe ser válido para todos los individuos, en todo lugar y en todo momento, y debe conllevar acciones negativas ("no asesinarás", "no robarás"...).
Como bien dijo el economista francés Frédéric Bastiat en La ley, libro publicado en 1850, cuando adoptamos este legalismo positivista, hemos "pervertido" el derecho. En rigor, el derecho a la propiedad privada es el único derecho que tenemos, y todas las leyes deberían derivarse de este hecho. Como vimos antes, el mero hecho de argumentar ya implica lógicamente que alguien es dueño de sí mismo, con todos los corolarios que de ello se derivan. Siendo así, la ley de propiedad privada es un derecho que existe naturalmente, que es independiente de la bendición de los legisladores y que, por lo tanto, no nos puede ser arrebatado.
Aquí es necesario distinguir la ética de la moral. Como explicó Rothbard, la ética, al derivar de nuestro derecho natural a la propiedad privada, es universal, es decir, es aplicable a todas las personas, estén donde estén y en cualquier momento. Una consecuencia de esto es que la libertad sólo cabe cuando respetamos el derecho a la propiedad. No somos libres de atacar a un ciudadano pacífico. La moral, en cambio, es individual y comprende los valores que cada uno de nosotros tiene. Estos valores pueden cambiar de una persona a otra e incluso para una misma persona a lo largo del tiempo.
De esto podemos deducir dos cosas. En primer lugar, la ética no es negociable: debe aplicarse a todos, y cualquier infracción -como el robo, la agresión física y el asesinato- debe ser juzgada y, en su caso, castigada proporcionalmente. En segundo lugar, la moral, precisamente porque es individual y subjetiva, no puede imponerse coercitivamente. Así, por ejemplo, el comercio de un determinado objeto o de una determinada sustancia, algo que no atenta contra la propiedad privada de nadie, no debe ser regulado, ni mucho menos prohibido, aunque a menudo lo sea por la legislación positivista a la que estamos sometidos.
Si, como argumentaremos en este libro, nos preocupan las cuestiones medioambientales y la conservación de la naturaleza, y si queremos abordarlas de forma ética, tendremos que hacerlo necesariamente utilizando el derecho de propiedad privada. Cualquier otra opción, como utilizar el aparato coercitivo del Estado, implicará imponer agresivamente nuestros puntos de vista a los demás. Sólo esto -la necesidad de ser éticos- basta para justificar por qué el Estado no puede ser el promotor de la conservación del medio ambiente. Sin embargo, para justificarlo también podemos utilizar argumentos económicos, como veremos en el próximo capítulo.
Fuentes
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Rothbard MN. 1982. La ética de la libertad.
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Kaesemodel GPA. 2019. Por que se deve defender a autopropriedade e não o "direito à vida".
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Rallo JR. 2018. O Direito vem antes do estado; e a propriedade privada originou o Direito. Mises Brasil.
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