（漢文版 第二巻 冒頭より）
仏（ぶつ）は再び比丘たちに告げられた。
「汝ら、戒律において疑いのあるところがあれば、如来に問うがよい。如来はそれを解き明かそう。
すべての法は本性、寂静（じゃくじょう）なるものである。如来はこれらの法を修行し、明らかに通達している。
汝らは『如来はただ本性寂静なる法のみを修する』と思ってはならない。戒律において疑いがあるならば、必ず問いなさい。」
比丘たちは仏に申し上げた。
「世尊（せそん）よ、我らは智慧が足りず、如来・応供・正遍知（しょうへんち）に問いを発することができません。
なぜなら、如来の境界は思惟の及ぶところにあらず、如来の禅定もまた思議することはできず、如来の説法もまたしかりでございます。
そのゆえに、我らのような智慧の足りぬ者には、とても如来に問いをすることなどできません。」
「世尊よ、たとえば百歳を超える老人が重病にかかり、床に臥してまもなく命を終えようとしているとき、
ある富者が他国へ行く用があり、その老人に百斤の金を預け、こう約束しました。
『十年か二十年後、私が戻ったときには、この金を返してほしい。』
老人は金を受け取りましたが、間もなく亡くなってしまい、相続する者もおらず、預けられた金はすべて失われてしまいました。
金の持ち主が戻ってきても、誰に請求すればよいかわからず、金を失ってしまいました。
その者は智慧なき者であり、金を預けるにふさわしい者を選ばなかったがために、財を失ったのです。」
「我ら声聞の者もまたこのようなものです。
たとえ如来が親切に教えを説かれても、我らはそれを受け持ち、正法を長く保つことができません。
あたかもあの老人が金を預かったにもかかわらず、命尽きてそれを守ることができなかったように。
我らは智慧なき者であり、戒律について何をお尋ねすることができましょうか。」
仏（ぶつ）は言われた：
「もし今、汝らが如来に問うならば、それは衆生に利益をもたらすことであろう。
ゆえに、如来は『疑いあるところがあれば問うがよい』と告げたのだ。」
比丘たちは仏に申し上げた：
「世尊よ、たとえば一人の若者がおります。
彼は二十五歳ほどで、健康にして体力あり、家は富み、父母・妻子・親族も皆そろっております。
ある人が金銀をこの若者に預け、『私は用事があり遠くへ旅に出る。戻ったときに、この金銀を返してほしい』と言いました。
若者はその金銀を受け取り、大切に保管しました。
やがて病にかかったが、若者は親族にこう言い残しました。『この金銀はあの老人から預かったものだ。
その人が来たら、必ず返してあげなさい。』
その後、老人が戻ってきて、若者の親族は預かった金銀をすべて返しました。
これは智慧ある者であり、信頼に値する相手を選んで預けたがゆえに、財産を失わなかったのです。」
「同じように、もし世尊が仏法という宝を阿難（アーナンダ）や諸比丘に託されたとしても、それは永くは保てません。
なぜなら、すべての声聞（しょうもん）や大迦葉（マハーカッサパ）もまた無常であり、先の老人のようになるからです。
ゆえに、如来はこの無上の仏法を菩薩にこそ託すべきです。
菩薩たちは智慧を具え、如来に問う力を持ち、法宝は長く存続し、繁栄し、衆生に利益をもたらすでしょう。
まさに先ほどの若者のように。
このような理由により、如来に問いうる者は菩薩のみなのです。
我らの智慧などは蚊のように小さく、どうして如来の深遠なる法を問うことができましょうか。」
このように申し上げた後、比丘たちは皆、静かに座っていた。
仏（ぶつ）は比丘たちを讃えて言われた：
「善いかな、善いかな。
汝らはよく無漏（むろ）の心、阿羅漢（あらかん）の心を得た。
如来もまた、汝らが今述べた二つの理由を深く思惟して、大乗の法を菩薩たちに託すこととしたのだ。
これにより、この妙法は世に長く存続するであろう。」
そして仏は、大衆すべてに告げられた：
「如来の寿命は計ることもできず、その弁才も尽きることがない。
大衆よ、汝らは遠慮なく問うがよい。戒律についてでも、帰依の法についてでもよい。」
仏はこの言葉を三度にわたって宣言された。
そのとき、大衆の中に一人の若き大菩薩がおられた。
彼はダーラ（多羅）という村落の出身で、バラモンの家系に属し、姓はマハーカッサパ（大迦葉）であった。
仏の神通力によって、その場で座より立ち上がり、右肩の衣を脱ぎ、恭敬して仏のまわりを右繞（うにょう）し、右膝を地につけて合掌し、仏に向かって申し上げた：
「世尊よ、今、少しお尋ねしたいことがございます。どうかお許しくださいますようお願い申し上げます。」
仏はカッサパ菩薩に告げられた：
「如来・応供・正遍知は、汝に問うことを許す。
如来は汝の疑いを解き、汝を歓喜させよう。」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた：
「世尊の大いなる慈悲によって、こうして許してくださり、心より感謝いたします。
されど、私の智慧は浅く、無知にして愚かです。
世尊の徳は高くそびえ、如来の身は真の金剛のごとく、瑠璃のように輝いています。
この大集会には、無量無辺の功徳をすでに成就された大菩薩たちが列席しております。
このような大いなる会衆の前で、どうして私のような者が問うことなどできましょうか。
けれども今、仏の神通の加護と、大衆の善根と威徳の力に依り、少しばかりお尋ねさせていただきたく存じます。」
カッサパ菩薩は、仏の前で偈（げ）をもって問いを発した：
どうすれば長寿を得て
金剛の身は壊れぬのでしょうか？
また、いかなる因縁によって
偉大なる堅固の力を得るのでしょうか？
この経を受け持ち、
どうすれば彼岸へと至るのでしょうか？
どうか仏よ、衆生のために
深き意味をお説きください。
どうすれば広大な教えとなり、
衆生の依りどころとなるのでしょうか？
実は阿羅漢ではないのに、
なぜ阿羅漢と等しいと言えるのでしょうか？
どうすれば天魔の働きを知り、
それが衆生に災いをなすことを識れるのでしょうか？
仏の言葉とマーラ（魔）の言葉、
それをどう区別すればよいのでしょうか？
調御（ちょうご）なる者は、
どうして真理を喜んで説き、
正しき善を成就し、
四つの顛倒（てんどう）を説かれるのでしょうか？
善業をどう積むべきか、
世尊、どうかお教えください。
菩薩たちはいかにして、
見ること難き本性を見出すのでしょうか？
完全なる言葉と不完全なる言葉、
それはどう理解すべきでしょうか？
どうすれば聖なる行いを共にし、
たとえばタラタ鳥のように歩めるのでしょうか？
まだ発心していない者が、
なぜ菩薩と呼ばれるのでしょうか？
どうすれば大衆の中にあって、
恐れることなくいられるのでしょうか？
たとえば閻浮檀金のように、
誰にも非難されないように。
この穢れた世にあって、
どうすれば蓮華のように汚れずにおれるのでしょうか？
煩悩の中にあって、
どうして煩悩に染まらずにいられるのでしょうか？
医師が病を治しても、
自ら病を受けぬように。
どうすれば船頭となり、
生死の海を渡れるのでしょうか？
どうすれば生死を超えて、
蛇が古い皮を脱ぐように離れられるのでしょうか？
三宝をどのように観じれば、
それが天意樹（てんいじゅ）のように感じられるのでしょうか？
もし三乗に自性がないのなら、
なぜそれを説くことができるのでしょうか？
まだ得ぬ喜びがあるのに、
なぜ「喜びを受ける」と説くのですか？
菩薩たちはどうすれば、
壊れぬもの（不壊）を証得できるのでしょうか？
盲人のために、
どのようにして導き手となるのでしょうか？
多くの頭を現すその因縁を、
どうか仏よ、お説きください。
法を説く者は、
どうすれば満月のように光を増すのでしょうか？
そしてどのようにして、
最終的に涅槃に入られるのでしょうか？
勇猛なる者は、
人・天・魔・道をいかにして示現するのでしょうか？
法性を知るとはどういうことであり、
いかにして法の喜びを受けるのでしょうか？
菩薩たちはどうすれば、
一切の病を遠ざけることができるのでしょうか？
いかにして衆生のために、
秘密の法を説くべきなのでしょうか？
究極を説くとはどういうことか、
また、非究極を説くとはどういうことか？
もし疑いの網がすでに断たれたなら、
なぜ「未定」と言われるのでしょうか？
どうすれば近づけるのでしょうか、
最勝無上の道に？
私は今、如来に請うものです、
諸菩薩のために、
深遠なる法を説き、
すべての微妙なる行をお示しください。
あらゆる法の中には、
すべて安楽の性が宿っています。
世尊よ、どうか我らに
分かりやすく説いてくださいますように。
衆生のよりどころなるお方、
妙薬たる両足尊よ！
私は今、「五陰（ごおん）」について問いたいのですが、
知恵が足りず、分かりません。
精進する菩薩たちですら、
まだ理解しきれていないのです。
諸仏の境地とは、
このように深く、不可思議なのです。
仏（ぶつ）はカッサパ菩薩を讃えて言われた：
「善いかな、善いかな！
汝は今、まだ一切種智（いっさいしゅち）を得てはいないが、如来はすでにこれを得ておる。
しかし今、汝が問い尋ねたこの極めて深遠なる秘密の義（ぎ）は、一切智を具えた者の問いと等しいものである。
善き男子よ、
わたしが菩提樹の下で正覚を成就したとき、
十方世界より無量の菩薩たちが来たって、
今汝が問い尋ねたような甚深の義を如来に問いかけたことがある。
そのとき問われた文義・功徳と、今汝が問うたものとは、まったく同じで、なんら異なるところはない。
このような問いは、
無量の衆生に大いなる利益をもたらすのである。」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた：
「世尊よ、私はとても如来に対してこのような深遠なる義を問い尋ねるに足る智慧を持っておりません。
たとえば、蚊や小虫が大海を越えて向こう岸へ飛び渡ることができず、
また虚空をくまなく巡ることもできないように、
私もまた、この大海のような智慧の義、
空のように深い法性の義を如来に問い尋ねることは到底できません。
たとえば、国王がその髷（まげ）の中にある明珠を
倉庫を管理する官に託したならば、
その官吏は全力で恭敬して、その宝珠を守り抜くでしょう。
同様に、私は如来が教え給うたこの大乗の深遠なる義を、
心から恭敬して守り持ちます。
なぜならば、この義によって、
私の智慧は広く深く育まれていくからでございます。」
仏（ぶつ）はカッサパ菩薩に告げられた：
「よく聞きなさい、よく聞きなさい。
如来は今、汝のために如来自身が得た長寿の業因（ごういん）を説こう。
この業因によって、菩薩は長い寿命を得るのである。
もしこの行業（ぎょうごう）が菩提の果を得る因となるものであれば、
心を込めてしっかりと聞き、その義を受け取りなさい。
自ら受け取った後は、他の人々にも伝えなさい。
この行業を修することによって、如来は無上正等覚（むじょうしょうとうがく）を成就したのだ。
今ふたたび、他の衆生のためにその意味を広く説こう。
たとえば、王子が罪を犯して牢獄に入れられたとき、
国王はその子を深く思いやり、みずから牢獄へ赴く。
それと同じように、菩薩が長寿を得たいと願うならば、
一切の衆生を我が子のように思い、
大慈・大悲・大喜・大捨の心を起こし、
不殺生戒を与え、善法を修めるよう教え導くべきである。
さらに、すべての衆生を五戒・十善に安住させ、
地獄・餓鬼・畜生・阿修羅などの苦界に赴き、
そこにいる苦悩の者たちを救済すべきである。
まだ解脱していない者を解脱させ、
まだ度（ど）されていない者を救い、
まだ涅槃に至っていない者を涅槃に導く。
恐怖の境遇にあるすべての者を慰め励ます。
以上のような業因によって、菩薩は長い寿命を得、
智慧において自在となり、
命終わるのちには上方の世界に生まれるのである。」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた：
「世尊よ、菩薩摩訶薩（ぼさつまかさつ）が一切衆生を等しく、わが子のように見るとは、
その意味はきわめて深く、私にはまだ理解できません。
世尊よ、どうか菩薩が一切衆生に対して、平等の心をもって子のように見るとはおっしゃらないでください。
なぜなら、仏法の中には戒を破る者、重罪を犯す者、
さらには正法を誹謗する者もいるのです。
そのような者たちを、どうしてわが子のように見ることができましょうか？」
仏は答えられた：
「そのとおり。だが如来はまことに、すべての衆生をわが子と見なしている。
それはまさに羅睺羅（ラーフラ）と同じようにである。」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた：
「以前、十五日の布薩（ふさつ）の日に、
比丘僧たちが戒を誦（しょう）していたときのことです。
ひとりの子供が、身・口・意の三業（さんごう）をよく修めることもなく、
隠れた場所に潜んで、比丘たちの戒律の説法を盗み聞いていました。
そのとき、秘密主（ひみつしゅ）なる金剛力士が、仏の神通力により、
金剛杵（こんごうしょ）をもってその子供を粉々に打ち砕き、塵のようにしてしまいました。
世尊よ、その金剛神は、まことに凶暴で、
だからこそその子供を殺したのでしょう。
であれば、どうして如来は一切衆生を、羅睺羅（ラーフラ）のようにわが子として見ると言えるのですか？」
仏は答えられた：
「カッサパよ、そのように言ってはならない。
その子供は実在の者ではなく、化現（けげん）による姿であった。
それは、戒を破り、法を誹謗する者たちを、僧の中から遠ざけるために示現されたのである。
あの金剛神もまた、ただの化現であり、真実の存在ではない。
戒を破り、法を謗（そし）り、無間地獄に堕ちるべき一闡提（いっせんだい）、
殺生し、邪見を抱き、故意に戒を犯すような者であっても、
如来は皆、羅睺羅と同じように慈しみの心を持って接するのである。
たとえば、王が法を犯した家臣に対しては、厳しく罪を問うが、
それは王の冷酷さではなく、法秩序を保つためである。
同様に、如来は破戒・誹謗正法の者に対しては、
羯磨（けつま）をもって除斥し、呵責し、罪を挙げるなどの処置をする。
これは、悪しき行いには必ず報いがあることを衆生に示すためなのである。
よく知りなさい。
如来は、悪しき衆生に対しても、
「無畏（むい）＝恐れなき安心」を与える者である。
もし如来が光明を一筋、あるいは二筋、五筋と放たれると、
その光に触れた者は、自然にすべての悪を離れるようになる。
如来は今、かくのごとく無量無辺の威神力を備えているのだ。」
「まだ見ていない法を、もし汝が見たいと願うならば、
今まさにその相（すがた）を汝のために語ろう。
如来が涅槃に入った後、
もし比丘が戒を保ち、威儀を備え、正法を護持し、
そして法を破る者を見たとき、これを呵責（かしゃく）し、叱責し、罪を挙げて糾弾することができるならば、
その比丘は、計り知れぬほどの福徳を得るのである。
たとえばある国王が常に悪業を行い、
そのうえ重い病にかかった。
隣国の王がその事情を聞き、軍を率いて攻め入り、
罪を問うて誅そうとする。
この悪王は、力を失って恐れを抱き、
過ちを悔い、善を行うようになる。
このような隣国の王は、無量の福徳を得る。
それと同様に、戒律を守る比丘が、
戒を破った者を呵責し、過ちを正させて善を行わせるならば、
その比丘もまた、無量の福を得るのである。
また、ある長者の家屋や田畑に、毒のある棘（とげ）の木が生えてきたとする。
その長者はそれに気づき、すぐに切り払ってすべてを除去する。
また、若者の頭に白髪が生えたならば、
それを恥じて抜き取り、伸びさせないようにするであろう。
同様に、正法を守る比丘が、
もし破戒し正法を毀損する者を見たならば、
これを呵責し、罪を挙げて叱責すべきである。
そのような比丘こそ、如来の真実の弟子であり、
真の声聞（しょうもん）である。
もしそれを見ても黙って見過ごすような者がいれば、
その比丘こそ、仏法を損なう者であると知るべきである。」
カッサパ菩薩は再び仏に申し上げた：
「世尊よ、もし仏のお説きになるところに従えば、
すべての衆生を羅睺羅（ラーフラ）のようにわが子として平等に見るということには矛盾があるように思われます。
たとえば、一人は刀を持って仏を害そうとし、
もう一人は栴檀（せんだん）の水をもって仏の身に塗ったとしましょう。
もし如来がこの二人に対して同じ心、すなわち平等心を持つならば、
なぜ破戒者を処罰せよと説かれるのですか？
破戒者を処罰するとすれば、そこに平等の教えに矛盾が生じるのではありませんか？」
仏は言われた：
「たとえば、ある国王が四人の息子を持ち、
その顔かたちは整い、知恵も明るく聡明である。
王はその子らを大臣や宰相に託し、
『この子たちを、徳も才能も兼ね備えた者として育てよ。
もし反抗的な態度をとったならば、厳しく教えを施せ。
たとえ三人が罰によって死んでも、一人でも立派に成長すれば、私は満足である』
と命じたとする。
カッサパよ、
この場合、その子らの父と師は殺生の罪を犯すことになるだろうか？」
カッサパ菩薩は答えた：
「世尊よ、それは殺生ではありません。
それは子を立派に育てようとする慈悲の心から出た行為であり、
悪意によるものではありません。
このような教化は、無量の福徳を得ることでしょう。」
仏は言われた：
「それと同じである。
如来も、法を破る者に対しても、みな羅睺羅のようにわが子と見ている。
今、如来はこの無上の正法を
諸国の王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷に託す。
諸王・官僚および四部の弟子たちは、
修行者たちを勧め励まし、戒・定・慧の三学を向上させるように導かなければならない。
もし、三学を修めず怠け、戒を破り、正法を損なう者がいれば、
諸王・官僚・四部の者たちは厳しくこれを正さねばならぬ。
カッサパよ、
このような者たちは、罪を犯したことになるだろうか？」
カッサパ菩薩は答えた：
「世尊よ、なりません。」
仏は言われた：
「そのように、王や官僚、四部の者たちが罪を犯すことがないならば、
ましてや如来が罪を犯すことなどありえようか？
カッサパよ、
如来はまさしくこのように、平等の徳を修め、
一切衆生を皆、わが子と見ている。
このように修行することを、
『菩薩がすべての衆生を平等に我が子として見る心を修める』と言う。
菩薩がこの平等の行業を修習するならば、
長寿を得、さらに過去世のことをもよく知るようになるのである。」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた：
「世尊よ、もし如来のお説きのように、
菩薩がすべての衆生を自分の実の子のように平等な心で修行すれば、
長寿を得るとされます。
しかし、如来はそのように教えるべきではありません。
たとえば、礼儀をわきまえている者が、
親孝行の行いについて説き語って家に帰ると、
親に向かって瓦や石を投げつけて叩くようなものである。
親は大きな福田で多くの恩を受けているからこそ供養すべきなのに、
それを打ち負かすとは、
礼儀を知る者として言葉と行動が真逆である。
如来のお説きも同じです。
菩薩が慈悲と平等心をもって修行すれば長寿を得、
宿命を知り、常に世に変わりなく存在すると言われる。
しかし今ここで、なぜ世尊は人間と同じく短命なのでしょうか？
あるいは如来は衆生を怨み憎んでいるのでしょうか？
かつて如来は何か悪業を積み、
幾つもの命を奪い、
その報いとして百歳にも満たず短命を受けているのでしょうか？」
仏はカッサパ菩薩に仰せられた：
「カッサパよ、なぜ今、汝は如来の前でそのような粗暴な言葉を言うのか。如来の寿命はあらゆる存在の中で最も長く、また常住の法の中でも最も勝れているのである。」
カッサパ菩薩が仏に申し上げた：
「世尊よ、如来はどのようにしてそのような長い寿命を得られたのでしょうか？」
仏が言われた：
「たとえば八つの大河がある。第一はガンジス河、第二はヤムナー河、第三はサラー河、第四はアリーラー河、第五はマハー河、第六はスンダ河、第七はバクシャー河、第八はサッダ河である。これらの大河や他の小さな川はすべて大海に注ぐ。
同じように、人間、天、地、空などの寿命の流れは、すべて如来の寿命の大海に流れ込むのである。ゆえに如来の寿命は無量である。
また、アノータッタ池から四つの大河が流れ出すように、如来はすべての寿命の源である。
常住の法の中において、虚空が第一であるように、常住の法の中では如来が第一である。
また、あらゆる薬の中で醍醐（だいご）の味が最も勝れているように、すべての衆生の中において如来の寿命が最も勝れている。」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた：
「世尊よ、もし如来の寿命がこのように無量であるならば、
如来はこの世において、一劫、またはそれより短い期間でも、
常に妙法を雨のように降らせて説き続けるべきではないでしょうか。」
仏は仰せになった：
「カッサパよ、如来が完全に滅尽する存在であるかのように考えてはならない。
カッサパよ、もし比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷、さらには外道の五通神仙たちが、
たとえ一劫、あるいはそれより短い時間を生きるとしても、
虚空の中を自由に歩き、座り、横たわることができ、
左の脇からは火を、右の脇からは水を出し、身体からは煙と炎を放つほどの神通力を持っているならば、
その寿命は自分の意のままになるであろう。
五通を得た者ですら、寿命を自在にできるならば、
すべての法において自在な如来が、どうして半劫、一劫、二劫、あるいは百千万劫、無量劫において、
この世にとどまることができないと言えようか？
このような理由により、如来は常住不滅の法であり、変化することはないと知るべきである。
如来の身は変化身であり、食物から成る肉身（雑食身）ではない。
衆生を救うために、仮に衆生と同じような姿を現し、
そのために「入滅」という形を見せているにすぎない。
知るべし、仏は常住にして不変の法である。
この第一義において、そなたらは精進して一心に修行しなければならない。
自ら実践した上で、他者のためにも説いていくべきである。」
カッサパ菩薩が申し上げた。
「世尊よ、出世法と世法との間に、どのような違いがあるのでしょうか？仏が教えられるには、仏は常住の法であり、不変の法であると聞いております。しかし世の人々もまた、『梵天は常である』『自在天は常である』『我は常である』『本性も常である』『微塵もまた常である』と説いております。
もし如来が常住の法であるならば、なぜ如来はこの世に常に現れないのでしょうか？常に現れないのであれば、それは世間で言う“常”と何ら変わりはありません。なぜなら、梵天から微塵に至るまで、いずれも常に現れているわけではないからです。」
仏はカッサパ菩薩にお答えになった。
「例えば、ある長者の家に多くの牛がいて、毛色は異なるが一つの群れを成していた。長者はその牛の世話を一人の牧人に任せ、草を食べさせ、水を飲ませていた。しかし彼は、バターやギー（醍醐）を得るためではなく、ただ牛乳そのものを得たいと思っていた。牧人は乳を搾り、自分でそれを飲んでいた。
やがて長者は亡くなり、牛の群れは盗賊に奪われてしまった。盗賊たちは乳を搾って飲み、こう話し合った。『長者はこの牛たちを飼っていたが、求めていたのはギー（醍醐）であって、乳やバターではなかった。私たちもなんとかしてこの最高の品である醍醐を得ようではないか。』
だが彼らには容器もなく、乳を入れる術も知らず、ただ皮袋に入れて保管した。しかも醍醐の作り方も知らないため、バターすらできず、ましてや醍醐などできるはずもなかった。醍醐を得たいという欲から、彼らは乳に水を加えた。だが水が多すぎたため、醍醐もバターも得られず、乳そのものまで台無しになった。
凡夫もまた同じである。たとえ善き法（善法）を持っていたとしても、それらはすべて如来の教えの中の“余り物”にすぎない。世尊が涅槃に入られた後、彼らは如来が遺された戒・定・慧という善法を盗み取る。ちょうど盗賊が牛を奪ったように。
凡夫はたとえ戒や定や智慧を得たとしても、方便（手段）を知らないため、それらを説き明かすことができない。だからこそ、常なる戒、常なる定、常なる慧による解脱を得ることができないのだ。盗賊が醍醐を得られなかったように。
同様に、凡夫たちは解脱を得たいと思って『我』『梵天』『自在天』『非想非非想天』などこそが真の涅槃であると語るが、実際には涅槃による解脱は得られない。これは、盗賊が醍醐を得られなかったことと同じである。
その凡夫たちは、わずかに少しの梵行（修行）を行い、父母に供養したことで天界に生まれ、わずかな安楽を得ることがある。これは、盗賊が水で薄めた乳を得たのと同じである。だが凡夫は、それが少しの梵行と父母への供養による結果であることを知らず、また戒・定・慧・三宝への帰依を知らない。それでいて“常・楽・我・浄”を語るが、実際にはその意味を理解していない。
だからこそ、如来はこの世に現れ、衆生のために“常・楽・我・浄”を説かれたのである。」
たとえば、転輪聖王がこの世に出現すると、その王の福徳の力によって、盗賊たちは滅び、牛の群れは無事に守られました。王はその牛の世話を、熟練の牧人に任せたので、ついに**醍醐（だいご）**を得ることができました。そしてその醍醐のおかげで、人々は病苦から救われたのです。
同じように、法の王（ほうのおう）である如来がこの世に現れるとき、戒・定・慧を説けない凡夫たちは、まるで盗賊のように崩れ去ります。そのとき如来は、世間法と出世間法とを巧みに説き明かされました。すべては衆生を救うために、諸菩薩たちがそれを受け継ぎ、説法するように導かれたのです。
こうして、大いなる菩薩たちはすでに醍醐（仏法の精髄）を得て、さらに無数の衆生にも無上の法味（ほうみ）甘露を与えました。すなわち、それが如来のもつ「常・楽・我・浄（じょう・らく・が・じょう）」という四つの徳です。
**カッサパよ、**このような深い意味によって、如来こそが「常なるもの」「不変の法」であるのです。世の無知なる人々が言うところの、梵天や自在天などとは全く異なるのです。
「常住の法」と呼ばれるべきは、如来以外にありません。他の何ものでもないのです。あなたは、如来の身とはかくあるべしということを、正しく理解すべきです。
**カッサパよ、**すべての人々は、常にこの二字を心に修すべきです：
「仏は常住（じょうじゅう）なり」
善き男子・善き女人が、この二字を修するならば、その人はまさしく仏の道を歩む者であり、仏が至る所へ至るでしょう。
カッサパよ、もし人がこの「仏は常住なり」の二字を修して、その姿が寂滅（じゃくめつ／涅槃）を帯びるならば、その人にとって如来は涅槃に入っていると見るべきです。
**カッサパよ、涅槃の意味とは、まさに諸仏の法性（ほっしょう）**そのものなのです。」
カッサパ菩薩が仏に申し上げた。
「世尊よ、諸仏の**法性（ほっしょう）**とはどのような意味でしょうか？
私はいま、この“法性”の意味を知りたいと願っております。
どうか、慈悲をもって、如来よ、その義を詳しくお説きください。」
「また、法性とは身を捨てることだとも言われます。
“身を捨てる”とは、“無所有（むしょう）”であることとされ、
もし“無所有”であるならば、その身はどうして存続するのでしょうか？
もし身がまだ存在しているのならば、どうしてその身に法性があると言えるのでしょうか？
逆に、法性があるとするならば、なぜ身が残っているのでしょうか？
私は、これらの意味をどのように理解すべきでしょうか？」
仏は言われた。
「**カッサパよ、**今、あなたは“滅”を法性であると言ってはならない。
法性とは“滅”ではない。
法性には“滅”という性質がないのである。
たとえば、“無想天”に生まれた者は、**色（しき）の蘊（うん）**を成就していても、“色の想い”は持っていない。
そのような天人たちがどのように楽しみ、どのような思いを持ち、何を見、何を聞いているのか――
そのような問いを立てるべきではない。
カッサパよ、
**如来の境界（きょうがい／さかい）**とは、**声聞（しょうもん）や縁覚（えんがく）**のような者の知るところではない。
如来の身をして「法の滅である」と言うべきではないのだ。
カッサパよ、
この“法の滅”というものは、まさに仏の境地であり、
声聞や縁覚の境地ではない。
だから今、あなたは如来を「あの場所におられる」「どこへ行かれたのか」「どこで見えるのか」「どこで楽しんでおられるのか」などと、
推し量ってはならない。
それらの意味は、あなたたちの知り得るところではない。
**仏の法身（ほっしん）と、さまざまな方便（ほうべん）**とは、思議（しぎ）すべからざるものなのである。」
仏は言われた。
「カッサパよ、木があるのに影がないと言ってはならない。
それはただ肉眼で見えないだけである。
同様に、如来の性質は常住で不変である。
智慧の目がなければ見えないだけだ。
暗闇の中で影が見えないのと同じである。
また、仏が入滅した後に凡夫が如来を無常と語るのも同様である。
もし仏を法や僧と異なるものと考えるならば、三宝への帰依は成り立たない。
父母がそれぞれ異なるからといって無常というのと同じである。」
カッサパ菩薩はさらに言った。
「世尊よ、これから私は仏・法・僧の三つの常住の法を、父母に説き、七代にわたる父母までも敬い奉るように導きます。
世尊よ、私は今、仏・法・僧の不可思議を学びます。
自分が学んだ後は、その意味を人々に説きます。
もし誰かが信じず受け入れなければ、その人は長く無常の法を修行している者です。
私はその者たちに露を降らせ、冷たい雨を降らせるでしょう。」
仏はカッサパ菩薩を褒めて言われた。
「よいことだ、よいことだ。
今やお前は正法をしっかり守ることができる。
そのような守護者は人を軽んじない。
業の縁で人を軽んじない者は、長寿の果報を得て、過去の生をよく知ることができるのだ。」
元のソース：https://thuvienhoasen.org/p16a162/04-pham-truong-tho-thu-tu
ChatGPTによる日本語訳です。
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