（漢蔵経 第六巻 全）
仏は仰せられた：
「カッサパよ、この微妙なる『大涅槃経』の中には、正法を護持し、正法を建立し、正法を憶念する四種の人々がいる。これらの人々は、世間に対して慈悲をもって接し、多くの利益と安楽をもたらし、世間の依処（えしょ）となるのである。
一には、出世して煩悩の性を具する者。
二には、須陀洹果（しゅだおんか）および斯陀含果（したごんか）を得た者。
三には、阿那含果（あなごんか）を得た者。
四には、阿羅漢果（あらかんか）を得た者。
これら四種の聖者はこの世に現れて、天と人と世間に対し、大いなる慈悲をもって利益と安楽を与え、衆生の依り所となるのである。」
どういうことを「煩悩が十分にある」と呼ぶのか？
ある人が戒律をよく守り、威儀を備え、正法を樹立し、仏の教えを聞いて理解し、それを他人に区別して説き明かすことができる。少欲を道とし、多欲を道としないと説き、偉大な人の八つの覚りを広く説き示すような人がいる。また、誰かが罪を犯したときには、ただ懺悔して罪を除くように促す。菩薩の秘密の法や方便をよく知り、実践することもできる。
このような人は「凡夫」と呼ばれ、第八地の聖者ではない。
第八地の聖者はもはや凡夫ではなく、「菩薩」と呼ばれるが、「仏」とは呼ばれない。
第二の段階は、「須陀洹果（しゅだおんか）」および「斯陀含果（したごんか）」の位である。
この段階にある者は、もし正法に出会えば、それを受け入れて受持する。仏のもとで法を聞いたときは、その聞いた内容に従って書き記し、読み誦し、他の人にも説き伝える。
法を聞きながらも、それを書き残さず、受け持たず、人にも説かないということは、決してない。
また、仏が召使いや奴隷などの不浄なものを所有することを許したなどと語ることも、決してない。
この第二段階の者は、まだ第三の段階に達していない。
第三の段階に住する者は「菩薩」と呼ばれ、すでに仏から授記（じゅき）を受けた存在である。
第三の段階の人は、「阿那含（あなごん）」の位にある者と呼ばれる。
この位の者は、正法を誹謗するような行為をせず、不浄なものや奴隷・召使いなどを所有することもない。
また、外道の書や論を受け入れて保持することもなく、外からの煩悩（客塵煩悩）によって障害を受けたり、過去からの煩悩（旧煩悩）によって覆われたりすることもない。
如来の真実の舎利（しゃり／遺骨）を隠すようなこともなく、外的な病によって心を乱されることもない。
四種の毒蛇（貪・瞋・癡・慢）に悩まされ、「我（が）」があると誤って論じることもない。常に「無我」の理を説いている。
世俗の法（世法）に対する貪愛を語ることはなく、常に大乗の法を語り続け、途切れることがない。
この者の身体には八万の護虫（ごちゅう＝身体に害を与える微細な虫）は存在せず、すでに完全に淫欲を離れており、夢の中においてさえ不浄を漏らすことがない。
死を迎える際にも、まったく恐れを抱かない。
「阿那含（アナーハン）」とはどういう意味か？
それは「もはや戻ってこない者（＝不還者）」という意味である。
この者は、もはやこの世に還ってくることはなく、どんな過ちや汚れもその人を汚すことができない。
この段階の者は、すでに仏から授記（じゅき）を受けた菩薩であり、まもなく無上正等覚（むじょうしょうとうがく）＝最高の悟りを得て仏となる存在である。
これを第三の段階と呼ぶ。
第四の段階の人は、「阿羅漢（あらかん）」の位にある者である。
この位の者は、すでにすべての煩悩を断ち切り、生死から解脱している。
その行いはすでに完全に成し遂げられており、「菩薩の第十地」に住する者である。
自在なる智慧を得ており、衆生が好むどのような姿・形にも自由に現れることができる。
仏になろうと望めば、ただちに成仏することも可能である。
このように無量の功徳を完全に成就しているため、「阿羅漢」と呼ばれるのである。
以上に述べた四種の人々は、この世に現れて人々を哀れみ、世間に大いなる利益と安楽をもたらす者たちである。
彼らは世間の依りどころであり、天人および人間の中で最も尊貴なる存在である。
その徳は、如来（にょらい／ブッダ）となんら変わるところがない。
カッサパ（迦葉）菩薩が仏に申し上げた：
「世尊よ、私（わたくし）は、今、先に述べられた四種の人々を依りどころとはいたしません。
なぜなら、過去に『クーシュラ経（Cūṣūla-sūtra／俱須羅経）』において、仏はかつて舎主犁（しゃしゅり／シャーシュリ）にこう仰せになったからです：
『もしも天魔が正法を破壊しようとして仏の姿に化け、三十二相・八十種好をすべて備え、光明や白毫までも現して現れることがあっても、お前はそれが真実の仏かどうかをよく調べねばならない。
もしそれが魔であると見極めたならば、必ずこれを調伏せよ』と。
世尊よ、魔が仏の身にさえ化けることができるのです。
それならば、上記の四種の人々の身に化けることなど、なおさらたやすいことでしょう。
たとえば彼らが空中に座ったり寝たりすること、
左の脇から水を出し、右の脇から火を吹き、身体全体から煙や火を出すなどの神通力を示したとしても——
だからこそ、私はそのような者たちの語る言葉を、決して信じて受け入れようとは思いませんし、
彼らを敬愛し、帰依しようという心も持っておりません。」
仏が仰せになった：
「カッサパよ、たとえ如来の言葉であっても、もし心に疑いがあるならば、それを受け入れてはならない。ましてや、先ほどの四種の人々の言葉など、なおさらである。
だからこそ、何が善であり、何が不善であるか、何を行うべきで、何を行うべきでないかを、よく見極めて分別しなければならない。そうすれば、真の安楽を長く得ることができるであろう。
カッサパよ、たとえば、ある狡猾な盗み犬がいて、夜中にこっそりと人の家に忍び込もうとする。もし家の人がそれに気づけば、大声で叱り追い払うだろう。するとその犬は恐れて逃げ去り、二度とその家に近づこうとはしない。
同じように、これからは、汝らもその方法をもって天魔を制するべきである。
天魔にこう告げよ：
『おい、波旬よ、お前はそのような姿に偽って現れてはならない。
もしなお現れるなら、我はお前を五種の縛法で縛り上げるぞ！』
魔がその言葉を聞けば、必ず退き去り、再び破壊しに来ることはないであろう。」
カッサパ（迦葉）菩薩が仏に申し上げた：
「世尊よ、かつて仏はクーシュラ（俱須羅）に対してこう説かれました：
『もし天魔をこのように調伏することができるならば、大涅槃に近づくこともできる』と。
それであれば、世尊が先に述べられた四種の人々を『衆生の帰依処』とする必要があるのでしょうか？
あの四種の人々の言葉は、必ずしも信用できるとは限らないのではないでしょうか？」
仏が仰せになった：
「カッサパよ、如来がそのように説いたのは、声聞（しょうもん）たち、つまり肉眼しか持たぬ者のためであって、大乗を修学する者のためではないのだ。
声聞たちは、たとえ天眼を得ていても、それでもなお“肉眼”と呼ばれる。
だが、大乗を修める者は、たとえ肉眼しか持たなくとも、それは“仏眼”と呼ばれるのである。
なぜなら、大乗の経典は「仏乗（ぶつじょう）」と呼ばれ、
すべての上に立ち、すべてに勝れる教えだからである。」
仏はカッサパに仰せられた：
「カッサパよ、たとえば、大力士が臆病な者たちにこう教えるようなものだ。
『お前たちは弓を射ることや剣の舞い方をこのように学び、勇敢でなければならない。恐れてはいけない。みな弱く見えても、お前たちだけが強いのだ』と。
もし弱く臆病な者が、力士のふりをして弓や剣を携えて威嚇し、大声で脅かしてきても、怖れることはない。
偽りの者はお前が恐れていないことを見れば、やがて自ら引き下がり、騒ぎを起こさなくなる。盗みを働く犬のようにな。
カッサパよ、それと同じく、如来は声聞たちに『波旬（はじゅん）という魔を恐れてはならない』と教えられた。
もし波旬が仏の姿に化けてお前たちの前に現れても、しっかりと正念を保ち、精進せよ。
そうすれば、その魔は必ず恐れて退散するであろう。」
カッサパよ、大力士が他者を真似しないように、大乗を修める者も同様である。
彼らは深遠な経典を聞くとき、喜びに満ちて恐れをまったく感じない。
なぜなら、その大乗を修める者は、以前に無数の仏に対して供養し、敬い、礼拝を尽くしてきたからである。
たとえ無数の魔が破壊を企ててやって来ようとも、まったく恐れない。
まるでアジダ薬を服用した者がすべての毒蛇を恐れず、その薬の力によってすべての毒を除くように、
大乗の経典もまた、すべての魔の恐怖を超え、魔を調伏し、乱すことを許さないのである。
カッサパよ、例えば毒竜（どくりゅう）が誰かを害そうとする時、毒の目でにらみつけたり、口から毒気を吹きかけたりする。
すべての獣や獅子（しし）、虎（とら）、狼（おおかみ）はこの毒竜を恐れ、もし毒気に当たれば皆害を受ける。
しかし、ある者は神呪（じんじゅ）を巧みに使い、毒竜や悪獣を従わせ、乗り物として使うことができる。
それと同じように、大乗を修める者は声聞たちが波旬（はじゅん）の害を恐れているのを見て、
大乗の法に疑いを持つ彼らに対して、まず方便を用いて魔を調伏し、
そのうえで広くさまざまな奥義の教えを説くのである。
声聞たちは魔が調伏されたのを見て恐れがなくなり、
そのために大乗の最高の正法に信心を起こし、互いに言い合うのである。
「これからは大乗の法の中で、我々は妨げを作ってはならない」と。
カッサパよ、声聞や縁覚（えんがく）は非常に煩悩を恐れる。
だが大乗を修める者は煩悩を恐れない。
大乗を修める者はこのような威力を持つゆえに、
わたしが以前に語ったのは、声聞や縁覚に対して魔を調伏するよう勧めるためであり、
大乗を修める者に対して語ったのではないのである。
この微妙な大涅槃経は非常に珍しく、特別である。
もしこれを聞いて敬い信じ、持守し、如来の法が常住であると確信する者があれば、
その者はまるで優曇華の花のように非常に稀有である。
如来が涅槃に入られた後に、この微妙な大乗の経典を聞いて信心を生じる者があれば、
知るべきである、その者は百千万億劫の後にも悪道に堕ちることはないと。
カッサパよ、我が涅槃に入った後には、無量の衆生がこの微妙な大涅槃経を信じず、
けなす者が現れるであろう。」
迦葉菩薩が仏に申し上げた：
「世尊よ、仏が滅度された後、どのくらいの期間でこの経典を非難する者が現れるのでしょうか？
また、その非難する者を救い得る純善の者はいるのでしょうか？」
仏が仰せになった：
「カッサパよ、我が涅槃に入ってから約四十年の間、この経典は閻浮提の地に広く流布されるであろう。
その後、やがて土中に隠されることになる。」
カッサパよ、たとえば、ある土地に香り高い米やサトウキビ、砂糖、乳、醍醐などがあれば、
その土地の人々はこれらを最も美味しい食べ物とみなす。
もしある土地の人々が、いつも質の悪い米や草の種子だけを食べているならば、
彼らは自分たちの食べ物を最も美味しいと思うであろう。
それは彼らの福徳が乏しく、その業報によるものである。
福徳の大きい者は、常に良質の食物を好む。
美味しい米やサトウキビ、砂糖、乳、醍醐を味わい、
一生涯、粗末な米や草の種子の名を聞くことさえ嫌うであろう。
同様に、この微妙な大涅槃経に対して、二乗の鈍根で福徳の薄い者は、
好まず、喜ばない。
しかし、大乗を修める者は、聞いて敬い信じ、喜び満ちるのである。
カッサパよ、たとえば、険しい山中にいるある国王がいて、サトウキビや砂糖、もち米があっても、
それらが希少であるために食べることを惜しみ、ずっと貯蔵しているだけで、
食べるのは草や野菜ばかりであった。
隣国の王がそのことを知り、哀れみつつも笑い、米、もち米、サトウキビ、砂糖を乗せた車を送って贈った。
贈り物を受け取った国王はそれを国民に分け与え、みんなで食べた。
国民は皆、喜び、隣国の王のおかげで非常に美味しい珍しい食べ物をいただけたと言った。
カッサパよ、前に述べた四つの種類の人々もまた、無上大乗法の大将軍である。
たとえば、ある国に無数の菩薩がおり、大乗経典を学び、書き写し、また書き写す者を励ますこともある。
しかし、利益や名誉、自らの救済や依り所のために、他の経典と取り替え、大乗の法を広めずにいる場合もある。
その四つの種類の中で、ある一人がそのようなことを見て、大涅槃経をその菩薩たちに送り、
彼らが無上の菩提の道に発心し、安住するようにした。
その菩薩たちはこの経典を受け取るとすぐに皆に説き広め、
無量の衆生が大乗の法を受持することができるようになった。
すべての人々はこの一人の菩薩の力によって、これまで聞いたことのない微妙な経典を聞くことができた。
それはまるで、あの国の民が王の力により珍しく美味しい食べ物を享受したようなものである。
カッサパよ、この微妙な大涅槃経が伝わっている所は、そこが金剛の地であり、そこにいる者も金剛のごとき者であると知るべきである。
この経を聞く者は、無上正覚の道を退転することなく、望むことすべてを成就する。
如来がここに説かれたことを比丘たちは巧みに受持せねばならない。
この経を聞くことのできない衆生は、本当に哀れである。なぜなら、彼らはこのような大乗経典の深遠な意味を受持することができないからである。
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。
「世尊よ、如来が滅度された後、およそ四十年間、この大乗の大涅槃経は閻浮提の世界で広く伝えられ、その後、地中に隠されると聞きました。では、この経典はいつ再び現れるのでしょうか？」
仏は答えられた。
「カッサパよ、如来の正法があと八十年間続くうちの、最初の四十年間がこの経典が再び盛んに伝えられる時期である。」
カッサパ菩薩は再び仏に申し上げた。
「世尊よ、正法が滅び、正戒が壊れ、邪法が盛んになり、衆生が非常に悪くなったとき、誰がこの大乗経典を聞き、理解し、受持し、暗誦し、供養し、敬い、書き写し、解説することができるのでしょうか。どうか如来の慈悲によってご教示いただき、菩薩たちが無退転の無上菩提心を得られますように。」
仏は称賛された。
「善きかな、善きかな。カッサパよ、ニリータ川の砂粒の数に等しいほど多くの仏たちのもとで菩提心を発した衆生だけが、悪世の中でこのような経典を受持し、決して誹謗しないでいられるのだ。」
衆生がガンジス川の砂の数ほどの仏のもとで菩提心を発したならば、悪世にあってこの大乗の法を好むことはできても、すべての人に説くことはできない。
ガンジス川の砂の数の二倍の仏のもとで菩提心を発した衆生だけが、悪世にあってこの経典を誹謗せず、真実を信解して好んで受持し読誦することができるが、広く説くことはできない。
ガンジス川の砂の数の三倍の仏のもとで菩提心を発した衆生だけが、悪世にあってこの経を信解し受持し読誦し説くことはできるが、その深義を理解してはいない。
ガンジス川の砂の数の四倍の仏のもとで菩提心を発した衆生だけが、悪世にあってこの経を信じ、好んで読誦し、十六分の一の深義の一部を説くことができる。
ガンジス川の砂の数の五倍の仏のもとで菩提心を発した衆生だけが、悪世にあってこの経の深義十六分の八を説くことができる。
ガンジス川の砂の数の六倍の仏のもとで菩提心を発した衆生だけが、悪世にあってこの経の深義十六分の十二を説くことができる。
ガンジス川の砂の数の七倍の仏のもとで菩提心を発した衆生だけが、悪世にあってこの経の深義十六分の十四を説くことができる。
そしてガンジス川の砂の数の八倍の仏のもとで菩提心を発した衆生だけが、悪世にあって自らこの経を信じ好み、読誦し書写し受持し供養し敬い、すべての意味を理解し、すなわち如来の常住不動の真実を知り、究極の安楽を得る。すべての衆生に仏性があり、この者は如来の法蔵をよく知り、無量の仏を供養し、正法無上を建て、これを受持し護持するのである。
もし誰かが無上菩提の心を初めて発したならば、未来において必ずこのように正法を建立し、受持し、擁護することができると知るべきである。
カッサパよ、ある悪しき比丘たちは如来が涅槃に入ると聞いて、悲しむどころかかえって喜び、「これからは誰にも制止されず束縛されることはない。如来が世におられた時には戒律が厳しかったが、今や涅槃に入られたので、すべての規律は解かれ、袈裟も本来の法のしるしであったが、今後は木にかけられた旗のように取り払われるだろう」と言うであろう。
そのような比丘たちは、この大乗経典をそしり、反抗するのである。
カッサパよ、今、あなたはこのように覚えておきなさい。もし衆生が無量の功徳を完全に備えているならば、初めてこの大乗経典を信じ、信じた後に受持することができるのである。
大乗の法を喜ぶ衆生がいれば、その人々のためにこの経を説き示すべきである。彼らがこの経を聞くとき、過去無量劫において造ったすべての悪業はことごとく滅除される。
もしこの経典を信じない者がいれば、現世において無量の病や苦しみに害され、多くの人に非難され、死後には醜い身体を受け、貧しく困窮し、人に軽蔑され、代々貧しき家に生まれ、邪見を抱き、常に刀兵・刑罰・盗賊・怨敵などの災難に遭い、善き友にも巡り会えず、日々飢え渇き、正しい言葉や善き教えを信じて聞くことがない。
そのような者は、決して天上界や人間界といった善き処に至ることはなく、折れた翼の鳥のように高く飛ぶことができないのである。
もし誰かがこの経典を心から尊び信じるならば、たとえその身が醜く粗野であっても、この経の功徳によって次第に容姿は整い、色艶や威光が日ごとに増し、常に天や人々に愛され敬われるようになるであろう。
その人が何かを語れば、それを聞いた者は皆、敬い信じるであろう。如来の声聞弟子の中で、もし最も稀有な行いを実践したいと願う者があれば、このような大乗の経典を広く宣説すべきである。
カッサパよ、霧が太陽の昇るまでしか存在できないように、太陽が昇れば霧はすぐに消え去る。衆生のもろもろの悪業もまた、この大乗・大涅槃の太陽に出会えば、その勢力は滅していくのである。
カッサパよ、たとえばある人が出家して髪を剃り、袈裟をまとっていても、まだ沙弥の十戒を受けていないとしよう。そのとき、ある信心深い長者が僧伽を招いて供養する場合、その人もまた大衆と共に斎を受けることができる。たとえ正式な戒を受けていなくとも、すでに僧の一員として扱われるのである。
同様に、もしある衆生が、大乗・大涅槃の経を学ぼうと心を発し、書写し、読誦するならば、その者はたとえ十地の菩薩ほどの功徳をまだ具えていなくとも、すでに十住の菩薩の位に入ると知るべきである。
また、ある衆生が、仏の弟子であっても、そうでなくても、あるいは貪りや恐れ、または利益や供養を求めてこの大乗・大涅槃経を聞き、学び、受持し、たとえたった一つの偈（うた）であっても、尊び信じ、誹謗しないならば、その者はすでに無上菩提に近づいた者であると知るべきである。
カッサパよ、以上の理由により、如来は先に説いた四種の人々を「世間の依り所」と言ったのである。これら四種の人々は決して仏の教えを「これは仏の言葉ではない」と否定することはない。ゆえに、如来は彼らを「世間の依り所」と称するのである。
あなたはその四種の人々を供養しなさい。
カッサパ菩薩が申し上げた。「世尊よ、そのような人々を、私はどのようにして見分け、供養すればよいのでしょうか？」
仏はお答えになった。「もし誰かが正法を建立し、護持しているならば、その人を訪ねて教えを請い、命をも惜しまずに供養しなさい。私はこの大乗経の中で次のように説いたことがある。
正法を知る者がいれば
老いも若きも問わず
その者を供養し
礼拝し敬うべし
ちょうどバラモンたちが
誠を尽くして聖火を祀るように
また天の神々が
帝釈天を敬うように」
カッサパ菩薩が仏に申し上げた。
「世尊よ、仰せのとおり、師長に供養すべきという教えはまさにその通りでございます。けれども、私には少し疑問がございます。どうか如来よ、明らかにお示しください。
もし、戒律を厳しく守っている年長の比丘が、年少の者から教えを受けようとする場合、その者は礼拝すべきでしょうか？ もし礼拝するならば、それは戒を保つことに反するのではないでしょうか。
また、もし若い比丘が厳格に戒律を守っており、破戒した年長の比丘のもとで学ぶ場合、礼拝すべきでしょうか？
さらに、出家者が在家者のもとで教えを受けるとき、礼拝すべきでしょうか？ けれども、出家者が在家者に礼拝すべきではないというのが、仏教の教えではないでしょうか。
仏の教えにおいては、若者は年長の尊者を敬うべきとされており、なぜなら年長者は先に具足戒を受け、威儀をすでに成就しているからです。
また、如来はかつて『破戒の者は仏法の中に住むべきではない。それは良田の中の雑草のようなものである』と説かれました。
一方で、如来は『もし誰かが正法を知っているならば、老若を問わず、その者を供養し、帝釈天を敬うように敬うべきである』ともおっしゃいました。
これらの教えは、相矛盾しているように見えます。どうか、如来よ、この違いをお説きください。
また、仏は『戒を守る比丘であっても、誤りを犯すことがある』とも説かれましたが、なぜそのように仰せられたのでしょうか？
他の経典では、世尊は破戒者を罰すべきと説いておられます。
これらのお言葉は、まだ完全に意味が明らかではないように思われます。」
仏は仰せになった。
「カッサパよ、先ほどの偈（うた）は、後に大乗を学ぶ菩薩たちのために説いたものであり、声聞の弟子たちのために説いたのではない。
カッサパよ、如来がすでに説いたように、正法が滅びようとする時代には、正しい戒律が破壊され、破戒の行いが広まるのであって、それは正法が盛んな時代のことではない。
すべての聖者が世に現れず、出家者が僕や召使い、不浄な物を受け取り保持するような時代――そのような時代に、前に説いた四種の人々のうちの一人が現れて、髭と髪を剃って出家し、道を学ぼうとする。
その人は、清浄と不浄を区別できず、律にかなうか否かもわからない比丘たちを見ても、彼らを調御したいという大願のもとで彼らと外見上は和合し、共に行動するが、その罪業には染まらない。
その人は、自らの行いと仏の行いをよく分別し、たとえ他人が波羅夷罪（はらいざい）を犯していても、あえて罪を告発せず沈黙する。」
カッサパよ、その人は正法を護持するがゆえに、たとえ律に違反するような行為があったとしても、それを「破戒」とは言わないのである。
たとえば、ある国の王が病で亡くなり、太子はまだ幼くして王位を継ぐことができないとしよう。そのとき、富と勢力を持つチャンダーラ（賤民）の一人が、この機に乗じて王位を奪い、自ら王となる。
その国の居士やバラモンたちは多くが他国へ逃げ去り、残った者たちもその王の顔を見ることを嫌って隠れ住む。
チャンダーラの王は、国の多くの民が逃げていると聞き、ある命令を下した。「もし誰かバラモンが私のために戴冠の主祭（儀式の導師）となってくれるならば、その者に国の半分を分け与えよう。」
人々は語り合った。「バラモンの中で、どうしてチャンダーラの王のためにそのようなことをする者があろうか。」
王は、ついに誰一人バラモンが出てこないことを知ると、さらに命令を下した。「もしこの中にバラモンが一人も出てこないならば、今後すべてのバラモンをチャンダーラと共に住まわせ、同じ仕事をさせるであろう。」
もし誰かが王のために戴冠の主祭（儀式の導師）を引き受ければ、王は約束どおり国土を半分に分けてその者に与えるであろう。また、天界の忉利天（とうりてん）からの不死の霊薬である甘露（かんろ）も、呪術の力で得られる限り、その者に均等に分け与えるであろう。
そのとき、一人の若く徳高く清浄で、呪術に長けたバラモンが現れ、チャンダーラの王のための戴冠の主祭を務めた。
王は約束を守り、国を半分に分け、その若いバラモンと共に統治した。
しかし、バラモンの間では、その者を非難する声が上がった。「バラモンの家系の者が、なぜチャンダーラのような者の主祭を務めるのか」と。
しばらくして、若いバラモンは王に言った。「私は自分の家系の掟を捨てて王の師となり、王に秘密の呪術を教えました。しかし今日に至るまで、王は私のことを顧みていません。」
王が理由を尋ねると、若いバラモンは答えた。「王はまだ私に、天帝の不死の霊薬である甘露を飲ませてくれません。」
王は言った。「その通りだ。愚かな者は真実を知らない。もし大師が望むなら、取って使ってよい。」
若いバラモンは甘露を持ち帰り、重臣たちを招いて分け合って飲んだ。
このことを知った王は若いバラモンに言った。「なぜ大師や重臣たちは甘露を飲みながら、愚か者には分け与えないのか。」
若いバラモンは毒を王に与えた。王はそれを飲み、死者のように酔いしれた。
そのとき、若いバラモンは前王の太子を即位させ、宣言した。「王座の掟により、チャンダーラの者が王となることは決して許されない。昔から今に至るまで、チャンダーラの血筋の者が王となったことは聞いたことがない。太子を即位させて民を治めるべきだ。」
政務の準備が整った後、若いバラモンはチャンダーラに毒を解き放ち、国から追放した。
若いバラモンは上記のような行いをしたが、それでもバラモンの教えを失わなかった。
そのとき国中の居士やバラモンたちはこの行いを称賛し、皆その若いバラモンを敬った。
カッサパよ、如来が涅槃に入られた後、菩薩たちは正法を護持するために、方便として破戒する比丘たちと共に行動することがある。
たとえその人が多くの戒を破っていたとしても、悪い比丘たちを治めることができるならば、菩薩はすぐにその人に供養し、敬礼する。
供養するにあたっては、施主にお願いし、不浄な物を収めることもある。
菩薩はその人を敬い供養し、不浄な物を持っていても罪にはならない。
それは悪い比丘たちを調伏し、僧団を清浄に保ち、大乗経典を広めて、天人や人々に利益をもたらすための方便だからである。
カッサパよ、その縁によって、如来は以前に二つの偈を説き、菩薩たちに護法者を称賛するように教えた。たとえば居士やバラモンが若いバラモンを称賛するように。
もし誰かが、護法のために戒を破る比丘と共に行動する者を見て、その者に罪があると言うならば、その者は自ら災いを招くことを知るべきである。
護法者は真に罪がないのである。
カッサパよ、もし比丘が戒律を破り、そのことに驕慢で懺悔しないならば、それこそ真に戒を破った者である。
菩薩は護法のために多少の過ちがあっても、驕らず懺悔するので、戒を破ったとは言わない。
そのゆえに如来は経典の中でこう言われた：
正法を知る者は
老若を問わず
皆供養すべきである
敬意をもって礼拝し
バラモンのように
誠心誠意に火の神を祀り
天人のように
帝釈天を敬うがごとくに。
この偈は如来が大乗を学ぶ菩薩たちのために説かれたものであり、声聞の法を学ぶ者に対してではない。
カッサパ菩薩は申し上げた。「世尊よ、そのような菩薩方は戒律の面で非常に甘く扱われておりますが、彼らの受持した戒は本当に十分でしょうか？」
仏は答えられた。「カッサパよ、今あなたはそのように言うべきではない。彼らが受持した戒は、失われることなく十分である。たとえ過ちを犯しても、すぐに懺悔すれば清浄になる。
カッサパよ、たとえば古い堤防に穴があいて水が漏れているとしよう。誰も修理しなければ水は漏れ続ける。しかし修理されれば、水は漏れなくなるのだ。
同様に、菩薩たちは破戒者と共に行動していても、彼らの受持した戒は失われることはない。なぜなら、もし清浄に戒を守る者がいなければ、僧団は衰え怠惰になっていく。しかし清浄に戒を守る者がいれば、受持した戒は十分に保たれるのだ。」
カッサパよ、「乗（じょう）」において甘んじることは甘んじると言えるが、戒において甘んじることは甘んじるとは言わない。菩薩たちは大乗において怠慢ではなく、これが戒の根本である。彼らは正法を護持するために、大乗の水で自らを洗い清める。
だからこそ、菩薩が戒を破るように見えても、それは甘んじるとは言えないのである。
カッサパ菩薩は申し上げた。「僧伽には四つの種類の人がおり、まるでアンマラの実のように未熟か熟しているか判別しにくいものです。どうすれば戒を守る者と戒を破る者を見分けることができますか？」
仏は答えられた。「カッサパよ、妙なる大涅槃経に基づけば見分けることは容易である。たとえば農夫が苗を植え、田を耕し雑草を取り除く時、肉眼で見ればきれいな田んぼと呼べる。やがて収穫の時期になれば、稲と雑草は区別できる。
八つの汚れた行為によって僧団が汚されているなら、それらを取り除けば肉眼で清浄であるとわかる。
また、戒を守ることや破ること自体は悪を行わなければ肉眼で見分けにくいが、悪行が露見すれば簡単に見分けられる。これは雑草が見つけやすいのに似ている。
同様に、僧団の中で八つの不浄な法から離れることができれば、それは清浄な聖なる僧団と呼ばれ、福田であり、天界や人間界で供養されるに値し、その清浄さは肉眼では区別できない。」
カッサパよ、カラカの森は非常に茂って多くの木が生い茂っている。その森にはチンタウカの木が一本だけある。この二種の木の実は非常に似ていて見分けるのが難しい。
実が熟する季節になると、一人の若い娘が両方の実を拾い、チンタウカの実を1割、カラカの実を10割集めて市場で売った。
愚かな子供たちはカラカの実を間違って買い、食べた後に毒にあたって死んでしまった。
賢者たちはこの話を聞いて、その娘にその実をどこで拾ったのか尋ねた。娘はカラカの森で拾ったと答えた。
賢者たちは、その森にはカラカの木しかなく、チンタウカの木は一本だけであることを知っていた。皆はそれを知り、嘲笑して立ち去った。
カッサパよ！僧伽における八つの不浄な法も同様である。僧伽の多くはこれら八つの不浄なものを受け入れているが、ただ一人、清浄な戒を守り、八つの不浄なものを受け入れず、また大衆が不法を受け入れているのを知りながらも、それらと共に行動し離れずにいる者がいる。これは、カラカの森の中に立つチンタウカの木のようなものである。
優婆塞の中には、多くの不法を目の当たりにし、この清浄な者を尊敬し供養しない者もいる。もし供養したければ、まず大徳に尋ねるべきである。八つの行為を受け入れ保管してもよいか？仏は許しているか？仮に仏が許していると言われれば、受け入れた者は比丘たちとともに布薩（ぶさ）、羯磨 、自恣（じし）を行うべきか？
大衆は答える。「八つの行為は、如来の慈悲によりすべて許されている。」
優婆塞は言う。「祇園精舎には、仏が金銀の受け入れを許していると言う比丘もいれば、許していないと言う比丘もいる。許していると言う者は、許していない者と一緒に住まず、戒を説かず、自恣もせず、さらには同じ川の水を飲まず、共に物資や供養を受け取ろうともしない。
どうして皆さんは『仏が許している』と言うのか？仏は天の中の天の如き存在である。仮に仏がそれらを受け取ったとしても、比丘たちは決してそれらを受け入れ保管してはならない。
もし誰かが受け入れたなら、共に行動せず、戒を説き合い、自恣,羯磨 や布薩に参加してはならない。もし共に行ったなら、死後地獄に堕ちるであろう。それはカラカの実を誤って食べて死ぬ者のようである。」
カッサパよ！市場には薬を売る者がいて、貴重な雪山の薬やその他の毒薬を売っているが、その匂いや味はどれも似ている。薬に詳しくない買い手が雪山の薬を求めると、売り手は嘘をついて毒薬を出す。買い手は本物と誤解して代金を払って薬を持ち帰り、貴重な雪山の薬を手に入れたと密かに喜ぶ。
カッサパよ！比丘の中には偽僧、真の僧、和合する僧がおり、戒律を守る者もいれば破る者もいる。大衆の中で、平等に供養し敬い礼拝しなければならない。なぜなら、在家信者は誰が戒律を守り誰が破っているのか、誰が真の僧で誰が偽僧かを肉眼で見分けることができないからだ。それはまるで薬を見分けられない買い手のようである。天眼を持つ者だけが明確に知ることができるのだ。
カッサパよ！在家信者が比丘が戒律を破っていることを明らかに知っているならば、供養や礼拝をしてはならない。もし比丘が八つの不浄物を受け取り、保持していることを知っているならば、同様に供養や礼拝をしてはならない。もし僧伽の中に戒律を破る者がいるならば、袈裟を着ているからといって敬い礼拝してはならない。
カッサパ菩薩は言った：「世尊よ！善きかな、善きかな！仏の教えは真実で偽りなく、私はそれを大切に守り、金剛の宝のように尊ぶでしょう。」
仏の教えによれば、比丘は四つのことに従わなければならない。すなわち、人に従わず法に従い、言葉に従わず意味に従い、識（ちしき）に従わず智慧に従い、了義経に依り、了義経でない経典には依らない。これら四つの法を証得すべきであり、四つの種類の人に従うべきではない。
仏は言われた、「カッサパよ！その法に従うことこそが如来の大般涅槃であり、すべての仏法は法性である。その法性こそが如来である。だから如来は常住であり変わることはない。もし誰かが如来は無常であると言うなら、その者は法性を知らず見ていないのである。法性を知らず見ていない者には依るべきでない。上述の四つの種類の人は現世において正法を護持する者であり、証知して依るべきである。彼らは如来の深奥で秘密な法蔵を巧みに理解し、如来が常住不変であることを明らかに知っている。決して如来を無常で変わる者とは言わない。この四つの種類の人は如来と呼ぶことができる。なぜなら如来の秘密の言葉を理解し語るからである。もしある者が法蔵の深い秘密を知り、如来が常住不変であることを知っているなら、その者は利益や栄養のために如来を無常だと言うことは決してない。そのような者には依るべきであり、ましてや四つの上位の者に依らないことはない。」
法に依るとはすなわち法性に依ることであり、人すなわち声聞（しょうもん）に依ることではない。法性とは如来であり、声聞とは有為（うい）である。如来とは常住であり、有為とは無常である。
カッサパよ！もし戒律を破って利益や栄養のために如来を無常で変化するものだと言う者がいれば、その者には依るべきではない。
これまでの説明は「法に依り、人に依らず」の定義である。では、「意味に依り、言葉に依らず」とはどういうことか？カッサパよ！それは悟りの意味であり、悟りの意味とは欠けることのない、すなわち完全な意味のことである。完全な意味とは如来である。法と僧伽は共に常住であり変わらない。これが意味に依るということである。
では、どのような言葉に依るべきでないのか？それは言葉を飾り立てた論書のことである。例えば、仏はかつて多くの経典が欲望を求め、飽きることを知らず、偽りやおべっかを言い、利益を求めるために様々な手段を使い、白衣の者（在家信者）のために働き、さらに比丘に召使いや女僕を養うこと、金銀宝石や米、穀物の山、牛やヤギ、象や馬を所有し、商売をして利益を得ることを仏が許したと誤って唱える経典があると言われた。
この世で慎重な仏は弟子たちを思いやり、比丘が古い食物を蓄え、夜間に自ら調理し、他人から受け取らずに食べることを許したのである。そのような言葉に依るべきではない。
智慧に依り、識に依らずとはどういうことか？
カッサパよ！智慧とは如来である。もし声聞が如来の功徳を巧みに理解していなければ、それは「識」であり、依るべきではない。如来が法身であることを明確に理解しているならば、それは真の智慧であり、依るべきである。如来の方便の身体や化身を見て、それを五蘊の所入（五蘊に属するもの）、食によって生き、成長すると言うならば、その判断は「識」であり、これも依るべきではない。そのようなことを経典と共に説く者も依るべきではない。
いかにして了義経に依り、不了義経に依らないというのか？
カッサパよ！声聞たちは如来の深奥なる法蔵に触れると、その法が大いなる智慧の海から現れたものであることを理解できず、疑いを抱く。それは、あたかも幼い子どもが広大な世界を理解できないのと同じである。これを「不了義（ふりょうぎ）」という。
一方、菩薩は真実の智慧をそなえ、自心の中の大いなる無碍の智慧によって理解する。それは、経験を積んだ大人が広い世界を見渡すようなものである。これを「了義（りょうぎ）」という。
また、声聞乗（しょうもんじょう）は不了義であり、無上大乗こそが了義である。如来は無常で変化するものだと説くならば、それは不了義の説である。如来は常住であり、不変であると説くならば、それが了義の説である。
声聞の言葉は、証知すべきではあるが、不了義であると知るべきである。菩薩の言葉は、証知すべきであり、それが了義であると知るべきである。
また、「如来は食によって生存している」と説くならば、それは不了義の言葉である。「如来は常住不変である」と説くならば、それが了義の言葉である。
「如来は薪が尽きて火が消えるように涅槃に入った」と説くならば、それは不了義の言葉である。「如来は法性に入った」と説くならば、それが了義の言葉である。
声聞乗の教えには依るべきではない。如来は衆生を度するために、方便として声聞乗の法を説かれたのである。それは、たとえば長者（ちょうじゃ）が子のために文字を売って教えるようなものである。
カッサパよ！声聞乗は、まだ耕されたばかりで種や実を結んでいない田のようなものであり、了義ではない。したがって、声聞乗に依るべきではない。依るべきは大乗の法である。
如来は衆生を度するために、方便として大乗の法を説かれたのであり、この大乗の法こそが了義であり、真に依るべき教えである。
以上が依るべき四法であり、まさに証知すべきものである。
さらに、「義（ぎ）」に依るべきとは、「質直（しっちょく）」のことである。質直とは明らかであること、すなわち「明了（みょうりょう）」を意味する。明了とは欠けることがないということであり、欠けることのないものこそが如来である。明了とはまた智慧とも言う。質直とは常住の意である。如来の常住は「法」に依ることを意味し、その「法」は常住であり、また無辺・不可思議であり、把握されることも、束縛されることもなく、しかも証見されうるものである。
もし誰かが「法は証見されることがない」と言うならば、その者には依るべきではない。ゆえに、「人に依らず、法に依る」べきなのである。
また、もし誰かが巧みな言葉を用いて無常を説いたとしても、その言葉に依るべきではない。ゆえに、「言葉に依らず、義に依る」べきなのである。
そして、僧伽を常住・無為・不変のものと認識し、八つの不浄物を蓄えないと理解すること。これこそが「識に依らず、智慧に依る」ことなのである。
もしある者が「識が行い、識が受け取り、和合僧（わごうそう）は存在しない」と言うならば、それは依るべきではない。なぜか？和合について論ずると、それは「無所有（むしょう）」と呼ばれる。すでに無所有であるならば、どうして「常住」と呼べるであろうか。これはただの情識（じょうしき）であり、依るべきではない。
一方、了義とは「智足（ちそく）」と呼ばれる。まったく虚偽を現さず、威儀は清らかであり、慢心や高ぶり、利益や供養を貪る心がなく、また如来の教法における随宜方便に対して執着を起こさない。もし誰かがこれらのことに安住しているならば、その者はすでに「第一義」に安住していると知るべきである。これこそが、了義経に依るということである。
経にこう説かれている：「一切は燃えている、一切は苦である、一切は空である、一切は無我である。」これらは不了義である。なぜか？これらの言葉の意味を正しく理解できず、かえって衆生を阿鼻地獄に堕とす可能性があるからである。執着によって、その本義を深く理解できない。
たとえば、「一切が燃えている」と聞いて、「如来の涅槃もまた燃えているのだ」と誤解する。「一切が無常である」と聞いて、「涅槃もまた無常である」と思い込む。「苦・空・無我」についても同様である。これらは不了義の経であり、依るべきではない。
カッサパよ！もし誰かが「如来は衆生を憐れみ、巧みに時機と機根を知っておられる」と言うならば、それはその通りである。如来は時と機を知るがゆえに、ある時には軽いことを重く説き、またある時には重いことを軽く説くことがある。
如来は弟子たちに施主がいて、必要な物が不足なく供給されていることを見極めると、奴婢（どひ）・金銀財宝を受け取り、蓄え、また不浄の物で商売をすることを禁じられる。
しかし、もし弟子たちに施主がいない場合や、飢饉・不作の時代にあって生活が困難であるとき、正法を護持するために、仏は奴婢・金銀・車・田畑・家屋・米穀などを受け取り蓄え、生活のために交換することを許された。ただし、それらを受け取ったとしても、必ず清らかな布施として、正法を深く信じる檀越に回向するべきである。
これまでに説かれた四法は、まさに依るべきものである。また、たとえ別の経・律・論であっても、この四法に違反しないものであれば、それもまた依るべきである。
もしある者が「時機にかなうか否か、正法を護持できるか否かにかかわらず、如来はすべての比丘に不浄の物を受け取り蓄えることを許された」と言うならば、そのような言葉には依るべきではない。また、このような説と同じ内容を持つ経・律・論があれば、それらにも依るべきではない。
如来は肉眼しか持たない者たちのために、四つの依るべき法を説かれたのであって、慧眼を持つ者のために説かれたものではない。
ゆえに今、如来は四つの依りどころについてこのように説く：
「法」とはすなわち法性である。
「義」とはすなわち如来が常住不変であるということである。
「智」とはすべての衆生が仏性を有することを明らかに知ることである。
「了義」とはすべての大乗経典を深く理解することである。
元のソース：https://thuvienhoasen.org/p16a166/08-pham-tu-y-thu-tam
ChatGPTによる日本語訳です。
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