（第二巻後半の漢部）
純多（Thuần-Đà）氏が亡くなられて間もなく、天地のあらゆるところが震動し、六つの方法で動いた（36）。地震には二種類ある。大きな地震と小さな地震だ。小さな地震は音が小さく、地面だけが震動し、一方向に揺れるもので、これを小地震という。大きな地震は音が大きく、陸地や山、海、川、木々までが震動し、多方向に揺れる。動くときには生きとし生けるものの心まで揺さぶることがあり、これを大地震という。仏陀が生まれたときには、大地震が何度も起こった。例えば、兜率天（とそつてん）から神が人間界に降りてきたとき、誕生、出家、成道、法輪転回、そして涅槃入滅のときである。今、如来が涅槃に入ろうとしているので、このような大地震の前兆があるのである。
天龍八部（37）は身震いし、声を合わせて悲しみの涙を流しながら詩を唱えた。
「世尊に頭を垂れ、
われら共に敬い願う、
もし仏を離れれば、
救い手は誰もいない。
仏が涅槃に入れば、
われらは苦海に沈み、
子牛が母を失うように、
悲しみ憂いは深く、
貧しく助けもなく、
まるで病人が困り果て、
名医の手当もなく、
誤った食事をしてしまうように。
衆生は煩悩の病にかかり、
常に見解の妨げに傷つき、
医師たる仏を離れて、
毒の薬を飲み、食べている。
世尊よ、どうかわれらを見捨てないでください。
たとえば昇る太陽は、
光明を強く輝かせ、
自らを照らし、全ての暗闇を払う。
仏は神通の光を放ち、
衆生の苦悩を取り除く。
すべての法会の中で、
まるで須弥山のように。」
世尊よ！たとえば国王が美しい顔立ちの王子たちを生み、王は彼らを深く愛し、文武の技芸を教え、しかしやがて彼らを殺すために人を遣わした。
今日われらは仏の子であり、仏の教えにより正しい見解を得ている。どうかわれらを見捨てないでほしい。もし見捨てられれば、われらはまさにあの王子たちのようになる。仏よ、どうかこの世にいつまでもあってください。涅槃に入らないでください。
世尊よ！たとえば誰かが教典をよく学びながら、その教典を恐れるようになることがある。同様に如来もすべての法をよく理解しているのに、法を恐れることはない。もし如来がこの世にとどまり、甘露の法を衆生に説き満たすならば、われら衆生はもう地獄に落ちることを恐れなくなるでしょう。
世尊よ！たとえばある人が職業を学び始めたばかりのとき、役人に捕らえられ牢に入れられた。今の状態を問われれば、その人は「今はとても苦しい」と答えるだろう。もしその人が解放されれば安らぐ。同様に世尊はわれらのために苦行を行い、われらはまだ生死の苦しみから逃れられていないのに、なぜ如来は安らぎを享受できるのですか。
世尊よ！たとえば薬師王が秘伝の薬をよく知り、自分の子にだけその秘法を教え、他の弟子には教えないことがある。同様に如来も深遠で秘められた法蔵を文殊師利にだけ伝え、われらには教えられなかった。あの医者がまだ私情があり、自分の子にだけ秘法を教え、他の弟子には広く教えなかったのと同じだ。如来は一切の私心がないのに、なぜわれらに教えを施さないのか。どうか仏よ、この世に長くおられ、涅槃に入らないでください。
世尊よ！たとえば老若の病苦の人々が険しい道を歩み、とても苦しく困難であるところ、ある賢者がそれを見て憐れみ、平らで良い道を指し示すことがある。われらも同じです。若者は法身が未熟な者にたとえ、老人は深い煩悩を持つ者にたとえ、病苦は生死にたとえ、険しい道は三界にたとえられます。どうか如来よ、われらに正しい解脱の道を示し、この世に長く留まり、涅槃に入らないでください。
世尊は比丘たちに言われた：「諸君は、天人や凡夫のように悲しみ嘆き泣いてはならない。
諸君は勤勉に精進し、正念を堅持しなければならない。」
仏のこの言葉を聞いて、天人や八部の者たちはただちに泣くのをやめた。
世尊は大衆のために詩を唱えられた：
「大衆よ、明晰であれ、
過度の悲しみに沈んではならない。
諸仏は皆そうである、
ゆえに沈黙すべきである。
精進の行を喜び、
心を正念で守り、
邪なるものを離れて、
歓喜と安楽を得よ。」
また、比丘たちよ！もし疑いがあれば必ず尋ねなさい。空、不空、常、無常、苦、非苦、依、非依、去、非去、帰、非帰、恒、非恒、断、非断、衆生、非衆生、有、無有、真、非真、正、非正、滅、非滅、密、非密、二、非二などの法に関しても疑いがあれば今すぐ尋ねなさい。如来はそれを解決してくださる。如来はまず甘露の法を説き、その後に涅槃に入るのです。
比丘たちよ！仏の出現は難しく、人の身を得ることも難しく、仏に出会い信心を生じることも難しい。このこと自体も難しく、忍耐することはさらに難しい。戒律を守り阿羅漢の果を証することも難しい。それはまるで黄金の砂や優曇華の花を探すように難しい。
苦難を乗り越えて人の身を得たことは難しい。今、如来に出会ったのだから無駄にしてはならない。昔、如来は多くの苦行を積み、今は無上の方便を得て、無量の劫にわたり諸君のために身肉、手足、頭、目、髄、脳を惜しみなく捨てられた。だから諸君は散漫であってはならない。
比丘たちよ！正法の宝の城は、戒、定、慧の宝で飾られ、それらが壁や堀となっている。今、諸君はこの正法の城を得たのだから、偽りのものを拾ってはならない。たとえば病院で真の宝を見つけながら瓦礫を拾って家に帰るようなものである。心を低くして、わずかな小さな法に満足してはならない。たとえ出家しても大乗の法を求めない者は、法を求めていないのだ。たとえ袈裟をまとっても、大乗の清浄な法で心が染まっていなければならない。たとえ托鉢して多くの所を巡っても、大乗の法の糧を得ていなければならない。たとえ髭や髪を剃っても、正法のために結使（けっし）を完全に剃り落とさなければならない。
比丘たちよ！今、如来は真実を告げる。如来は今、法性の真実に調和し、心乱れることはない。ゆえに諸君は心を統一し、強く精進して結使（けっし）を打ち破らなければならない。仏智の太陽が沈んでしまえば、諸君は無明に覆われてしまうであろう。
諸君よ！例えば地上の薬草が衆生のために用いられるように、仏法もまた、甘露の法味として素晴らしい薬となり、衆生の煩悩の病を癒す。今、如来はすべての衆生と四部の衆に秘蔵の法を安住させようとしている。これは「y（イ）」という字のようなものである。もし三つの点が並んでいるが、同じ列にない、または異なっていれば、「y」の字にはならない。三つの点は大自在天の顔にある三つの眼のように正しく揃って初めて「y」の字となる。如来も同様に、解脱の法は涅槃ではなく、如来の身も涅槃ではなく、摩訶般若も涅槃ではない。これら三つの法はそれぞれ異なり、いずれも涅槃ではない。如来はこの三法に安住し、衆生のために涅槃に入ることを説くのは、この世の「y」の字のようなものである。
比丘たちが世尊である仏陀が必ず涅槃に入ると聞き、皆心配し身震いし、涙をあふれさせて正しい仏に頭を下げて言った。
「世尊よ、無常・苦・空・無我を巧みに説かれました。
世尊よ、例えば獣の足跡の中で象の足跡が最も尊いように、無常観もまた観想法の中で最上のものです。もし誰かがこの法を熱心に修習すれば、三界の愛染、無明、慢、無常想を除くことができます。如来がもし無常想を完全に離れているならば、なぜ涅槃に入ろうとされるのでしょうか？もし離れていないのなら、なぜ無常観の修行によって三界の愛染、無明、慢、無常想を除くと教えられるのでしょうか。
世尊よ、例えば王が死期を知って天下の牢獄を赦免してから崩御するように、今日の如来もまた、すべての衆生を無知と無明の牢獄から救い出してから涅槃に入るべきです。今の私たちはまだ解脱していません。どうして世尊は私たちを捨てて涅槃に入ろうとされるのですか。
世尊よ、酔っ払いが酒に酔って混乱し、身内や母子、兄弟姉妹の区別もつかず、汚物にまみれているところ、医者が薬を与えて吐かせて酔いをさますと、深く恥じ入り自らを戒めます。酒は害であり、あらゆる罪の根源です。もし酒を断てば罪も断たれます。私たちも同様で、長い間生死を輪廻し、五欲に酔いしれ、母ではないものを母と思い、子でも姉妹でもないものをそう思い込み、衆生でもないものを衆生と思い込みます。そのために輪廻の苦を受けています。まるで酔っ払いが汚物の中に寝ているようです。今、如来は私たちに薬となる法を与えて、煩悩の毒を吐かせるべきです。私たちはまだ目覚めていません。なぜ如来は私たちを捨てて涅槃に入ろうとされるのですか。」
世尊よ！バナナの木が硬いと褒める理由はありません。衆生も同様に、自我・人・衆生・寿命・欲求・知見・作者・受者が真実である理由はありません。私たちは無我観の修行をこのように行っています。
世尊よ！例えば使い古した繊維や香りのない花のように、また、身体も自我も主人もありません。私たちは常にこのような無我の観想の法を修習しています。
如来はすべての法は無我であり無我の対象であると説かれ、比丘たちはこれを修習しなければなりません。これを修めれば我執を除き、我執を離れれば涅槃を証します。世尊よ！空中に鳥の飛んだ跡が決してないように、無我観の法をよく修習する者は決して見執を持ちません。
仏陀は比丘たちを褒めたたえた。
「よくやった！よくやった！諸君は無我観の修行を巧みに行っている。」
比丘たちは仏陀に答えた。
「世尊よ、私たちは無我観のみならず、苦・無常など他の観想法も修行しています。
世尊よ、例えば酔っ払いが心乱れて、家や木々、山や川がすべてぐるぐる回って見えるように、
もし苦・無常・無我の観想を修行しなければ、真の聖者とは呼べません。その者は多くの散乱で生死の輪廻に漂うことになります。だから私たちはこれらの観想を精進して修行しています。」
仏陀は比丘たちに言った。
「よく聞け！よく聞け！先ほど君たちが酔っ払いの例を挙げたが、名前は知っていても『真の意味』を理解していない。
『真の意味』とは何か？酔っ払いが家や山や川が実際には回っていないのに回っていると誤って思うように、
同様に、煩悩と無明に覆われたために衆生は心を狂わせ、
我を無我と誤解し、常を無常と誤り、清浄を不浄と誤り、楽を苦と誤ります。
煩悩に覆われているために、たとえそう考えても真の意味を明らかに理解できていません。
それはまるで酔っ払いが回っていないものを回っていると思うのと同じです。」
「我（が）」こそが「仏（ぶつ）」の真義であり、「常（じょう）」こそが「法身（ほっしん）」の真義であり、「楽（らく）」こそが「涅槃（ねはん）」の真義であり、「浄（じょう）」こそが「法（ほう）」の真義である。
どうして諸君は「我（が）」があるといって、慢心や誇りを持ち、生死の輪廻を漂うというのか。もし諸君が「無常（むじょう）、苦（く）、無我（むが）」の三つの観想を修行していると言うならば、この三つの修行には真の意味がない。
如来はこの三つの法を卓越した修行法と説かれる。
苦を楽とし、楽を苦とするのは迷いの法であり、無常を常とし、常を無常とするのも迷いの法であり、無我を我とし、我を無我とするのも迷いの法であり、不浄を浄とし、浄を不浄とするのも迷いの法である。このように四つの迷いの法があるならば、それは真実の修行法を理解していない人である。
諸君は苦の相を楽と見なし、無常の観想を常と見なし、無我の観想を我と見なし、不浄の観想を浄と見なしている。
世間にも常・楽・我・浄がある。出世間にも常・楽・我・浄がある。世間の法は文字があるが真義ではない。出世間の法は文字があり真義がある。なぜかというと、世間の法には四つの迷いがあり真義を知らないからである。さらに迷いの観想、迷いの心、迷いの見解がある。これら三つの迷いによって世間の人々は、楽の中に苦を見、常の中に無常を見、我の中に無我を見、浄の中に不浄を見る。これを迷いという。迷いゆえに世間の人は文字は知っていても真義を知らない。
では真義とは何か？無我は生死といい、我は如来という。無常は声聞・縁覚、常は如来の法身という。苦はすべての外道であり、楽は涅槃である。不浄は有為法であり、浄は諸仏と菩薩の正法である。これを迷いなしという。迷いがなければ文字も真義もわかる。もし四つの迷いを離れたいならば、このように常・楽・我・浄を明らかに知らなければならない。
比丘たちが仏に申し上げた。「世尊よ、世尊の教えによれば、四つの迷いを断ち切れば、常・楽・我・浄を明らかに知ることができるとあります。今、如来は四つの迷いがまったくなく、すでに常・楽・我・浄を明らかに知っておられます。もし常・楽・我・浄を明らかに知っておられるなら、なぜ如来は一生か半生、この世に留まって私たちに教えを説き、四つの迷いから離れさせてくださらず、私たちを捨てて涅槃に入られようとされるのですか。もし如来が憐れみをもって教え導いてくだされば、私たちは心を尽くしてその言葉に従い修行します。しかし如来が涅槃に入られるなら、私たちはこの煩悩にまみれた身で戒を守って修行できず、私たちも仏に従って涅槃に入ることになるでしょう。」
仏は比丘たちに言われた。「そう言ってはならない。仏の無上正法はすべて大迦葉に託された。大迦葉は皆の完全な拠り所となり、如来もすべての衆生の拠り所である。
たとえば、国王が巡行の際に国政を大臣にすべて託すように、如来も正法を大迦葉に託されたのだ。
かつて苦行無常の修行は真実ではなかったことを知るべきである。たとえば春の季節に、一群の人が大きな池で舟遊びをしながら瑠璃の玉を落としてしまった。その人々は共に潜って玉を探したが、礫の石を掴んで喜び、出してみるとそれは違った。その時、瑠璃の玉はまだ水底にあり、その玉の力で池の水は澄んでいた。そこで人々は玉を見つけたのだ。賢い者がゆっくりと潜って玉を拾い上げた。」
比丘たちよ、無常・苦・無我・不浄の観法の修行を、それだけで真実の意味だと思ってはならない。あの一群の人々が水中に潜って礫（いし）を掴み宝石と誤ったようなものである。比丘たちはあらゆる場面において賢くあらねばならず、常・楽・我・浄の観法を常に修行しなければならない。
また、かつて修行された四つの法の相（すがた）はすべて迷いであったことを知るべきである。
真実を得て法の観想を修めたいならば、つまり我・常・楽・浄を観ずるならば、賢者が巧みにあの宝石を拾い上げたようにしなければならない。
比丘たちが仏に申し上げた。「世尊よ、かつて仏はすべての法は無我であると説かれ、我々はそれを修行すべきだと仰せでした。無我の法を修行すれば我への執着を離れ、我の執着を離れれば傲慢を離れ、傲慢を離れれば涅槃を証得すると。この意味はどういうことでしょうか？」
仏は比丘たちに答えられた。「よく言った、よく言った。今こそ疑いを断つためにその意味を尋ねてよいのだ。
比丘たちよ、たとえば、愚かで明察に欠ける国王が、無能で傲慢な乳医を信じて、どんな病も乳を用いて薬とする。しかし病の原因を理解せず、乳の良し悪しもわからない。ある日、遠方から八科の医術に通じる名医が来た。乳医は傲慢さゆえ無視したが、名医は謙虚に乳医を師と仰ぎ、国王の前に仕えた。名医は国王に薬や諸芸術を説き、国王は覚醒し、乳医の無能さを知り罷免し、名医を重用した。名医は国民に乳を薬として用いることを禁じるよう国王に願い出た。国王は命じて禁止し、違反者は死刑とした。名医は処方に従い病を治した。
やがて国王が重い病にかかり、名医を呼んだ。診察の結果、国王は乳の薬を使わねばならないと知り、名医は言った。「かつて乳の薬を禁じよと言いましたが、それは大嘘です。病によっては乳の薬が効きます。今は国王の病が熱病なので乳を使うべきです。」
王は言った。「お前は狂っているのか、あるいは精神に異常をきたしているのか？ 私の病に乳を使えば治るなどと言うとは。以前は、旧医が乳を薬に使ったことを毒だと言って非難し、私に罷免させ、使用を禁じさせたではないか。それなのに今になって、乳が良薬だと？ お前は私を欺こうとしているのか？ その言いようでは、旧医の方が優れていることになるではないか。」
名医は答えた。「大王よ、たとえば、シロアリが木をかじって偶然に文字の形を作ったとしても、そのシロアリが文字を知っているわけではありません。賢者がそれを見たとしても、決して『シロアリは文字を理解している』とは言いませんし、驚きもしません。
それと同じく、旧医は病の根本を理解せず、どんな病にもやみくもに乳を使い、それが良いか悪いか、有益か有害かも知らずに使っていたのです。」
王は言った。「では、それをはっきり説明してくれ。」
名医は答えた。「乳薬には毒にもなれば甘露にもなります。では、甘露の乳薬とは何か？ それはこういう条件を満たすものです。すなわち、母牛は酒かすや糟を食べず、子牛は性質が穏やかで、放牧地は高すぎず低湿でもなく、水は清らかで、走らせたり、雄牛と交配させたりせず、食事・飲水・運動すべてが適度である。こうした条件のもとで採れる乳は、多くの病に効く甘露の薬です。それ以外の乳はすべて有毒とされます。」
名医の説明を聞いて、王は称賛して言った。「すばらしい！ 今ようやく、良い乳と悪い乳、有益なものと有害なものの違いが分かった。」
その後、名医の乳薬を服した王は回復し、国中に乳薬の使用を許可する勅命を出した。しかし、国民はその態度の変化に不満を抱き、皆で王宮に集まり、説明を求めた。
比丘たちよ！今、応供正遍知・明行足・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人師・仏世尊として現れた如来も、まさにこのようである。大医王のように現れて世間に出現し、すべての邪医・外道を服従させた。如来は衆の前で自らを医王と言われ、外道を服従させた上で、「我（が）はない、人はない、衆生もない、受者もない」と語られた。これは衆生を服せしめるため、またその時点で必要だから「無我」と仰せになったのである。そしてまた、因縁に応じて「我あり」とも語られる。
名医が乳の良し悪しを見極めたように、如来も「すべての法が無我である」と語られたが、それは凡夫のような我の執着とは異なる。凡夫の我の執着は拇指大であれ、芥子粒ほどであれ、微塵であれ、凡夫にはこうした執着がある。しかし、如来が語られる“我”はそれらのようなものではない。したがって「すべての法は無我である」と語られたが、本来は「真に我あり」である。では何が「真なる我」か？法が真なるものであり、不変の真実であり、常住であり、主であり、依っているもの（施設）であり、性が変異しないものであれば、それこそが「我」である。名医が乳薬を明らかに見分けたように、如来は衆生となるべき真の法を語られる。
そして、如来の四部弟子たちも、同様に真の「我」の観想の修行をすべきです。
元のソース：https://thuvienhoasen.org/p16a161/03-pham-ai-than-thu-ba
ChatGPTによる日本語訳です。
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