（漢訳仏典 第八巻上より）
カッサパ菩薩は仏に申し上げた：
「世尊よ、二十五の有（う）界には『我（が）』があるのでしょうか、それとも無いのでしょうか？」
仏はお答えになった：
「善男子よ、『我』とはすなわち『如来蔵（にょらいぞう）』の義である。すべての衆生は仏性（ぶっしょう）を具（そな）えており、それがすなわち『我』の意味である。
この『我』の義は、はるか昔より無量の煩悩（ぼんのう）によって覆（おお）われてきたため、衆生はこれを認識することができないのだ。」
例え、ある貧しい娘がいた。その家には多くの金や宝の蔵があったが、家の者は誰一人としてそれを知らなかった。
ある日、一人の賢い旅人が方便をもってその娘に言った。
「今、私はあなたに草やごみの掃除を頼みたい。」
娘は答えた。
「もしあなたが私に金の蔵を教えてくれるなら、私はあなたのために草を掃除しましょう。」
旅人は言った。
「私は方法を知っており、あなたにその金の蔵を示すことができる。」
娘は言った。
「家の者ですら知らないのに、どうしてあなたが知ることができましょうか？」
旅人は再び言った。
「私は今、確かに知っている。」
娘は言った。
「私は早く見たい。どうか私に示してください。」
すると旅人は娘の家に入り、金の蔵を掘り出した。
娘はその金の蔵を見て、大いに喜び、不思議に思い、驚き、旅人を深く敬った。
善男子よ、
衆生の仏性もまた、このようなものである。すべての衆生は、自らの仏性を認識することができない。それはちょうど、貧しい娘が自分の家に金の蔵を持ちながら、それを知らないようなものである。
今日、如来は、すべての衆生に本来具わっている仏性を明らかに示す。この仏性は、いま煩悩によって覆われているため、衆生には見えないのである。まさしく、あの貧しい娘が家の中に金の蔵を持ちながら、それを見出せなかったようなものだ。
今日、如来は衆生のために、覚性という宝の蔵を明らかに示す。これこそが仏性である。
衆生がこの覚性を目の当たりにすると、心より大いに喜び、如来を敬い慕うのである。
巧みに方便をもって導く旅人とは、すなわち如来を譬えたものである。
貧しい娘は、無量の衆生を譬えたものである。
純金の蔵とは、すなわち仏性の譬えである。
善男子よ、
たとえば、ある貧しい娘が一人の子を産んだ。その幼い子が病を患い、娘は心を痛めて良医を探し求めた。
良医が来て病を診察し、三種の薬──すなわち、バター・乳・氷砂糖──を調合して、子に飲ませた。
そのとき良医は娘に言った：
「この子が薬を飲んだあとは、すぐに乳を飲ませてはなりません。薬が消化するまで待ち、その後に乳を与えなさい。」
そこで母親は、乳房に苦い薬草を塗り、子に言った：
「母の乳には毒薬が塗ってあるから、決して近づいてはなりませんよ。」
飢えて乳を求める子は、苦味のにおいを感じて、乳に近づこうとはしなかった。
やがて、薬が消化したとき、母は乳房を水で洗い清めて、子を呼び、乳を与えようとした。
けれども、その子は、空腹でありながらも、以前の苦いにおいを思い出して、なお近づこうとしなかった。
そのとき母は言った：
「お前が薬を飲んだから、母は一時的に乳に苦味を塗ったのです。今では薬は消化され、母の乳も清められたから、もう近づいても害はない。安心して飲みなさい。」
こうして子は母の言葉を聞き、徐々に近づいて乳を飲むようになった。
善男子よ、
如来もまた、これと同じである。すべての衆生を度（わた）すために、「無我の法」を修行すべきことを教えるのである。
その法を修することによって、「我（が）」への執着の心を断ち切り、涅槃に入ることができる。
また、世の中にある虚妄（こもう）の見解を取り除くために、出世間の法を示し、人々の「我」に対する執着が虚妄であって、真実ではないことを明らかにする。そのために「無我の法」を説き、清らかな身（しん）を得させようとするのである。
それはちょうど、先ほどの娘が子どもの病を癒すために、乳房に苦い薬を塗ったのと同じである。
同じく、如来もまた「空（くう）」の教えを説くために、「一切の法には我が無い」と説かれるのである。
娘が乳房を清め、子どもを呼び寄せて乳を与えたように、今日、仏は「如来蔵（にょらいぞう）」を説かれる。
ゆえに、比丘たちよ、恐れの心を起こしてはならない。
あの子どもが母の呼びかけを聞いて、次第に乳を飲むようになったように、
比丘たちもまた、それぞれの智慧によって「如来蔵」を自ら識別しなさい。
それは「得られる」ものでもなく、「存在しない」ものでもないのである。
カッサパ菩薩が仏に申し上げた：
「世尊よ、やはり『我』というものは存在しないと存じます。なぜなら、生まれたばかりの赤子は、何の認識も持っていないからです。もし『我』が本当にあるのなら、生まれたその日から理解力があるはずです。そう考えるゆえに、私は『無我』であると断定いたします。
さらに、もし『我』が決定的に存在するのであれば、生まれた後に死ぬことはないはずです。
また、もしすべての衆生に仏性があり、それが常住（じょうじゅう：永遠不変）であるならば、朽ちたり滅したりするはずがありません。
しかし実際には、刹帝利（しゃっていり：クシャトリヤ）、婆羅門（ばらもん）、毘舎（びしゃ：ヴァイシャ）、首陀羅（しゅだら）、旃陀羅（せんだら）や畜生（ちくしょう）など、種々の差別が現に存在しています。
また、それぞれが異なる業（ごう）の因縁により、さまざまな種類に分かれて生まれています。
もし『我』が決定的に存在するならば、すべての衆生に優劣の差があってはならないはずです。
以上の理由により、仏性は常住の法ではないと断定されるべきです。
また、もし仏性が決定的に常住であるというならば、なぜ殺生、盗み、不貞、両舌、悪口、妄語、綺語、貪欲、瞋恚（しんに）、邪見といった行為が存在するのでしょうか。
もし『我』の本性が常住であるならば、なぜ酒を飲んだあとに酔いが生じるのでしょうか？
また、『我』が常住であるならば、盲人は色を見ることができ、聾者は音を聞くことができ、口のきけない者は話すことができ、足の不自由な者は歩くことができるはずです。
さらに、『我』が常住であるならば、人々は火の穴や洪水、毒薬、刀剣、悪人や猛獣を避ける必要がないはずです。
もし『我』が常住であるなら、過去に見聞きしたことを決して忘れることがないはずです。それにもかかわらず、人々は「私はかつてあの場所であの人を見たような気がする」と言います。これは忘れている証拠です。
もし『我』が常であるならば、幼年、青年、壮年、老年という年齢の変化があってはならず、また盛衰や強弱、記憶の変化もあってはならないはずです。
では、『我』が常住であるというのなら、それは一体どこにあるのですか？ 鼻水の中に？ 唾液の中に？ それとも青・黄・赤・白などの色の中にあるのでしょうか？
もし『我』が常住であるなら、それは身体の中全体に存在しているべきです。まるでゴマ油が隙間なく満ちているように。
しかしそうであるならば、身体の一部を切断した時、その『我』も一緒に切断されることになってしまうのではありませんか？」
仏はカッサパ菩薩に仰せられた：
「善男子よ、例えば王には強力な力士がいる。力士の額には金剛宝珠（こんごうほうじゅ）がはめられている。
その力士は闘いをしていたが、敵の頭にぶつかって宝珠は皮膚の下に沈み込んでしまった。そこに傷ができたので、名医に治療を頼んだ。名医は傷を診察し、宝珠が皮膚の奥に沈み込んでいることを知った。医者は力士に尋ねた。
「あなたの額の金剛宝珠はどこにありますか？」
力士は驚き恐れて答えた。
「私の額の宝珠はもう無くなってしまったのか？どこかに落としてしまったのか？」と言って嘆き泣いた。
医者は慰めて言った。
「今は悲しむことはありません。あなたが闘っている時、宝珠は皮膚の下に沈んで見えなくなりましたが、その光は外に映っています。闘いの際に激しく怒ったために、宝珠が額に沈んでしまったのです。しかしそれに気づかなかったのです。」
力士は医者の言葉を信じず、考えた。
「もし宝珠が皮膚の下にあるのなら、血が流れているのにどうして宝珠が出てこないのか？もし筋の中にあるなら見えないはずだ。もしかして医者は私を騙しているのでは？」
その時、医者は鏡を取り出し、力士の顔を映した。鏡の中に金剛宝珠が光り輝いていた。力士はそれを見て驚き、喜んだ。
善男子よ、すべての衆生もこれと同じである。善知識のそばに近づくことができないために、たとえ仏性があっても気づかない。貪欲、瞋恚、無明に覆われているために。
だから地獄・畜生・餓鬼・阿修羅・天・人・声聞・縁覚・菩薩の25の界に生まれ、心の想念により様々な業と縁を造る。
たとえ人間の身体を得ても、耳が聞こえなかったり、目が見えなかったり、口がきけなかったり、足が不自由だったりする。二十五の界で報いを受ける。
貪欲、瞋恚、無明によって本心が覆われ、仏性を知らない。
まるであの力士が宝珠が体内にあるのに失くしたと思い込んでいるのと同じである。」
また同様に、衆生は善知識に近づくことを知らず、如来の蔵（たから）を知らず、無我の教えを修行している。
しかし、そのような者は聖なる位には達しておらず、たとえ「我がある」と言っても、我が本性を知らないのである。
我が弟子たちも同じである。善知識に近づくことを知らないために、無我の教えを修行しているが、無我の真実の本性を知らない。ましてや我の真実の本性など知ることはできない。
善男子よ、如来はすべての衆生に仏性があると言われた。これは医者が力士に金剛宝珠を示すのと同じである。
衆生は無量の煩悩に覆われて仏性を知らず、もしすべての煩悩を断ち切れば、今まさに明らかにそれを悟ることができる。
まるで力士が鏡の中に宝珠を見るように。
如来蔵は無量であり、計り知ることはできない。
善男子よ、例えば雪山に「薬味（やくみ）」という名の薬草がある。その薬草は非常に甘く、茂みの中に隠れていて、人には見えない。
ある者が薬の香りを嗅ぎ、その場所に必ず薬草があると知ることができる。
かつて転輪王（てんりんおう）がこの雪山に木の袋を置き、薬が熟したときに土から染み出る薬液を受け取っていた。その薬の香りと味は甘美であった。
しかし王が亡くなった後、その薬の味は酸っぱかったり、塩辛かったり、甘かったり、苦かったり、辛かったり、または薄かったりと、薬草が生える場所によって異なった。
しかし薬の本当の味は、山の上に浮かぶ満月のように変わらず存在している。
凡夫で福徳の少ない者が掘り起こそうとしても、苦労するだけで得ることはできない。
しかし聖なる王が現れ、その王の大きな福徳によって、ついに薬の本当の味を得ることができる。
善男子よ、如来蔵の香味もこれと同じである。煩悩の森林や茂みに覆われて、衆生は迷い曇って見いだすことができない。
上記の「薬味」は仏性を象徴している。
煩悩のために、地獄・畜生・餓鬼・天・人・男・女、刹利・婆羅門・毘舎・首陀羅など、さまざまな香りや味が生じるのである。
仏性は強大であり、決して滅びることがない。ゆえに、誰もそれを殺すことはできない。もし殺すことができるなら、仏性は消滅することになるが、仏性は決して消滅し得ず、その性質は永遠に滅びることがない。
我の性質、すなわち如来蔵の性は、何ものにも破壊されたり焼き尽くされたりすることはない。破壊できないが故に、普通の者にはそれを見出すことができない。
ただし、無上正等正覚を証得した者だけが、その性質を観得することができる。
このため、誰一人として仏性を殺すことはできないのである。
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。
「世尊よ、もし誰も殺すことができないのであれば、不善業は存在しないはずではありませんか？」
仏は言われた。
「カッサパよ、確かに殺生は存在する。衆生の仏性は五蘊の中にある。もし五蘊を殺すことがあれば、それは殺生と呼ばれ、殺生があれば悪趣に堕ちる。
業の因縁により、刹利、婆羅門、毘舎、首陀羅、賤民、男女など二十五の界において異なった輪廻を生じる。
聖なる位に達していない者は、我（が）を大小、草の種粒や米粒、豆粒、あるいは親指ほどのものと見誤り、さまざまな妄想を生じる。妄想の相は真実ではない。
世間を超えた我の相は仏性と呼ばれ、この我を受け入れることが最も善いことである。
善男子よ、例えば地中に宝物があると知る者が、鋭い鋤を持って土を掘り進め、岩盤や砂利を越えられるように、ダイヤモンドの層に達するまで掘ることはできない。
ダイヤモンドの性質については、どんな刀や槌も壊すことはできない。衆生の仏性もこれと同じである。すべての論者や天魔、梵天に至るまで、天人や人間でさえ破壊できない。
五蘊の相は有為のものであり、岩や砂利のように掘ることが可能であるが、仏性はダイヤモンドのように壊すことができない。
この意味により、五蘊の身体を破壊することは殺生と呼ばれる。
善男子よ、仏法は決して計り知れないものであると知るべきである。」
善男子よ、大乗方等経は甘露のようなものであるが、時には毒薬のようでもある。
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。
「どのような因縁によって、如来は大乗方等経を甘露のようであり、また時には毒薬のようだと言われるのですか？」
仏は言われた。
「善男子よ、今お前は如来蔵の真実の意味を知りたいのか？」
カッサパ菩薩は答えた。
「私は今、如来蔵の意味をぜひ知りたいと思います。」
その時、世尊は偈を述べられた。
甘露を飲む者あり、
身を損じ早死にす。
甘露を飲む者あり、
寿命を延ばし長生きす。
毒薬を飲みて生きる者あり、
毒を飲みて死ぬ者あり。
無礙の智は甘露のごとし、
それがまさに大乗経典なり。
大乗経典はこのように、
毒薬とも呼ばるる。
バターや蜂蜜の如く、
そして諸々の砂糖のごとく。
飲みて消化すれば薬なれど、
消化せずば毒となる。
大乗経もこれに同じく、
賢者には甘露なれど、
愚者には仏性を知らず、
大乗を聞けば毒薬となる。
声聞・縁覚の者にとって、
大乗の法は甘露なり。
さまざまな味の中で、
乳の質は最上なり。
勤勉に精進する者は、
大乗の法に依りて、
大涅槃に到達し、
人間の中で王となる。
衆生は仏性を知り、
無上の甘露を得て、
生ずることも滅することもない。
カッサパ菩薩のように。
カッサパよ、お前は必ず、
三帰依の法を巧みに弁別せよ。
三帰依の真実の性質は、
すなわち我の真の性質なり。
もしよくよく考察できれば、
我の性質は仏の性質を有す。
そのような者を知るべし、
彼らは如来蔵に入ることを得、
我と我の所有を知る。
その者はすでに世間を超え、
性・仏・法・僧・三宝は、
第一の無上の位なり。
以上の偈は我が説くところなり。
仏性をそのように思え。
カッサパ菩薩は偈（うた）をもって仏に申し上げた：
私は今、何も知らず、
ただ三宝に帰依します。
いかにして到るのでしょうか、
無上・無畏の境地へ？
三宝の実義を知らずして、
無我とは何でしょうか？
いかに仏に帰依すれば、
安穏の地を得られるでしょうか？
法に帰依するとは何か、
どうか仏よ、私にお示しください。
どうすれば自在を得られ、
いかにして自在を失うのでしょうか？
いかに僧に帰依すれば、
無上の利益を得られるのでしょうか？
どのようにして真理を説き、
来世に仏道を成就できるのでしょう？
もし来世に仏とならぬならば、
三宝に帰依するとは何を意味するのか？
私はまだ何も知らぬゆえに、
段階を追って帰依しようとします。
まだ胎に宿っていないのに、
どうして子を産むと想えるのでしょう？
もし胎内にあると知れば、
それはすでに「子」と呼ばれます。
子が胎にあるならば、
間もなく誕生するでしょう。
これこそが「子」の意味、
衆生の業もまた同じです。
仏がお説きになった通りに、
愚かなる者は知り得ません。
なぜなら彼らは知らずして、
輪廻・生死の牢獄に迷うからです。
名ばかりの在家信者（優婆塞）となり、
真実の義を知ろうとしません。
どうか仏よ、広く説き明かし、
疑いの網を断ち切ってください。
偉大なる智慧の仏よ、
どうか慈悲をもって分別し、
如来の深秘なる宝蔵について
どうかお説きください。
仏、カッサパ菩薩にお答えになった：
カッサパよ、よく聞きなさい。
今、私はあなたのために、
如来の秘密の宝蔵を開き、
あなたの疑いを解きましょう。
いま、心を込めて聞きなさい：
あなたは菩薩の中にあって、
第七の仏と同じ名を持つ者です。
仏に帰依する者は、
まことの在家信者（優婆塞）であり、
決して他の神々に
再び帰依することはありません。
法に帰依する者は、
一切の殺生を離れます。
僧（聖なる僧伽）に帰依する者は、
もはや外道を求めません。
このようにして三宝に帰依すれば、
恐れるべきものは何もなくなるのです。
カッサパ（Ca-Diếp）は仏に申し上げた：
私も三宝に帰依します。
これが正しい道と呼ばれ、
諸仏の境地であり、
三宝の相は平等です。
常に智慧の本性を持ち、
我（が）の本性と仏の本性は、
二つではなく、違いもありません。
この道は仏に称賛され、
安らぎの住処に直通します。
また「正遍知（しょうへんち）」とも呼ばれ、
ゆえに仏から賞賛されるのです。
私もまた仏道に至り、
仏が称えるところへ行きます。
それは最上の甘露（かんろ）であり、
どの世界にも存在しないものです。
仏はカッサパ菩薩に告げた：
「善男子よ、
今、あなたは声聞や凡夫のように、三宝の位を分別してはなりません。
大乗においては、三帰の相に差別はなく、
なぜなら、仏性の中にすでに法と僧が備わっているからです。
声聞や凡夫を教化するために、
あえて三帰の相を分けて説くのです。
善男子よ、
もし世間の法に随順しようとするならば、
三つの帰依（三帰依）を分別して説くべきです。」
仏はさらに善男子（カッサパ）に告げた：
「善男子よ、
菩薩はこのように思惟すべきである。
『今、この我が身をもって仏に帰依する。
もしこの身において仏道を成ずることができ、
すでに仏となったならば、
もはや他の世尊に対して、
礼拝・供養・尊敬をなすべきではない。』
なぜなら、諸仏はすべて平等であり、
一切衆生のために、帰依の対象となるからである。
もし法身の舎利を尊重しようと願うならば、
諸仏の塔廟を礼拝・供養すべきである。
これは、衆生を教化するために、
衆生が私の身体を塔廟として想い、
礼拝・供養するように導くのである。
そのような衆生は、我が法身をもって、帰依の対象とする。
すべての衆生は、邪偽で真実でない法に依っている。
ゆえに、私は順次に彼らに真実の法を説こう。
さらに、もし衆生が真の僧伽（僧）ではない集団に帰依しているならば、
私は真の僧となり、彼らのために帰依の対象となろう。
もし三つの帰依（仏・法・僧）を分別して執着する者がいれば、
私は彼らのために三法に差別のない唯一の帰依所となろう。
盲目の者には、私は**眼目（視覚）**となろう。
また、声聞・縁覚のためには、真実の帰依所となろう。
善男子よ、
このようにして、菩薩は、無量の悪しき衆生や、
智ある者のために、仏の行を行ずるのである。
善男子よ、
たとえば、ある人が戦場に出陣する時に、
『この軍の中で、私は第一である。
すべての兵士たちは、私に依り頼むのだ』と自ら思うように、
菩薩もまたそのように思い、仏事を行うべきである。」
また、王子が次のように思惟するのと同じである：
「私は他の王子たちを教化し調伏し、
大王の位を継ぎ、覇者の業を護り、
自在を得て、すべての王子たちを帰依させよう。」
このように思うがゆえに、
卑しい心を起こしてはならない。
王子も、王や大臣たちも、
皆このようにあるべきである。
善男子よ、
菩薩もまたこのように思惟するのである：
「三つのもの（仏・法・僧）は、我とどのようにして一体なのか？」
善男子よ、
仏は「この三つのものこそが涅槃である」と説かれる。
如来とは、無上士（むじょうし）と名づけられる。
たとえば、人の身体において、頭は最も上であり、
手や足、関節などとは同等ではないように、
仏もまた最も尊いものであり、
法や僧とは同じではない。
しかし、世間の人々を教化し導くために、
あえて異なる相（すがた）を示す。
これは、ちょうど人を登らせるためのはしごのようなものである。
ゆえに、今あなたは凡夫のように、
三法の帰依の相を差別して受け取ってはならない。
大乗においては、
あなたは鋭利なる剣のように、強く、明確に判断すべきである。
カッサパ菩薩は仏に申し上げた：
「世尊よ、
私はすでにこのことを知っております。
しかし、あえてお尋ねしたのは、無知ゆえではありません。
私は、大いなる勇猛心を持つ諸菩薩のために、
清浄無垢の真実の修行について、如来にお尋ねしたのです。
願わくは、如来がこの大乗方等の教えを説き、
その不思議なる行いと、経典を明らかにされんことを。
大悲なる世尊は、まさしく今日、巧みに解き明かしてくださいました。
私もまた、その法に安住しております。
仏が説かれた、菩薩の清浄な真の修行とは、
すなわち大涅槃経の宣説に他なりません。
世尊よ、
今、私もまた、衆生のために広く説きましょう。
このような**如来の秘密の蔵（奥深き教え）**を明らかにし、
真実の三帰依の意味を証知せしめましょう。
もし衆生の中に、この大涅槃経を信じる者があれば、
その者は、自ずから三法の帰依の意義を明らかに理解することができます。
なぜなら、如来蔵には仏性が具わっているからです。
もし誰かがこの経典を説くならば、
彼は常に、この身に仏性が内在していると説くことでしょう。
その者は、もはや三法に外に求めることなく、
遠くに三帰依を探す必要はありません。
なぜなら、未来において、
我が身こそが三宝を成就するからです。
ゆえに、声聞・縁覚やそのほかの衆生たちも、
我が身を拠り所として、尊敬し礼拝するのです。
このような意味をもって、
まさに大乗の経典を善く学ぶべきです。
仏性とは、かくの如く、不可思議であり、
三十二相、八十種好もまた、不可思議なのであります。」
仏はカッサパ菩薩に告げられた：
「善き哉（よきかな）、善き哉！
善男子よ、あなたはすでに極めて深き智慧を成就している。
今、私はさらに、あなたのために
如来蔵（にょらいぞう）へと証入する法を説こう。
もし「我（が）」が実在するとすれば、
それは常住の法であり、
苦しみから離れることがない。
また、もし「我」が存在しないとすれば、
清浄なる行を修しても、利益を得ることがない。
もし、すべての法に我が無いと考えるならば、
それは「断見（だんけん）」である。
反対に、我が有ると考えるならば、
それは「常見（じょうけん）」である。
また、もしすべての行（諸行）が無常であると考えるならば、
それもまた断見であり、
もし諸行が常住であると考えるならば、
それもまた常見である。
苦であると説けば、それは断見であり、
楽であると説けば、それは常見である。
すべての法を常として修行すれば、断見に陥り、
すべての法を断として修行すれば、常見に陥る。
これはちょうど、歩くときに、
まず前の足を動かし、
それによって後ろの足を動かすようなものである。
法の「常」と「断」とを修行する者もまた、
このように、断と常の両方を経る必要がある。
このように考えるならば、
苦の法を修行する者は「善し」とは言えず、
楽の法を修行する者は「善し」とされる。
無我の法を修する者は、
煩悩に属するものとされ、
常の法を修する者こそが、
如来蔵に属するものとされるのである。」**
涅槃とは、いかなる場所にも属さない。
無常なる法を修行するならば、
それはただの**財物（ざいもつ／一時的なもの）**にすぎず、
常なる法を修行する者は、
それこそが「仏・法・僧」、そして「正しい解脱」と呼ばれるのである。
ゆえに、**仏法の中道（ちゅうどう）**を知るべきである。
それは、両極（断と常）を離れ、
真実の法を説くものである。
凡夫の愚かなる者たちは、
この法に対して疑いをもたないが、
それはちょうど、虚弱な者が滋養のある薬を得て、
その力を回復するようなものである。
有（う）と無（む）の諸法については、
その本性（体性）は決まったものではない。
たとえば、**四大（地・水・火・風）**の性質は、
それぞれ異なり、相互に相反している。
良医（りょうい）とは、
どの大（元素）に基づいて病が起きたかを知り、
それに応じて適切に治療するのである。
善男子よ、
如来もまた、すべての衆生に対して、
まさにこの良医のごとし。
衆生の煩悩の相（かたち）や性質の違いをよく知り、
それを断ち切り、
如来蔵の秘密、仏性の清浄なる常住不変の本性を開示するのである。
もし「ある」と言うならば、
それは智慧に染まらぬものでなければならない。
もし「無い」と言うならば、
それは**虚妄の言葉（うそ）**となる。
もし「ある」と言うのであれば、
沈黙していてはならないはずである。
だがまた、議論をして争ってはならない。
ただ、すべての法の真の本性（真如）を明らかに知ろうと努めることが肝要なのである。
凡夫は如来蔵を理解しないがゆえに、戯論（けろん）し、言い争いをする。
もし「苦の法」を説けば、
愚かな者は「この身体は無常である」と執着し、
この身の中に楽の本性があることを知ることができない。
もし「無常」を説けば、
凡夫は「すべての身体は無常である」と執し、
まるで焼かれていない瓦（かわら）のように認識する。
智ある者は、よく観察すべきである。
すべてが無常であるとは言うべきではない。
なぜなら、この我が身の中には、仏性の種子（しゅし）があるからである。
もし「無我」を説けば、
凡夫は、「すべての仏・法にも我（が）は存在しない」と見なす。
智者は、「無我」とは仮の名であって、実体はないことを観察すべきである。
かく観じて、疑いを生じてはならない。
もし「如来蔵は寂静である」と説けば、
凡夫はそれを聞いて、「これは断滅である」と執着する。
智者は、如来とは常住して変化のない存在であることを観察すべきである。
もし「解脱は幻（まぼろし）のようなものである」と説けば、
凡夫は「解脱とは消滅することだ」と見なす。
智者は、如来の解脱とは、たとえ来去があっても、常に存在し変わらぬものであると観察すべきである。
もし「無明によって諸行が起こる」と説けば、
凡夫は「明（みょう）と無明という二つの法がある」と思い込み、分別する。
智者は、その本性には二（ふたつ）がないことを明らかに知る。
「二なき性（しょう）」こそが、すなわち**真実の性（しんじつのしょう）**である。
また、「諸行を因として識（しき）が生ずる」と説けば、
凡夫は「行」と「識」という二つのものがあると見る。
智者は、その本性が二ではないことをよく知る。
二なき本性こそ、すなわち真実の性である。
もし「十善・十悪は作（な）すことができる、またはできない」、
「善道と悪道」、「善法と悪法」と説かれるならば、
凡夫はそれを聞いて、二つのものがあると考える。
しかし、智者は、その本性においては二が無いことを明らかに知る。
二なき性（ふたつなきしょう）こそが、すなわち真実の性（しんじつのしょう）である。
もし「すべての苦の法を修すべきである」と説かれるならば、
凡夫は、そこに二があると考えるが、
智者は、その本性においては二が無いと明らかに知る。
その二なき性こそが、真実の性である。
もし「すべての行法は無常である」と説かれるならば、
如来蔵もまた無常であると凡夫は考える。
しかし、智者は、その本性においては二が無いと知る。
その二なき性こそが、真実の性である。
もし「すべての法は無我である」と説かれるならば、
如来蔵もまた無我であると凡夫は思う。
しかし、智者は、その本性において二が無いことを知る。
その二なき性こそが、真実の性である。
「我（が）」と「無我」とは、その本性において二ではない。
如来蔵は、その義（意味）と性（本性）とが、無量無辺である。
このような如来蔵は、すべての仏が讃嘆するところである。
今日、私はこの経の中において、
そのすべての功徳を成就し、すでに説き終えたのである。
善男子よ、
「我」と「無我」は、その性と相において二つではない。
あなたは、このことを大切に受け取り、しっかりと受持すべきである。
また、この経典をよく記憶し、守り、伝えていくべきである。
かつて私が説いた『大般若経（だいはんにゃきょう）』においても、
「我」と「無我」は二ではないと、すでに説いているのである。
善男子よ、
たとえば、乳（にゅう）から酪（らく）が生じ、酪から生酥（しょうそ）、生酥から熟酥（じゅくそ）、熟酥から醍醐（だいご）が得られるようなものである。
この酪というものは、乳から生じたのか、自ら生じたのか、あるいは他から生じたのか？
それは、醍醐に至るまでも同様である。
もし「他から生じた」と言うならば、
それはもはや乳から成ったものとは言えない。
もし乳から生じたのではないというならば、
乳は酪にとって無用のものとなってしまう。
なぜなら、乳にはもともと酪が含まれていないと見なすからである。
もし「酪が自ら酪を生じる」とするならば、
それは乳から段階的に変化する必要はないはずである。
もし段階的に変化するというならば、
それは同時に生じてはならないことになる。
そして、同時でないならば、
この五段階（乳 → 酪 → 生酥 → 熟酥 → 醍醐）はすべて同時では存在しない。
たとえ同時でなくとも、
決して他のものから生じたのではないと知るべきである。
つまり、乳の中にはすでに酪の相が潜んでいると知るべきである。
味が豊かで深いため、
すぐに変化することができないのである。
醍醐に至るまでも、まさに同じことである。
たとえば、雌牛が草を食べ、水を飲み、
血脈が変化して乳ができる。
もし甘い草を食べれば、乳は甘くなり、
苦い草を食べれば、乳には苦味が混じる。
**雪山（せつざん）**には「フィニ草（Phī-nī）」という草がある。
雌牛がこのフィニ草を食べると、
それは純粋な醍醐となり、
青・黄・赤・白・黒の色は混じらない。
このように、稲や草が因縁となって、
牛乳の色や味が変わるのである。
これと同じく、すべての衆生もまた、
**明（みょう）と無明（むみょう）、および業（ごう）**という因縁によって、
二つの相を生み出す。
もし無明が転じれば、
それは明へと変わる。
すべての善法・不善法などもまた、
まさに同じく、本性においては二にあらず。
カッサパ菩薩、仏に白して曰く：
「世尊よ、
如仏の説のごとく、乳（ちち）の中に酪（らく）の相ありとは、
その義（ぎ）いかん。
世尊よ、
もし『乳の中に決定して酪の相あり』と言わば、
その相は微細（びさい）にして見えずとする。
しかるに、なにゆえに乳より酪が成ると説くのか？
そもそも、もと無くして今あるを「生（しょう）」と名づく。
もし酪がすでに乳に「本来ある」のであれば、
なぜそれを「生ずる」と言うのか？
また、もし『乳の中に決定して酪の相あり』と言わば、
草や稲（いね）の中にも乳があるべし。
そして、乳の中にもまた草稲があるべきである。
また、もし『乳の中に決定して酪の相なし』と言わば、
なぜ乳を因として酪が成るのか？
もしも「以前は無く、後に生じる」と言うならば、
なにゆえに乳より草稲が生じないのか？
善男子（ぜんなんし）よ、
乳の中に決定して酪ありとも、乳の中に決定して酪なしとも言うべからず。
また他より生ずるとも言うべからず。
もし乳の中に決定して酪ありと言わば、
その質と味とが如何にして異なるか。
ゆえに、乳の中に決定して酪の質ありと言うべからず。
もし乳の中に決定して酪なしと言わば、
なにゆえに乳の中に他の物生じざるか。
毒を乳に混ぜて、乳が酪と化したとき、
その酪の質は人を殺す。
ゆえに、乳の中に決定して酪の質なしとは言うべからず。
もし酪の質が他より生ずると言わば、
なにゆえに水には酪の質生じざるか。
なにゆえに酪は乳より生ずるか。
ゆえに、酪の質が他より生ずるとは言うべからず。
善男子よ、
牝牛は草を食し消化して白血となす。
衆生の福力により草血は乳と変ず。
この乳は草血より生ずれども、
二つと称せず、ただ因縁により生ずと呼ぶべし。
酪の質、さらには醍醐（だいご）もまたかくの如し。
因縁により乳滅後、酪の質となり、
発酵し温められる、これ因縁なり。
醍醐もまたかくの如し。
ゆえに、乳の中に決定して酪の相なしと言うべからず。
もし他より生ずと言わば、
乳外に酪の質を生ずる由なし。
善男子よ、
「明（みょう）」と「無明（むみょう）」もまたかくの如し。
もし煩悩（ぼんのう）と共にあらば、これを無明と名づく。
もしすべての善法（ぜんぽう）と共にあらば、これを明と名づく。
ゆえに我は二つの相（そう）なしと説くなり。
かくのごとく、かつて我は雪山（せつざん）にて牝牛が肥尼（ひに）草を食すとき、純粋な醍醐（だいご）を生ずると説いた。
仏性（ぶっしょう）もまたかくの如し。
善男子よ、
煩悩により蔽われて衆生（しゅじょう）は仏性を見ず、
それはまるで福薄き者が肥尼草を見ずるがごとし。
大海（たいかい）の中、同じく塩味（えんみ）あれども、
その中に甘美なる淡水（たんすい）もあり、味は乳のごとし。
雪山には多くの薬草あれど、毒草もまたあり。
衆生の身もまたかくの如し。
毒蛇の四大の性を帯（おび）しながらも、
その中に妙薬（みょうやく）すなわち仏性を有す。
仏性は作られし法（ほう）に非ず。
ただ煩悩・外境（げきょう）により蔽われたり。
もし衆生が煩悩を断ずることあらば、
即ち仏性を見て無上道（むじょうどう）を成ず。
例えば虚空（こくう）に雲が漂い雷鳴（らいめい）轟くとき、
すべての象牙（ぞうげ）に花が生ず。
もし雷鳴なければ、花は生ぜず。
衆生の仏性もまたかくの如し。
常に煩悩に蔽われて見えず。
ゆえに我は衆生に我（が）無しと説くなり。
もしこの微妙なる『大涅槃経』を聞くことあらば、
象牙に咲く花のごとく仏性を見ることを得ん。
たとえ経典のすべての三昧を聞けども、
この『大涅槃経』を聞かざれば、
如来の妙なる相を知らず。
雷鳴なきとき象牙の花見えざるが如し。
もしこの経を聞けば、即ちすべての如来が説く仏性の蔵を知ることを得ん。
雷鳴のあるとき象牙の花を見るがごとし。
この経を聞くことで、すべての衆生が仏性を有することを知らん。
この意味によって、『大涅槃経』を如来の蔵、すなわち大いなる法身と称す。
雷鳴のあるとき象牙の花がいよいよ生ずるが如し。
もし善男子、信女にしてこの微妙なる『大涅槃経』を修学することあらば、
かれらは仏に報恩し得る者なり。
真に仏の弟子なりと知るべし。
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。「世尊よ、仏性は既に申された通り非常に深遠であり、見つけにくく、入りにくいものであり、声聞や縁覚の衆はこれに到達することができません。」
仏は言われた。「善男子よ、まさにあなたの讃嘆した通りであり、我が言葉と相違ありません。」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。「世尊よ、その仏性とはいかにして非常に深遠で、見つけにくく、入りにくいのでしょうか？」
仏は言われた。「善男子よ、ちょうど百人の盲人が眼病を治すために良医のもとに来たようなものです。その時、良医は金の針で彼らの目の膜をはがし、はがし終えると一本の指を立てて『見えますか？』と尋ねました。盲人たちは『まだ見えません』と答えました。良医は次に二本、三本の指を立てると、盲人たちはようやくかすかに見えると言いました。
善男子よ、この『大涅槃経』の妙法も同じことです。無量の菩薩たちは六波羅蜜を完全に修行していても、十住の位に達するまで仏性を見ることができませんでした。仏が説かれると、少しだけ見えるようになりました。この菩薩が仏性を見た時、皆こう言いました。『世尊よ、不思議なことです。私たちは無量の生死の流転に堕ち、常に無我に惑わされてきました。』
善男子よ、この菩薩でさえ十地に上るまで仏性を明確に見ることができませんでした。ましてや声聞や縁覚の者が見得るわけがありません。」
善男子よ。たとえば、ある人が空中を飛ぶ燕の群れを見上げて、よく見ると燕の姿がはっきりと見えるようなものである。十住菩薩が仏性に対してわずかにそれを見知るのもこれと同じである。ましてや声聞や縁覚がそれを見知ることなどできようか。
善男子よ。たとえば酔っぱらった人が遠い道を歩き、ぼんやりと物を見ているのと同じである。十住菩薩が仏性をわずかに見知るのもこれと同じである。
善男子よ。たとえば、喉が渇いた人が広い野原を歩き回り、水を探している。茂みの中に白鶴がいるのを見るが、その人は渇きに苦しみ迷い、木なのか水なのかわからない。よく見てみると、それが白鶴と茂みであることがわかる。十住菩薩が仏性をわずかに見知るのもこれと同じである。
善男子よ。たとえば、ある人が広大な海の中にいて、数千由旬の彼方に大きな船を見つめ、それが船なのか空間なのか迷っている。長く見つめた後で、心の中でそれが大きな船であると確信する。十住菩薩が自らの中に仏性を見るのもこれと同じである。
善男子よ。たとえば、王子が体が弱く、夜通し遊びまわった後、翌朝に目がかすんでよく見えない。十住菩薩も自分の中に仏性を見るが、まだはっきりとは見えないのもこれと同じである。
善男子よ。たとえば、役人が夜通し仕事をして家に帰り、ぱっと群れの牛を見て、それが牛なのか建物なのか迷う。長く見て、牛だと認めるが、まだ確信は持てない。十住菩薩も自分の中に仏性を見るが、まだ確信を持つことはできないのもこれと同じである。
善男子よ。比丘が戒を守り、水の入った鉢の中に虫がいないのに虫の姿を見て、「この水の中には虫か塵があるのか」と思う。長く見て、塵だとわかってもはっきりとはしない。十住菩薩が自分の中に仏性を見るが、はっきりとは見えないのもこれと同じである。
善男子よ。遠くで子供が影の中に立っているのを見る人がいて、「それは動物か鳥か人間か」と思う。長く見て子供だとわかっても、まだはっきりとはしない。十住菩薩が自分の中に仏性を見るが、はっきりとは見えないのもこれと同じである。
善男子よ。夜の暗闇の中で菩薩像の絵を見て、「これは菩薩の像か天神の像か」と思う。長く見て菩薩像だとわかっても、はっきりとはしない。十住菩薩が自分の中に仏性を見るが、はっきりとは見えないのもこれと同じである。
善男子よ。仏性はこのように非常に深く、知り難く、見難いものであり、ただ仏だけが明らかに知っている。声聞や縁覚では到達できない。賢者はこのように観察して仏性を明らかに知らなければならない。
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。「仏性は微細で見えにくいのに、どうして肉眼で見ることができるのでしょうか。」
仏はカッサパ菩薩に言われた。「善男子よ。非想非非想天のように、それは二乗の者たちにはわからず、ただ経典に随って知るのである。
善男子よ。声聞や縁覚はこの大涅槃経に信順して、自分の身に仏性があることを自覚する。
善男子よ。だからこそ大涅槃経を精進して修行しなければならない。仏性はただ仏のみが明らかに知るものであり、声聞や縁覚は到底到達できないのである。」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。「世尊よ、凡夫の衆生は聖者でないのに皆『我あり』と言います。」
仏は言われた。「例えば、二人の親友がいる。一人は王子で、もう一人は身分の低い者である。二人はよく交流していた。ある時、身分の低い者は王子が良い刀を持っているのを見て心に欲しがった。しばらくして、王子はその刀を持って他国へ逃げた。ある日、身分の低い者が他人の家で寝泊まりしている時、夢の中で『刀だ！刀だ！』と言った。その家の者がそれを聞いて王に届け出た。王は問いただした、『お前は刀と言ったが、それは今どこにあるのか？』その者は前の出来事を詳しく話し、『たとえ王が私を殺して手足を切り裂いても、その刀は見つけられません。私は王子と元々親友であり、以前は目でその刀を見ましたが、触れることもせずましてや取ろうとも思いませんでした』と言った。
王はさらに尋ねた。『お前が刀を見た時、その形は何に似ていたか？』
その者は答えた。『陛下、その刀は黒いヤギの角のように見えました。』
王はそれを聞いて喜び、笑いながら言った。『恐れるな、私はお前を許す。私の宝物庫にはそのような刀は存在しない。ましてやお前が王子の刀を見たということはない。』
その時、王は廷臣たちに尋ねた。『お前たちはあの刀を見たことがあるか？』そう言い終わると王は急死した。廷臣たちは新たな王子を立てて王とした。」
新しい王は廷臣たちに尋ねた。「お前たちはあの刀を見たことがあるか？その形はどのようなものか？」
廷臣たちは一斉に答えた。「私たちは皆、その形は黒いヤギの角のようだと見ました。」
王は言った。「私の宝物庫に、そのような形の刀があるところがどこにあるだろうか？」
順番に四人の新しい王がその刀を探したが、誰も見つけられなかった。
その後、以前に亡命していた王子が国に戻り、王に即位した。即位後、その新しい王は再び廷臣たちに尋ねた。「お前たちはあの刀を見たか？その形はどうだったか？」
廷臣たちは答えた。「私たちは皆見ました。」そしてそれぞれ競って刀の形を述べた。ある者は「刀の刃は青い蓮の花のように清らかだ」と言い、またある者は「ヤギの角のようだ」と言い、またある者は「刀は火のように赤く輝いている」と言い、またある者は「刀は黒い蛇のように真っ黒だ」と言った。
王は笑って言った。「お前たちは皆、私の刀の本当の形を知らないのだな。」
善男子よ！菩薩は世に現れて、自我の真実の姿をこのように語り終え、去っていく。まるで王子が良い刀を持って他国へ逃げ去るように。
凡夫の愚かな者たちは、すべてに自我があると誤って思い込む。まるで貧しい民が他人の家で眠り、夢の中で「刀だ！刀だ！」と言うように。
声聞・縁覚は衆生に問う、「自我の相はどのようなものか？」と。すると答える者は、「私は自我の相が親指ほどの大きさで見える」と言い、またある者は「米粒のようだ」と言い、またある者は「草の種のようだ」と言い、さらにある者は「自我の相は心の中にあり、太陽のように輝いている」と言う。
これらの衆生はみな自我の相を知らない。まるで廷臣たちが刀の形を知らないのと同じである。
菩薩は言う。自我の姿は凡夫には明らかにわからず、妄想によって自我の様々な形を作り出す。それはまるで人々が刀の形を「黒いヤギの角のようだ」などと言うのと同じである。
そのような凡夫たちは次々と誤った見解を生み出す。
その誤見を断つために、如来は世に現れて無我の法を説かれた。まるで王子が廷臣たちに「我が宝物庫にそのような刀はない」と言ったように。
善男子よ！今日、如来が説く真実の自我は「仏性」と呼ばれる。仏性は我が仏法の中にあり、まさにあの良い刀のようなものである。
善男子よ！もし凡夫の中に正しく語る者があれば、それは仏法の最高の教えに従っているからである。もし巧みに区別し、そうした言葉を説く者がいれば、その人こそが菩薩であると知るべきである。
元のソース：https://thuvienhoasen.org/p16a170/12-pham-nhu-lai-tanh-thu-muoi-hai
ChatGPTによる日本語訳です。
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