（漢文巻11、12、13）
仏はカッサパ菩薩に言われた。「大菩薩はこの大涅槃経において、五つの行を専念して思惟しなければならない。
一つは聖なる行、二つは梵行、三つは天の行、四つは嬰兒行、五つは病の行である。
善男子よ！大菩薩は常にこの五つの行を修行すべきである。さらにもう一つの行、すなわち如来の行があり、これこそが大乗大涅槃経である。」
大菩薩はどのようにして聖なる行を修めるのか？大菩薩はあるときは声聞、またあるときは如来の徳により、この大涅槃経を聞いて信心を起こす。信じた後、次のように思惟する。諸仏世尊には、最高の道があり、正しい法があり、大衆のための正しい行がある。また方等大乗の経典がある。今、私は大乗の経を慕い願い、妻子や親族、家屋、金銀財宝、美しい珠玉の数珠、香花、雅楽、供養の者、僕や女僕、象や馬、車両、牛や山羊、鶏や犬、豚にいたるまでを離れ去るべきであると考える。さらにこうも思う、家にいることは牢獄のような束縛であり、そこからすべての煩悩が生じる。出家すれば広大な虚空のようであり、すべての善法はここで増長する。もし家にいては生涯にわたり梵行を全うできないので、今、私は髭や髪を剃り、出家して最高の道を学ぶべきである。
そのように出家しようとする時、天魔波旬は大いに憂い恐れ、言った。「この菩薩はまた私と大きな争いを起こすであろう。」
善男子よ！この菩薩はどこで争いを起こすのか？この菩薩は僧団に入ると、もし如来とその弟子たちが威儀を備え、心身が静謐であれば、心は柔和で清浄となり、出家を願い、髭や髪を剃り、三衣をまとって出家する。出家後は戒律を守り、威儀は欠けることなく、行動は安穏で過ちがなく、たとえ小さな罪を犯しても恐れを抱き、心は金剛のように戒を護るのである。
善男子よ！たとえば、ある人が浮き輪をつけて大海を渡ろうとしている。海の中に羅刹（ラセツ）がその人に付きまとい、浮き輪を欲しがる。その人は考える、「もしこれを与えれば必ず沈んで死ぬことになる」と。そう思って言った、「羅刹よ、たとえお前が私を殺しても、私は浮き輪を与えることはできない」。
羅刹はまた言った、「全部は無理なら半分だけでもくれ」。その人はそれでも与えなかった。羅刹はさらに三分の一を求め、駄目だと、次に手のひらほどの大きさを、さらにはちり一つほどの大きさを求めた。その人は答えた、「たとえ少しだけくれと言われても、今私は海を渡らなければならず、道の遠近はわからない。もし少しでもお前に与えれば、浮き輪の空気が漏れてしまい、大海を渡れず途中で沈んでしまうだろう。」
善男子よ！菩薩が戒を護ることもまたこのようである。菩薩が戒を護持しようとする時、しばしば煩悩が菩薩にこう語りかける：「私を信じなさい。決して欺かない。ただ四つの重罪（四波羅夷）だけを破り、他の戒を守れば安らかに涅槃に入ることができる。」
その時、菩薩はこう思うべきである：「私はたとえ戒を護って阿鼻地獄に堕ちることがあっても、決して戒を破って天界に生まれることはしない。」
すると煩悩はさらに言う：「もし四つの重罪を破りたくないなら、僧残（増上慢の罪）を破ればよい。それで安らかに涅槃に入れる。」
菩薩は同意しない。
煩悩はまた言う：「もし僧残も犯せないのなら、せめて摂律儀（偷蘭遮）を破ればよい。それで安らかに涅槃に入れる。」
菩薩はそれにも従わない。
煩悩はさらに言う：「摂律儀もだめなら、捨墮（捨戒）を犯せばよい。それで涅槃に至ることができる。」
菩薩は従わない。
煩悩はまた言う：「では、波逸提（パーイッディヤ／軽罪）を犯せば、安らかに涅槃に入ることができる。」
菩薩はそれにも耳を貸さない。
さらに煩悩は言う：「それも無理なら、突吉羅（ドゥクカタ／微細な罪）を犯せばよい。そこから涅槃に至ることができる。」
菩薩はやはり従わず、心中でこう思う：「たとえ突吉羅のような微細な罪を犯したとしても、それを懺悔しなければ、生死の大海を渡り、涅槃の岸に至ることはできない。」
菩薩は、戒律におけるごく小さな罪であっても、これを金剛のような心で固く守り、四重罪に対しても突吉羅に対しても、同じように尊重して護るのである。
もし菩薩がこのようにして戒を堅く護るならば、次の五種の戒の要素がすべて具足される：
一つには、菩薩の根本である清浄な戒業を具足すること。
二つには、最初から最後までの清浄戒、その前後の戒をも具足すること。
三つには、悪しき思惟ではない、覚観（さとりと思惟）による清浄な戒。
四つには、正念を護る清浄な念の戒。
五つには、無上正等正覚へと回向する戒である。
善男子よ、この菩薩にはさらに二種の戒あり。
一つは世教の戒（せきょうのかい）、
二つは**正法の戒（しょうぼうのかい）**である。
もし菩薩が正法の戒を受けるならば、ついに悪をなさず。
もし世教の戒を受けるならば、まず四衆に告白し、羯磨（けつま）を行じて後にこれを得る。
善男子よ、また二種の戒あり。
一つは性重の戒（しょうじゅうのかい）、
二つは断世間の嫌疑（げんぎ）を離るる戒なり。
性重の戒とは、すなわち四重戒（殺・盗・婬・妄）をいう。
断世間の嫌疑を離るる戒とは、商売をせず、秤を欺かず、升を偽らず、人を欺かず、権勢をもって他人の財物を奪わず、悪心をもって人を束縛せず、人の成就を妨げず、灯をともして横たわらず、田畑を耕さず、商いの業を営まずということである。
また、象・馬・車・牛・羊・駱駝・驢馬・鶏・犬・猿・獅子・孔雀・鸚鵡・鳩・虎・豹・狼・猫・狐・猪など、あらゆる悪獣を飼わず。
また、童男・童女・男女の僕、金銀・瑠璃・玻璃・真珠・珊瑚・瑪瑙・翡翠・貝・その他の宝物、銅・鉄・錫・鉛・鍮、及び大きな器物を蓄えず。
毛衣・羊衣・皮衣を蓄えず。
米・粟・胡麻・黍・豆、また生熟の食を入れる器をもたず。
常に一日一食を守り、二度食せず。
常に乞食（こつじき）し、僧団の中で食を受け、常に知足をもって足る。
別請を受けず、肉を食せず、酒を飲まず。
五辛（にんにく・らっきょう等）を食さず。
ゆえに菩薩の身は臭穢を離れ、常に諸天および人々より恭敬・供養・尊重・讃嘆される。
食は足るを知り、余分を受け取らず。
衣は身を覆うに足るのみを受け取る。
常に三衣一鉢および坐具を持し、二羽の鳥の翼のごとく離れず。
根・茎・芽・種・果などの植物を蓄えず。
宝物・金銀・倉庫・食料・刺繍衣・広高なる床・象牙・黄金の床・多色の帳幕などを持たず、これらに坐臥せず。
柔らかい敷物を用いず。
象や馬の鞍に坐せず。
細かく柔らかい衣をもって床を敷かず。
床に二つの枕を置かず、また赤く美しい枕や彫刻された枕を受け取らず。
象競（ぞうくらべ）、馬競、車競、兵の演習を見ることなく、また男女・牛・羊・鶏・雉・鸚鵡などの闘いを見ず。
また故意に戦場を見ず。
また貝・角笛・琴・瑟・箏・笛・琵琶・歌舞などの音楽を聞かず、ただ仏を供養するときのみこれを許す。
あらゆる遊戯・博奕（ばくえき）を行わず見ず。
手相・顔相・占い・卜をせず。
星辰を仰ぎ見ることなく、ただ眠気を除くためにのみ見る。
国王の使を務めず。
また人の言葉を伝えまわらず。
へつらい・邪慢によって生活を立てず。
国王・官吏・盗賊・訴訟・飲食・飢饉・戦乱・豊穣などの世間の事を語らず。
これをもって「大菩薩の世間の嫌疑を断ずる戒」と名づく。
善男子よ、大菩薩はこのように戒律の防護を厳しく守り、性重の戒を護るのと同じく心して持つべし。
善男子よ、大菩薩はこのような戒を受持したのち、次のように誓願を立てる。
「むしろこの身をもって火の坑（ほり）に飛び入るとも、
三世の諸仏の戒を毀犯して、すべての女人と不浄をなすことは決してせじ。
また誓う、むしろ灼熱の鉄をもって身を巻くとも、
決して破戒の身をもって信心の檀越（だんおつ）の衣服を受けざらん。
また誓う、むしろ赤く焼けた鉄の丸を呑むとも、
破戒の身をもって信心の檀越の食を受けざらん。
また誓う、むしろこの身をもって熱鉄の上に臥すとも、
破戒の身をもって信心の檀越の床や敷物を受けざらん。
また誓う、むしろ三百の槍の刃に貫かるるとも、
破戒の身をもって信心の檀越の薬を受けざらん。
また誓う、むしろ煮えたぎる鉄の釜の中に飛び入るとも、
破戒の身をもって信心の檀越の房舎を受けざらん。
また誓う、むしろ鉄の槌をもってこの身を頭より足まで打ち砕き、
塵灰のごとくならしむとも、破戒の身をもって人々の恭敬を受けざらん。
また誓う、むしろ熱鉄をもって両眼を抉り取るとも、
染著の心をもって人の色を見ざらん。
また誓う、むしろ鉄の錐をもって耳を貫くとも、
染著の心をもって妙なる音声を聞かざらん。
また誓う、むしろ利刀をもって鼻を断つとも、
染著の心をもって香気を貪らざらん。
また誓う、むしろ利刀をもって己が舌を断つとも、
染著の心をもって甘美を貪らざらん。
また誓う、むしろ鋭き斧をもってこの身を斬り裂くとも、
染著の心をもって柔らかき触を貪らざらん。
これらの諸事は、修行者をして地獄・畜生・餓鬼に堕せしむるものなり。
これを『大菩薩、禁戒を護持する』と名づく。
大菩薩はこのように禁戒を護持したのち、
すべての衆生にこれを施し、こう願う。
『願わくは一切衆生もまた戒を護り、
清浄の戒、善なる戒、欠減なき戒、分析せざる戒、
大乗の戒、不退の戒、随順の戒、究竟の戒を得て、
円満なる**戒波羅蜜（かいはらみつ）**を成就せんことを。』
善男子よ、大菩薩はこのように清浄の戒を修し持つとき、
すなわち初の**不動の位（ふどうのくらい）**に住することを得る。
何をもって「不動の位」と名づくか。
菩薩がこの不動の位に住するときは、
動ぜず、堕せず、退かず、散ぜず。
善男子よ、たとえば須弥山（しゅみせん）のごとし。
暴風・激風ありといえども、これを動かし、倒し、破ることあたわず。
これと同じく、大菩薩この位に住すれば、
色・声・香・味・触によって動ぜず、
地獄・畜生・餓鬼に堕せず、
声聞・縁覚の位に退かず、
異見・邪風によって散らされず、
また邪慢によって命を養わず。
また「不動」とは、貪欲・瞋恚・愚癡によりて動ぜざるなり。
「不堕」とは、四重の罪に堕せざるなり。
「不退」とは、戒を捨てて還俗せざるなり。
「不散」とは、大乗の経を誹謗する人によって心を壊されざるなり。
大菩薩はまた煩悩の魔によっても動かされず、
五蘊の魔によっても堕せず。
さらには菩提樹の下、道場に坐すときも、
天魔あれども、なお無上正等正覚を退かしむること能わず。
また死魔によっても散乱せられず。
善男子よ、これを「菩薩、聖行（しょうぎょう）を修す」と名づく。
何をもって「聖行」と名づくか。
それは諸仏・菩薩の真実に行ずるところなるがゆえに、聖行と名づく。
いかなるゆえに仏および菩薩を「聖人（しょうにん）」と名づくか。
これらの方は聖法を有し、
常に諸法の体性が空寂なることを観ずるがゆえに、聖人と名づく。
また、聖戒・聖定・聖慧を具すがゆえに、聖人と名づく。
また、七つの聖財（しちのしょうざい）──
すなわち、信・戒・慚・愧・多聞・智慧・捨離──を有するがゆえに、聖人と名づく。
また、七つの聖覚（しちのしょうかく）を具するがゆえに、聖人と名づく。
このゆえに、これを**聖行（しょうぎょう）**と名づく。
善男子よ、大菩薩は聖行を実修するとき、
この身を観察して、頭の頂より足の下に至るまで、
その中にはただ髪・毛・爪・歯あり、みな穢れて清からず。
皮・肉・筋・骨・脾・腎・心・肺・肝・胆・胃・小腸・大腸・小便・大便、
鼻汁・唾・涙・脳・髄・膿・血・脈などを具す。
菩薩このように専心観察して思惟す：
「何ものか是れ我（が）なるや。
我はいずれに属するや。
我はどこにあるや。
何ものが我に属するや。」
さらに思惟す：
「骨これ我なるや。
あるいは骨を離れて我あるや。」
その時、菩薩は皮肉を除き、ただ白骨を観察し、
骨の色相の差別──青・黄・赤・白・青黒──を観ず。
しかれどもこの骨もまた我にあらず。
なぜなら、我は青・黄・赤・白・青黒に非ざるがゆえなり。
菩薩このように一心に観ずるとき、
ただちに一切の色欲を断除す。
さらに思惟す：
「このような骨も皆因縁によって生ず。
足の骨によって踝（くるぶし）の骨を結び、
踝の骨によって脛（すね）の骨を結び、
脛の骨によって膝の骨を結び、
膝の骨によって股の骨を結び、
股の骨、臀（しり）の骨と結び、
臀の骨によって脊椎を立て、
脊椎によって肋骨を結び、
脊椎の上に頚の骨あり、
頚の骨によって顎の骨を結び、
顎の骨に牙を立て、
その上に頭蓋の骨あり。
また頚の骨より肩の骨を結び、
肩の骨によって上腕の骨を結び、
上腕の骨によって前腕の骨を結び、
前腕の骨によって手の骨を結び、
手の骨より指骨を結ぶ。」
菩薩このように観ずるとき、
身中の一切の骨は皆分離して散る。
かくのごとく観じて、
すなわち三種の欲染を断ず。
一には形貌（けいみょう）への欲染、
二には姿態（したい）への欲染、
三には柔らかなる触（しょく）への欲染なり。
大菩薩、骨の青色を観ずるとき、
十方世界の東・西・南・北、上下のすべての地、
ことごとく青色に見ゆ。
骨の黄色・赤色・白色・青黒色を観ずるときも、またかくのごとし。
菩薩このように観察するとき、
その眉間より青・黄・赤・白・青黒の光明を放つ。
そのおのおのの光の中に、菩薩は仏の形像を見て問う：
「この身は不浄の因縁の和合より成ず。
いかんがして坐し、臥し、行き、立ち、
屈伸し、俯仰し、瞬き、息し、
悲しみ、哭し、喜び、笑うや。
この身に主宰なし。
誰か使令してか、かくのごとき事あるや。」
問うやいなや、
光中の諸仏、たちまちにして隠没す。
菩薩また思惟す：
「あるいは識心（しきしん）これ我（が）なるか。
もし然らば、諸仏は我のために説かざるべからず。
しかるに、識心は次第に生滅し、流水のごとく、
これもまた我にあらず。」
さらに思惟す：
「もし識心これ我にあらずんば、
出入の息（いき）これ我なるか。」
さらに思惟す：
「出入の息とはただ風性（ふうしょう）にして、
風性はすなわち四大の一なり。
四大の中いずれの大か是れ我なるや。
地大の性は我にあらず。
水・火・風の性もまた我にあらず。」
さらに思惟す：
「この身の中には、我というものなし。
ただ心念あり、縁に随い和合して、
その作用を現ずるのみ。
たとえば呪術（じゅじゅつ）や幻術（げんじゅつ）の力によって
仮に現れるがごとし。
またたとえば笛や管が、
人の吹くに随い音を出すがごとし。
このゆえに、この身は不浄なり。
ただ諸因縁の和合によって仮に成ずるものなり。
この身のいずれの処にか、貪欲の心を起こすべきや。
またもし人の罵詈を受くるも、
いずれの処にか瞋恚（しんに）の心を生ずべきや。
この身は三十六物の和合によって成り、
穢濁・不浄なり。
いずれの処にか、罵りを受け取る我あるや。」
もし罵る声を聞く時、
すなわち思惟す：
「この罵声は何の因より成ずるや。
一つ一つの音声に、罵詈の義なし。
一音にして罵詈ならざれば、
多音といえどもまた罵詈に成らず。」
この義によって、瞋恚の心を起こすべからず。
またもし人来たりて打擲（ちょうちゃく）するも、
思惟すべし：
「この打擲は何より起こるや。
手・刀・杖と我が身との和合によって名づけて打つとす。
しかるに、何ぞ人に瞋恚を起こさんや。
これ我が身自ら此の過を招くなり。
我が身、五蘊を受けたるがゆえなり。」
譬えば的（まと）あればこそ、矢は当たる。
これと同じく、我が身あるがゆえに打たれることあり。
もし忍（にん）なければ、心散乱す。
心散乱すれば、正念を失う。
正念を失えば、善不善の義を観察すること能わず。
善不善を知らざれば、悪を犯す。
悪を犯せば、必ず地獄・畜生・餓鬼に堕す。
菩薩このように観察したのち、
**四念処（しねんじょ）**を得る。
四念処を得てのち、
堪忍（かんにん）の位に住す。
大菩薩この位に住するとき、
貪欲・瞋恚・愚癡を堪え忍ぶこと能う。
また寒・熱・飢・渇・蚊・虱・蚤、
悪風・触の粗なるもの・諸の疾病、
罵詈・罵辱・打擲・苦悩など、
身と心との一切の苦患をも忍ぶこと能う。
このゆえにこれを堪忍の位に住すと名づく。
カッサパ菩薩、仏に白して曰く：
「世尊よ、もし菩薩いまだ不動の位に住せざる時、
清浄の戒を持つにおいて、いかなる因縁によってか破戒することあらんや。」
仏言：
「善男子よ、菩薩いまだ不動の位に住せざれば、
因縁あるがゆえに、まさに破戒することあるべし。」
カッサパ菩薩、復（また）白して曰く：
「世尊、いかなるをかその因縁となすや。」
仏言：
「善男子よ、もし菩薩知る、
この因縁によって破戒すれば、
人をして大乗の経典を愛楽し、
受持せしめ、読誦し、通達し、書写し、広く説示し、
無上正等正覚の心をして退かしめざらしむることを得んと知るとき、
そのゆえに破戒すべし。
その時、菩薩はかく思惟すべし：
『我むしろ阿鼻地獄に堕ちて、一劫または一劫に満たざるも、
かならずこの人をして無上正覚より退かしめざらん。』
この因縁によって、菩薩は清浄の戒を破ることを得るなり。」
文殊師利菩薩（もんじゅしりぼさつ）、仏に白して曰く：
「世尊、もし菩薩かくのごとくの人を摂受護持して、
菩提の心を退かしめざらしむるとき、
けっしてこの因縁のために戒を破りて阿鼻地獄に堕することなし。」
仏、文殊師利を讃えて曰く：
「善哉（ぜんざい）善哉、文殊師利よ、まことに汝の言のごとし。
我おもいおこすに、かつて閻浮提（えんぶだい）において、
大国王たりし時あり。名を**仙餘（せんよ）**と曰う。
その王、大乗の経典を敬愛し、
その心純善にして、嫉妬・慳貪・惡意なく、
常に柔らかなる言を説き、善語をもって衆を導き、
また常に貧苦孤独の者を摂護し、布施・精進して休むことなし。
その時、世に仏出でず、声聞・縁覚もなし。
王はただ大乗の方等経典を信楽し、
十二年間、婆羅門（ばらもん）を供養し、
衣食・医薬・諸の資具を供給せり。
十二年を過ぎて後、王、婆羅門に告げて曰く：
『汝ら今こそ発無上菩提の心を起こすべし。』
婆羅門答えて曰く：
『大王よ、菩提の性は本来存在せず。
大乗の経典もまた如是なり。
なにゆえに大王は人と物とをして虚空と同じからしめんと欲すや。』
その時、王は大乗を尊重し、
婆羅門が方等大乗を誹謗するを聞きて、
すなわち彼婆羅門を殺せり。
善男子よ、この因縁のゆえに、
我その後よりこのかた、いまだかつて地獄に堕せず。
善男子よ、もし大乗経典を護持摂受する者あらば、
かくのごとき無量の威力を得るなり。」
仏、カッサパ菩薩に告げたまう：
「聖行（しょうぎょう）とは、すなわち四聖諦なり。
すなわち、**苦（く）・集（じゅう）・滅（めつ）・道（どう）**である。
苦とは、逼迫（ひっぱく）の相なり。
集とは、生長（しょうちょう）する相なり。
滅とは、寂滅（じゃくめつ）の相なり。
道とは、大乗の相なり。
また、苦は現相（げんそう）なり。
集は転相（てんそう）なり。
滅は除相（じょそう）なり。
道は能除（のうじょ）の相なり。
さらに、苦には三つの相あり。
一には苦苦（くく）、
二には行苦（ぎょうく）、
三には**壊苦（えく）**なり。
集とは、二十五有（にじゅうごう）をいう。
滅とは、二十五有を断滅するなり。
道とは、戒・定・慧（かい・じょう・え）を修するなり。
善男子よ、
有漏（うろ）の法には二種あり。すなわち因あり、果あり。
無漏（むろ）の法にもまた二種あり。因あり、果あり。
有漏の果をば「苦」と名づけ、
有漏の因をば「集」と名づく。
無漏の果をば「滅」と名づけ、
無漏の因をば「道」と名づく。
善男子よ、
八種の相をもって「苦」と名づく。
すなわち、
**生苦（しょうく）・老苦（ろうく）・病苦（びょうく）・死苦（しく）・愛別離苦（あいべつりく）・怨憎会苦（おんぞうえく）・求不得苦（ぐふとくく）・五陰盛苦（ごおんじょうく）**なり。
この八苦を生ずるものを「集」といい、
この八苦なきところを「滅」と名づく。
十力（じゅうりき）・四無所畏（しむしょい）・三念処（さんねんじょ）・大悲（だいひ）、
これを「道」と名づく。
また「生」とは五つの相を具す。
一には初めて生ずる、
二には終極に至る、
三には増長する、
四には胎を出ずる、
五には種類によりて生ずるなり。
老には二種あり。
一には念々に老いる、
二には終身に老いるなり。
また二種あり。
一には増長の老、
二には滅壊の老なり。」
「病（びょう）とは、四大（しだい）たがいに調わず、互いに和せざるをいう。
これにもまた二あり。
一には身の病（しんのびょう）、
二には**心の病（しんのびょう）**なり。
身の病には五あり。
一には水による病、
二には風による病、
三には熱による病、
四には雑病（ざつびょう）、
五には客病（きゃくびょう）なり。
客病にはまた四あり。
一には、その分にあらずして強いて事を為す、
二には、忘失（ぼうしつ）して転倒する、
三には、刀・杖・瓦石による、
四には、鬼魅（きみ）に憑（よ）らるるなり。
心の病にもまた四あり。
一には、歓喜（かんき）しすぎて病す、
二には、恐懼（くぐ）して病す、
三には、憂愁（ゆうしゅう）して病す、
四には、愚癡（ぐち）による病なり。
善男子よ、
身病・心病、総じて三種あり。
一には、業報（ごうほう）によるもの、
二には、悪対（あくたい）を離るること能わざるもの、
三には、時節の変易によるものなり。
かくのごとき諸の因縁によって、名と受けとが異なる病を生ず。
因縁とは、たとえば風病などのごとし。
名称とは、嘔吐（おうと）、肺腫（はいしゅ）、気逆（きぎゃく）、咳嗽（がいそう）、心動（しんどう）、瀉痢（しゃり）などなり。
受けの差別とは、頭痛、眼痛、手痛、脚痛などをいう。
これをもって**病（やまい）**と名づく。
**死（し）**とは、受けし身を捨つるなり。
この身を捨つるにもまた二あり。
一には、根命（こんみょう）つきて死する、
二には、外縁（げえん）によりて命つきて死するなり。
命尽にして死すること、また三あり。
一には、命尽いて福未だ尽せず、
二には、福尽いて命未だ尽せず、
三には、福命ともに尽するなり。
外縁による死にもまた三あり。
一には、自ら害せずして死する、
二には、他に害せられて死する、
三には、自他共に因となりて死するなり。
さらにまた、三種の死あり。
一には、放逸（ほういつ）によりて死す。
二には、破戒（はかい）によりて死す。
三には、命根（みょうこん）壊れて死すなり。
いかなるをか放逸によりて死すというや。
もし大乗方等（ほうどう）般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を誹謗（ひぼう）する者あらば、
これを放逸によりて死すという。
いかなるをか破戒によりて死すというや。
もし過去・現在・未来、三世の諸仏の所説の戒を毀犯（きぼん）する者、
これを破戒によりて死すという。
いかなるをか命根壊れて死すというや。
もし五蘊の身を捨つる者、
これを命根壊れて死すという。
このゆえに、死とはきわめて苦なるものと名づくなり。」
「いかなるをか**愛別離苦（あいべつりく）**というや。
それは、愛（あい）するところのもの、壊散（えさん）して離別するなり。
この愛するものの壊離（えり）にもまた二あり。
一には、**人間の五陰（ごおん）**の壊滅するもの、
二には、天界の五陰の壊滅するものなり。
人・天の愛すべき五陰は、
その差別・数・性、はかること無量なり。
これをもって愛別離苦と名づく。
いかなるをか**怨憎会苦（おんぞうえく）**というや。
それは、愛せざるものと会うことなり。
この愛せざるものと会うことにも三あり。
一には、地獄（じごく）、
二には、餓鬼（がき）、
三には、畜生（ちくしょう）なり。
この三悪趣（さんあくしゅ）、
それぞれに差別・数・性、無量なり。
これをもって怨憎会苦と名づく。
いかなるをか求不得苦（ぐふとくく）というや。
これにも二あり。
一には、願うところを求めて得ざるもの、
二には、多くの労力を費やすも、なお果報を得ざるものなり。
これをもって求不得苦と名づく。
いかなるをか五陰盛苦（ごおんじょうく）というや。
これすなわち、
生苦・老苦・病苦・死苦・愛別離苦・怨憎会苦・求不得苦なり。
これをもって五陰盛苦と名づく。
善男子よ、
生（しょう）は根本にして、
老苦より五陰盛苦にいたるまで、
かくのごとく七種の苦を生ずるなり。
善男子よ、
老衰（ろうすい）を論ずるに、
すべてのもの必ずしも老あるにあらず。
諸仏および諸天には、老の相まったくなし。
人間界においては、かならずしも然らず、
あるいは老あり、あるいは老なきなり。
善男子よ、
三界において身を受くるもの、
一人として生なき者なし。
このゆえに生は一切身の根本なり。
ただし、老は必定（ひつじょう）にあらず。
世間の衆生は、顛倒の想（てんどうのそう）に覆われて、
心性（しんしょう）をくらまし、
生を貪（むさぼ）り、老死を厭（いと）う。
しかるに、菩薩はかくのごとからず。
菩薩は、新たに生まるる身を観察して、
すでにその中に苦を見たり。」
善男子よ、
あるところに、一人の女性が他人の家に入ることあり。
その女性は美しく、身に玉の飾りをつけたり。
家の主人が問うて曰く：
「汝の名は何といい、誰に属すか。」
女性答えて曰く：
「我が身は**功徳大天（こうとくだいてん）**なり。」
主人また問うて曰く：
「汝は何のために来たりや。」
女性答えて曰く：
「我が至るところにおいて、金銀、瑠璃、水晶、真珠、珊瑚、琥珀、車軸石、めのう、象、馬、車輌、僕婢などを与うること能わん。」
主人聞きて喜び楽しむ：
「我が福徳ゆえに、この女を我が家に至らしむ。」
そして香を焚き、花を散じ、供養し、敬って礼拝す。
また外の門にて、一人の女性を見る。
その姿は醜く、衣服は破れ、ひび割れ、顔色は灰白、汚穢（おわい）して臭う。
主人問うて曰く：
「汝の名は何といい、誰に属すか。」
女答えて曰く：
「我は**黒闇（こくあん）**と名づく。」
主人問うて曰く：
「なぜ黒闇と名づくか。」
女答えて曰く：
「我は至るところにおいて、家の財を耗尽させ、物を損耗せしむ。」
主人これを聞き、鋭き刀を手に取りて言う：
「もし行かざるならば、汝を斬らん。」
女答えて曰く：
「汝は愚かにして智慧なし。」
主人問う：
「なぜ我を愚かにして智慧なしと言うか。」
女答えて曰く：
「家にいる美しい女は我が姉なり。常に我と共に行く。もし汝我を追い払うなら、我が姉も追わねばならぬ。」
主人家に戻り、功徳大天に問う：
「門の外に、姉の妹と称する女あり、果たしてそのとおりか。」
功徳大天答えて曰く：
「実に我が妹なり。我は常に共に行き、未だ離れたことなし。
我は善を行い、妹は常に悪を行う。
我は利益をなすことを好み、妹は損耗を行うことを常とす。
もし誰か我を愛せば、妹も愛さねばならぬ。
我を敬えば、妹も敬うべし。」
主人言う：
「善と悪と同時にあるならば、我は要せず。二人は心のまま行け。」
その時、二人の女性互いに手を取りて帰り行く。
主人は二人が去るを見て、心中非常に喜び楽しむ。
今、二人の女性は互いに手を取りて、貧しい家に至る。
貧しき者、その心大いに喜びて言う：
「今より、汝ら、我が家に住まえ。」
功徳大天（こうとくだいてん）言う：
「我らは今しがた人に追い払われたり。なぜ汝は我らに住まいを求めるか。」
貧しき者答えて曰く：
「今、汝が我が所に来たり。故に我はあの姉を敬うべきなり。ゆえに二人とも我が家に住まえと求む。」
善男子よ、
大菩薩もまたかくの如し。
天上に生まれんことを願わず、なぜなら生まれれば老い、病み、死す。故にすべてこれを捨て、少しの執着もなし。
凡夫は、老い、病、死の過ちと苦を知らざれば、ゆえに生死に執着せり。
善男子よ、
如（しょ）のごとく、バラモンの子ども、非常に飢えている時、糞の山にアムラの実を見つけ、これを拾い上げたり。
智者、これを見て叱る：
「汝はバラモン、清浄な血統なり。なぜ糞の中の果を拾うか。」
童子、これを聞き羞じ入りて言う：
「私は本当に食べぬ、ただ果を洗い清めて捨てんと欲す。」
智者曰く：
「汝は愚かなるかな。もし捨てんとすれば、そもそも拾うべからざるなり。」
善男子よ、
大菩薩もまたかくの如し。
生まれることに対しても、受け入れず、捨て去らず。
これは智者が童子を諭すのに似たり。
凡夫は、生を好み、死を嫌う。
如（しょ）のごとく、汚れた果を拾い、後に捨てる童子のようなり。
善男子よ、
如（しょ）のごとく、十字路の所に、香り高き食べ物を盆や器に満たして並べ、売る者あり。
遠方から来た客、非常に飢えており、この食べ物を見て香り高く思い、問う：
「これは何なる物か？」
売る者曰く：
「これは香り高き食べ物なり。もしこれを食らえば、容姿美しく、力強くなり、飢えも渇きも癒され、天人を見ることも得べし。しかしただ一つの害あり、それは死すべきことなり。」
客、これを聞きて思う：
「今、私は容姿の美しさ、力強さ、天人を見ることのために食らわず。死にたくない。」
思い定めて問う：
「この食べ物を食べると死ぬとすれば、なぜこれを売るのか？」
売る者答えて曰く：
「智ある者、誰も喜んで買わず。愚かなる者のみ、これを知らず、食べたがるゆえ、高く代価を払うのみ。」
善男子よ、
大菩薩もまたかくの如し。
天界に生まれ、容姿美しく、力強く、天人を見ることを願わず。
なぜなら、天界に生まれても苦悩を免れざるゆえなり。
凡夫は愚かにして、どこに生まれても貪愛す。
なぜなら、老、病、死を見ざるゆえなり。
善男子よ、
たとえば毒の木のごとく、その根も人を殺すことができ、幹、樹皮、花、実、種もまた人を殺すことができる。
二十五界のすべての五蘊の身もまた、衆生に害をなすことができるのも同様なり。
善男子よ、
たとえば糞のごとく、多くても少なくても臭いは同じである。
これと同様に、生を受けることも、たとえ八万歳長生きしようとも、十年しか生きまいとも、苦悩は同じである。
善男子よ、
たとえば深く危険な穴があり、口を草で覆っている。穴の向こう側に甘露の泉があり、その甘露を飲めば千年の長寿を得、病もなく安穏で快楽を得ることができる。
愚かな者は甘露を貪り、下に危険な穴があることを知らず、走って取りに行き、足を踏み外して穴に落ちて死ぬ。
智ある者は危険を知って、甘露を取ろうとしない。
大菩薩もまた同様で、天界の至上の食物であっても受け取ろうとせず、人間界のものはなおさらである。
凡夫は地獄において鉄丸を飲み込むこともある。まして天界や人間界の至上の食物を受け取らないことがあろうか。
善男子よ、
このようなたとえのほかにも無量のたとえがあり、ゆえに生を受けることは真に非常に苦しいことを知るべきである。
これを、大菩薩が大乗大涅槃経において、生を受けることが苦であると観察することと呼ぶ。
善男子よ、この大乗大涅槃の経に住する大菩薩は、老とはいかなる苦であるかを観察するのである。
老衰すれば、咳を生じ、息はつかえ、呼吸は通らず、力を失い、記憶は衰え、壮健さは失われ、安楽も爽快さもなくなる。老いれば、背は曲がり、疲れやすく、怠りがちとなり、人にも侮られることが多い。
善男子よ、たとえば、池に満ちて美しく咲き誇る蓮華が、雹の雨に遭ってすべて損なわれるようなものである。同じく、老いは壮健と美貌を破壊するのである。
善男子よ、たとえば、ある国王に、兵をよく用いる智臣がいるとする。敵国の王が逆らう時、国王はその智臣に兵を率いて討たせ、敵王を捕らえて戻らせる。これと同じく、老いは壮健と美色を捕らえ、死王のもとへ引き渡すのである。
善男子よ、たとえば、車軸が折れれば、その車はもはや用いることができない。同じく、老衰すれば、何事にも役立たなくなるのである。
善男子よ、たとえば、多くの宝――金・銀・瑠璃・珊瑚・琥珀・硨磲・瑪瑙――を持つ大富者がいるとして、もし盗賊がその家に侵入すれば、宝はすべて奪われてしまう。同じく、壮健と美色も、常に老衰という賊に奪われるのである。
善男子よ、たとえば、貧しい者が美味の食や柔らかな衣を望んでも、願っても得られない。同じく、老いた人が欲心を起こし、五欲の楽を楽しもうと思っても、得ることはできないのである。
善男子よ、たとえば、高地にいる亀が、常に水を思い慕うようなものだ。同じく、老いて枯れ衰えた人は、若き日の五欲の楽しみをしばしば思い返すのである。
善男子よ、たとえば、秋に咲く蓮華を人は好んで観賞するが、花がしぼめば誰も喜ばない。同じく、壮健と美色は人に愛されるが、老い衰えれば誰も好まないのである。
善男子よ、たとえば、甘蔗は絞られれば、残った滓には甘味がない。同じく、壮健と美色は老いに絞られれば、三つの味――一つは出家の味、二つは読誦の味、三つは坐禅の味――を失うのである。
善男子よ、たとえば、満月は夜には明るく照らすが、昼にはそうではない。同じく、壮健であれば容貌は豊かで美しいが、老いれば衰え、身も心も劣えてしまうのである。
善男子よ、たとえば、ある国王が常に正法をもって人民を治め、まことをもって欺かず、慈悲深く布施を好んで行っていたとする。その時、国王は敵国の侵略に遭い敗れて、他国へと流亡した。彼の国の人々は王を見て皆あわれみ、「大王はかつて正法により国を治め、人民をむさぼり害することなどなかったのに、何ゆえ今このように流亡されるのか」と言う。同じく、人は老衰によって衰え果てると、しばしば若き日に成し遂げた業績を称賛されるのである。
善男子よ、たとえば、灯火の芯は油によって燃えるが、その油はやがて尽き、長く続くことはない。同じく、人身も壮健により保たれるが、その壮健も老衰を経ずにはいられず、長く保つことはできないのである。
善男子よ、たとえば、水の涸れた河は、人にも非人（天・龍など）にも、鳥獣にも利益を与えることができない。同じく、人の身も老衰し枯れ果てれば、もはや何事をも成すことができず、益することもできないのである。
善男子よ、たとえば、川岸に傾いて立つ木は、大風に遭えば必ず倒れる。同じく、老境に至れば、ついには必ず死に至り、長く留まることはできないのである。
善男子よ、たとえば、車軸が折れてしまえば、もはや荷を運ぶことはできない。同じく、老衰すれば、すべての善法を学ぶこともできないのである。
善男子よ、たとえば、幼子が人に軽んじられるように、老衰の者もまたしばしば人に侮り棄てられるのである。
善男子よ、このようなたとえ、また無量の譬喩をもって知るべきである――老とはまことに甚だしい苦であると。
これを「大乗大涅槃の経を修行する大菩薩が、老を観じて苦と知る」と名づけるのである。
善男子よ、大菩薩は大乗大涅槃経に住し、病苦をいかに観察すべきかを観じるのである。
たとえば、雹が稲を害するようなものである。同じく、病はすべての安穏と喜びを破壊することができるのである。
また、憎しみを抱く者は、心が常に悩みや恐れに満ちている。同じく、すべての生きとし生けるものは、病苦により常に悩み、心が安らぐことがない。
たとえば、美しい容貌を持った者が、王妃に心を寄せられ、使者を送って接触しようとする。その者が捕らえられ、命じられて一つ目をくり抜かれ、一つの耳を切り落とされ、一つの手を切り落とされ、一つの足を切り落とされると、その者の容貌は変わり、誰もが彼を嫌悪し、軽んじるようになる。同様に、かつて美しかった人の体も、病に悩まされれば、その姿は醜くなり、誰もがそれを嫌うのである。
たとえば、バナナの木や竹、葦のような植物が実を結ぶと死ぬように、人も病を患えば死に至るのである。
また、転輪王や大臣、軍の指揮官が常に前線に立つように、王はその後に従う。また、魚の王や蟻の王、貝の王、牛の王など、彼らが前に進む時、その群れは皆従い離れない。同様に、死は病苦の後に常に従い、決して離れることはない。
善男子よ、病の因縁が苦しみ、悩み、悲しみを引き起こし、心身が安定しない。また、病は敵に襲われて命を奪われるように、果物が腐って落ち、堤防や橋が壊れて流されるように、命を奪うこともある。病はまた、壮健さや美しさ、力、安楽を破壊し、羞恥心を失わせ、体と心に痛みを与え、苦しませるのである。
これらのたとえや無数の他の譬喩により、病が実にいかに苦しいものであるかを知るべきである。
これを「大乗大涅槃経を修行する大菩薩が病苦を観じて苦しみを知る」と名づけるのである。
善男子よ、いかにして大菩薩が大乗大涅槃経を修行し、死苦を観察するのであるか。
死はすべてを焼き尽くし、滅ぼすことができる。たとえば、火災が起これば一切を焼き尽くすが、第二禅天以上の世界だけは、火災の威力が及ばない。同じく、死は一切を滅ぼすことができるが、大乗大涅槃に住する菩薩だけには、その死の威力は及ばないのである。
また、洪水が起これば一切を流し、沈めるが、第三禅天以上の世界には、その水災の力は及ばない。同様に、死は一切を沈め滅ぼすが、大乗大涅槃に住する菩薩だけには及ばないのである。
また、風災が起これば、一切を吹き飛ばし破壊するが、第四禅天には、その風災の力は届かない。同じく、死は一切を滅尽させるが、大乗大涅槃に住する菩薩だけには、その威力は及ばないのである。
カッサパ菩薩が仏に申し上げた。「世尊よ、第四禅の世界には、なぜ風は吹き至らず、水は満ちず、火は焼きつくすことができないのでしょうか。」
仏は言われた。
「善男子よ、第四禅の世界には、身内にも外界にも、いかなる過患も存在しないのである。
初禅の世界には過患がある。内には尋・伺があり、外には火災がある。
第二禅の世界にも過患がある。内には喜があり、外には水災がある。
第三禅の世界にも過患がある。内には出入息があり、外には風災がある。
しかし第四禅には、内にも外にも過患がなく、ゆえにこの三種の大災――火・水・風――はいずれも到達することができないのである。
大菩薩もまたこれと同じである。大乗大涅槃に安住し、内にも外にも一切の過患がない。ゆえに死が到ることはないのである。」
善男子よ、たとえば、ガルダ鳥（金翅鳥）は、あらゆる龍・魚、また諸々の宝、金・銀などを呑み尽くし、消化することができるが、ただ金剛のみは消化できない。同じく、死は一切衆生を呑み、滅ぼすことができるが、大乗大涅槃に住する大菩薩だけは滅ぼすことができないのである。
善男子よ、またたとえば、川辺の草木は、大洪水が起こればすべて海へと流されてしまうが、ただ柳だけは柔軟であるため流されない。同じく、一切衆生は死の大海へと流れ沈むが、大乗大涅槃に住する菩薩だけは沈むことがないのである。
善男子よ、また、ナラーヤナ（那羅延・ナラディーン）神は、あらゆる力士を降伏させることができるが、ただ大風だけは妨げることができない。大風は無礙である。同じく、死は一切衆生を降伏させるが、大乗大涅槃に住する菩薩だけには及ばない。菩薩もまた無礙であるためである。
善男子よ、またたとえば、ある人が敵に対して親しいふりをして、影が形に従うように常に付きまとい、機会を得て殺そうとねらっている。しかし相手が堅固に防備していれば、害することはできない。同じく、死は常に衆生をつけ狙い、害そうとするが、大乗大涅槃に住する大菩薩だけは害することができない。菩薩は放逸に陥らないからである。
善男子よ、またたとえば、天から突然金剛（ダイヤモンド）の雨が降り注ぎ、あらゆる草木、山林、土石、瓦礫、金・銀・瑠璃などすべてのものを打ち砕くが、ただ金剛真宝だけは壊れない。同じく、死は一切衆生を破壊するが、大乗大涅槃に住する金剛の大菩薩だけは破壊されないのである。
善男子よ、たとえば、金翅鳥はすべての龍を呑み込むことができるが、三帰依をした龍だけは呑み込むことができない。同じく、死はすべての衆生を呑み込むことができるが、三つの正定の門に住する菩薩―空・無相・無願に住する菩薩だけは呑み込むことができないのである。
善男子よ、またたとえば、マラの毒蛇に咬まれた人は、どんな薬や良薬でも救うことができないが、アキラ・タ・ティンという呪文だけはその傷を癒すことができる。同じく、死に対しては、どんな薬や方法も効果がないが、大乗大涅槃に住する菩薩だけはその死を防ぐことができるのである。
善男子よ、また、ある者が王に怒られて、その者が巧妙に優しい言葉を使い、宝物を捧げることによって、罪を免れることができる。しかし死はそのようなものではない。どんなに優しい言葉を使っても、宝物を捧げても、死から逃れることはできないのである。
善男子よ、死について論じるなら、それは恐ろしい困難であり、何の助けもなく、遠くへ行く道において友もなく、昼夜行き続けても行く先が分からず、深く暗い、灯火もなく、通る道もない。そこには痛みはないかもしれないが、癒すことはできず、通過することもできず、来ることを防ぐことはできず、破壊することもなく、人々が見て悲しみを感じる。死は悪い色をしているわけではないが、人々を恐れさせるのである。それは人々の身体に寄り添っても、気づかれることはないのである。
カッサパ菩薩よ、このような譬えや無数の他の例えにより、死がいかに苦しいものであるかを知るべきである。
これを「大菩薩が大乗大涅槃経を修行し、死苦を観察する」と名づけるのである。
善男子よ、大菩薩が大乗大涅槃経に住し、「愛別離苦」をいかに観察するのであるか。
この愛別離は、あらゆる苦の根本となるものである。すなわち、偈に言う：
愛より憂い生じ、
愛より恐れ生ず。
もし愛を離るれば、
何の憂い、何の恐れあらん。
愛によって憂いと苦が生じ、憂苦によって衆生は老衰を受ける。
「愛別離苦」とは、すなわち死を指すのである。
別離は微細な苦を生み出すので、今ここで汝のために詳しく説き分けよう。
善男子よ、過去世において、人々の寿命が無量であった時代に、善住（Thiện-Trụ）という名の国王がいた。王は八万四千年のあいだ国を治めた。
その王の頭頂に、綿のように柔らかい肉の塊が生じ、次第に大きくなったが、痛みはなかった。
十か月が満ちると、その腫れは裂けて、そこから非常に美しい童子が生まれた。
王は大いに喜び、その子に「頂生（Đảnh-Sanh）」という名をつけた。
後に、善住王は国事を太子頂生に譲り、自らは宮殿と眷属を捨てて山に入り修行した。
満月の日、太子頂生は即位し、高楼に登って沐浴し、斎戒していたところ、東方より黄金の宝輪——千本の輻を備えた金輪が、自然に空を飛んで現れた。
王頂生は思った。
「かつて五通仙人が語られた。
『もし刹帝利の王が、満月の日に高楼で斎戒して沐浴する時、千輻を具えた宝の金輪が自然に飛来するなら、その王は必ず転輪聖王となる』と。
今こそ試す時である。」
そう思って、王頂生は左手に宝輪を持ち、右手に香炉を持ち、右の膝をつき誓願を立てた。
「もしこれがまことの宝の金輪であるならば、過去の転輪聖王のように、四方へ飛び巡るべし。」
王が誓願し終えるや、宝輪は虚空へ昇り、十方の世界を巡り、再び戻って王頂生の左手に止まった。
王頂生は大いに喜び、自らがまさしく転輪聖王となることを確信した。
しばらくして、**象の宝（象宝）**が現れた。
その身は白蓮華のように純白で、美しく、力強く、その双牙は地に触れるほどであった。
試みようと思い、王頂生は香炉を捧げ、右ひざを地につけ、誓って言った。
「もしこれがまことの白象の宝であるならば、過去の転輪聖王の象のように、空を飛びめぐるべし。」
誓い終わると、その白象は朝より夕に至るまで八方へ飛び回り、海の果てにまで至り、ふたたび王宮へ戻ってきた。
ついで、**馬の宝（馬宝）**が現れた。
その毛は青緑に輝き美しく、尾とたてがみは純金色に輝いていた。
試みようと、王頂生は香炉を持ち、右ひざをつき誓った。
「もしこれがまことの馬宝であるならば、過去の転輪聖王の馬のごとくあるべし。」
誓願ののち、馬宝は朝から夕方まで八方を駆けめぐり、海の涯にいたり、再び王宮へ戻った。
次に、**女宝（Nữ-bảo）**が現れた。
その美しさは天下第一であり、身体の産毛は栴檀の香りを放ち、口の息は青蓮華のごとく清らかで芳しい。
その目は一由旬の彼方まで見通し、耳も鼻もまた目と同じく遠くの音・香を知ることができた。
舌は広大で、差し出せば顔全体を覆うほどであり、皮膚は磨かれた銅のように滑らかであった。
きわめて聡明で智慧に富み、言葉は柔らかで人々に悦ばれた。
その手が王の衣に触れると、王が健やかか病んでいるかをすぐさま知り、
また王の心に抱く思念までも知ることができた。
次に、王宮の中に自然と**摩尼宝珠（Ma-ni bảo châu）**が現れた。
それは人の太ももほどの大きさで、純青の色を放ち、透きとおり、
暗闇の中でも一由旬を照らし出すことができた。
たとえ天から車軸ほどの大粒の雨が降ろうとも、この宝珠の威力によって一由旬の範囲には雨粒が落ちることがなかった。
その後、**主蔵神（Chủ-tạng thần）**が現れた。
その両目は地中の宝庫を見通すことができ、王の望むまま、宝を取り出すことができた。
王頂生は試みようと思い、主蔵神と共に船に乗って海へ出た。
王は主蔵神に言った。
「今、我は宝を得たい。」
すると主蔵神は両手で海水をかき混ぜ、十本の指の先から十個の宝庫が現れ、宝を王に差し出して言った。
「王の思うままにお取りください。残ったものは海に戻すがよい。」
次に、**主兵神（Chủ-binh thần）**が現れた。
その統率力は天下第一で、四兵種を自在に指揮できた。
王が兵を必要とする時は、兵士たちが現れて用いられ、
兵を用いない時は、兵士たちは姿を隠した。
まだ服従していない国は、この主兵神によって服従させることができ、
すでに服従している国は、その力によって守り続けることができた。
その時、王頂生は自らが**転輪王（Chuyển-Luân Vương）**であることを知り、諸臣に言った。
「この閻浮提の国は安穏で豊かである。今や七宝は揃い、千の王子たちも揃った。さて、これから何をなすべきか。」
諸臣は答えた。
「東のプッタパーデー地方はまだ服従していません。陛下は兵を率いて征服されるべきです。」
王頂生は七宝と共にプッタパーデー地方へ飛び、
その地の民は皆、喜び服従した。
諸臣は言った。
「西方のクダニ地方を征服されるべきです。」
その後、ウットゥンヴィエット地方を征服された。
三つの地方を征服し終えた後、王頂生は諸臣に言った。
「この南閻浮提と三つの地方は皆、安穏で豊かであり、すべて我に服従している。さて、今、何をなすべきか。」
諸臣は言った。
「忉利天は寿命が長く、安穏で快楽に満ち、天人の姿は人間界よりも美しく、宮殿や家具はすべて七宝で造られています。天の加護に頼んで、まだ服従していません。今、兵をもって征服すべきです。」
頂生王は七宝とともに忉利天に飛び上がり、深い緑色の木を見て大臣に尋ねた。
「これは何の木か？」
大臣は答えた。
「その木はバリチャタラと呼ばれ、忉利天の天人たちは夏の季節になると自然にその木の下に集い、遊び楽しみます。」
さらに白く雲のようなものを見て、王は大臣に尋ねた。
「これは何の場所か？」
大臣は答えた。
「それは善法堂であり、忉利天の天人たちはここに集まり、天界や人間界の事柄について議論します。」
忉利天の主、帝釈天は頂生王が到来したことを知り、迎えに出て、手を取り善法堂に案内し、座に座らせた。二人の王の姿は非常に似ていたが、目のまばたきだけが異なっていた。
その時、頂生王は思った。
「今、私はこの天帝を追い払い、ここで天王となることができる。」
しかし帝釈天は、かつて大乗経典を受持し、天人のために説法していたので、経の深義を完全には理解していなかったにせよ、受持と説法の功徳により威徳があった。
頂生王が帝釈天に対して悪心を起こしたとき、その功徳が減少し、自ら閻浮提に落ち、天界を惜しむ心で非常に苦しんだ。しばらくして頂生王は病により死なざるを得なかった。
善男子よ、この帝釈天は当時カッサパ仏であり、頂生王は私の前世であった。
善男子よ、愛別離の苦は、このようにして非常に苦しいものであることを知るべきである。
善男子よ、菩薩は過去の愛別離の苦しみの事例を覚えているのに、ましてや大乗大涅槃経に住する菩薩が、現世における愛別離の苦を観察しないわけがあろうか。
善男子よ、如何なる時に大菩薩は大乗大涅槃経に住して怨憎会苦を観察するか。
この大菩薩は地獄、畜生、餓鬼、人間、天上のすべてにおいて、怨憎会苦があることを観察する。
たとえば、ある者が牢獄に閉じ込められ、拘束されることを観察する時、それは非常に苦しいものである。同様に、大菩薩が五種の衆生を観察すると、それぞれ怨憎会の苦に非常に悩まされていることを見いだす。
また、ある人が怨敵を恐れ、鎖や拘束を避けるために、父母や妻子、親族、財産や産業を捨てて遠く逃れることがある。同様に、大菩薩は生死を恐れて、六波羅蜜を修行し、涅槃に入る。これを、大菩薩が大乗大涅槃経に住して怨憎会苦を観察するという。
善男子よ、如何なる時に大菩薩は大乗大涅槃経に住して求不得苦を観察するか。
求とはあらゆるものを望むことであり、二つに分けられる。ひとつは善法を求めること、もうひとつは不善法を求めることである。善法を求めてまだ得られない時は苦であり、不善法を避けようとしてまだ避けられない時もまた苦である。
これは略して五蘊盛苦を述べたものである。これを苦諦と呼ぶ。
カッサパ菩薩は仏に白して言った。「世尊よ、仏の言葉によれば、五蘊盛苦の意味は必ずしもそうではありません。かつて仏が舎利弗に告げられたように、もし色（形あるもの）が苦であるなら、すべての衆生は色を求めてはならないことになる。しかし、もし誰かが色を求めても、それを苦とは言えません。また、仏は比丘たちに三種の受（受用）を教えられました。すなわち、苦受、楽受、苦楽不定受です。さらに以前、仏は比丘たちに告げられました。もし人が善法を修行すれば、楽を受けることができる、と。また仏は言われました。善の道において、六根は六境の喜びを受けることができる。目は美しい色を見て喜び、耳・鼻・舌・身、さらには意も善法を思惟して同様に喜ぶのです。
かつて仏は偈を言われました：
「戒を守れば喜びあり、身は苦を受けず。眠り休めば安穏、起きれば心楽しく。衣食を受け、経を読誦し、山林に独り居ること、かくのごときは非常に喜ばしい。衆生に対して、日夜慈心を修すれば、常に楽しみあり、他を害さず。少欲を知れば満足の喜びあり、学び広ければ多く知る楽しみあり、阿羅漢も執着せず、これもまた楽受と呼ぶ。大菩薩たちはついに彼岸に到る。為したことが成就すれば、これを非常に喜びと呼ぶ。」
世尊よ、諸経において喜びの相についてこのように説かれています。これは本日仏が語られた意味とどのように相応しますか。
仏はカッサパ菩薩に言われました。「よく言った、よく言った。汝は巧みに如来の意義について問うた。
善男子よ、すべての衆生は下品の苦を喜びと誤解している。このため、今日も我は苦の相を、かつて説かれたように語るのである。」
カッサパ菩薩は仏に白して言った。「世尊よ、仏の問いによれば、下品の苦を喜びと誤解するならば、生・老・病・死の下品、ならびに愛別離・求不得・怨憎会・五蘊盛の下品の苦なども、理にかなえば喜びがあるはずです。
世尊よ、生の下品は三悪趣、生の中品は人間、生の上品は天上です。
もしまた人が問うて言うならば、『もし下品の喜びを苦と誤解し、中品の喜びを苦も楽もなく、上品の喜びを喜びと見るならば、いかに答えるべきか？』
世尊よ、下品の苦を喜びと誤解するとき、まだ誰も千鞭で打たれる罰を受けた者はいません。初めの一鞭で既に喜びを感じる者はいないのです。もし初鞭で喜びを感じなければ、どうして下品の苦を喜びと誤解すると言えるでしょうか？」
仏はカッサパ菩薩に言われた。「よく言った、よく言った。汝の言葉の通りである。この意味によって、喜びと思うことはない。なぜなら罪人は千鞭で罰せられるところ、初めの一鞭で既に免罪され、喜びを感じるからである。ゆえに、喜びなきものを誤って喜びと思うのである。」
カッサパ菩薩は仏に白して言った。「世尊よ、その人は一鞭で喜びを生じたのではなく、免罪されたことによって喜びを生じたのです。」
善男子よ、このために我はかつて舎利弗に、五蘊に喜びがあると説いたのである。この言葉は正しく、決して矛盾ではないのです。
善男子よ、三つの受と三つの苦がある。三つの受とは、楽受・苦受・不苦不楽受である。三つの苦とは、苦苦・行苦・壊苦である。
善男子よ、苦受とは三つの苦すべて、すなわち苦苦・行苦・壊苦を指す。残りの二つの受は行苦と壊苦である。これによって、生死においても実際には楽受が存在することがわかる。大菩薩は、苦の性と楽の性が互いに離れないことを見て、すべては苦であると言われるのである。
善男子よ、生死の中に実際の喜びはない。諸仏・菩薩は世間に応じて方便的に「喜びがある」と言われるのである。
カッサパ菩薩は仏に白して言った。「世尊よ、諸仏・菩薩が世俗に応じて語るならば、それは虚偽であろうか？ 仏は常に、善法を修行する者は果報として喜びを受けると説かれる。戒を守ることは安楽であり、身体に苦を受けず、行為が完成することさえ大いに喜ばしいとされる。経典で説かれる喜びの受について、それが虚偽であろうか。もし虚偽ならば、諸仏世尊は無量無数の阿僧祇劫にわたり菩提道を修行しても虚偽の言葉を離れておられたはずである。今、仏がこのように説かれる意味は何でしょうか？」
仏は答えられた。「善男子よ、かつての経文で説かれる受の楽しみは、菩提道の根本であり、無上菩提を育むものである。この意味により、過去の経典では喜びの相をこのように説いたのである。
たとえば、世間で生活に必要な物品は、楽しみの因となることがあるので、喜びと呼ばれる。女性の美・酒・美味しい食物・渇きのときの水・寒さのときの火・衣服・宝石・象馬・車輿・奴僕・金銀・瑠璃・珊瑚・真珠・穀物倉など、世人が生活に必要とするものは楽しみの因となるので、喜びと呼ぶのである。
善男子よ、これらの物もまた苦を生じうる。女性の美によって男性は苦・憂・悲・哭・さらには死に至ることもある。酒や美味しい食物、あるいは穀物さえも、人を多くの苦に悩ませることがある。この意味により、すべては苦であり、究極の喜びの相は存在しないのである。
善男子よ、大菩薩はこの八つの苦の中において、その苦を正しく理解することによって、苦に侵されることがないのである。」
善男子よ、
すべての声聞・縁覚は、安楽の因を知ることができない。
それゆえ仏は、彼らが下劣な苦の境界にあるゆえに、
便宜として「安楽という相」があると説かれたのである。
ただ、大乗・大涅槃に住する菩薩のみが、
この苦と楽との因を明らかに知ることができるのである。
善男子よ、
いかにして大菩薩が大乗・大涅槃に住して集諦を観察するのであろうか。
大菩薩が集諦を観ずるとは、まさしく五蘊の因縁を観察することである。
「集」とは、有に対してふたたび愛着を起こすことを意味する。
愛には二種ある。
一つには自らの身に対する愛、
二つには所用の物に対する愛である。
さらにまた二種ある。
すなわち五欲の楽であり、
得ていないときは常に求め、得ればまた執着する。
さらにまた三種ある。
欲愛・色愛・無色愛である。
さらにまた三種ある。
業因縁の愛、煩悩因縁の愛、苦因縁の愛である。
出家者には四種の愛がある。
すなわち衣服、飲食、臥具、医薬である。
また五種がある。
すなわち五蘊への貪りであり、
必要とするところに随って一切を量り求め、
無量無辺に貪著・分別するのである。
善男子よ、
愛には二種ある。
一つは善なる愛、二つは不善なる愛である。
愚者のみが不善なる愛を求める。
菩薩は善なる愛を求めるのである。
善なる愛にもまた二種がある。
不善と善とである。
二乗の法を求めるを不善といい、
大乗の法を求めるを善という。
善男子よ、
凡夫の貪愛は「集」とはいうが「諦」とはいわない。
しかし菩薩の愛は「真諦」とはいうが「集」とはいわない。
なぜなら菩薩は衆生を度せんがために示現して受生するのであって、
愛着のために受生するのではないからである。
カッサパ菩薩が仏に申し上げた。
「世尊よ、他の諸経においては、仏は衆生のために、
業を因縁として説かれ、
または慢を因縁として説かれ、
または六触、あるいは無明を因縁として、
五蘊が盛んに熾盛することを説かれています。
今日、いかなる意義によって、
世尊は四聖諦の中で、特に愛を五蘊の因として説かれたのでしょうか。」
仏はカッサパ菩薩を讃めて言われた。
「善いかな、善いかな。まさしくそのとおりである。
諸々の因縁は、実に作者でもなく、また真の因でもない。
ただ五蘊は、必ず愛を因として生ずるのである。
たとえば国王が巡行に出るとき、
諸大臣・眷属がすべて従うようなものである。
同じく、愛がどこへ至ろうとも、
諸々の結使はすべてそれに随うのである。
またたとえば衣服が汗を吸えば、
塵が飛んでくればすぐに付着する。
同じく、愛のあるところには、
業と煩悩の結び目が必ず存在する。
また、湿った大地には芽が生じるように、
愛はすべての業と煩悩の芽を生じさせるのである。」
善男子よ、
大菩薩が大乗・大涅槃に住して、よくこの愛を観察するとき、
九種の相を見極めるのである。
一には負債のごとし、
二には羅刹女の妻のごとし、
三には美しい花の茎に毒蛇が巻きつくがごとし、
四には毒の食物をあえて食するがごとし、
五には淫女のごとし、
六にはマールーカ（摩楼迦）の種子のごとし、
七には腫れ物の中の腐肉のごとし、
八には暴風のごとし、
九には彗星のごとし。
たとえば貧しい者が人から借金をし、
返したとしてもなお不足があり、
そのために牢に繋がれ出られないようなものである。
声聞・縁覚は、愛の残余の習気があるがゆえに、
無上菩提を証得することができないのである。
ある人が羅刹女を妻とすれば、
その羅刹女は子を産むごとにその肉を食い、
子を食い尽くせばついには夫の肉さえ食う。
愛もまたこれと同じであり、
人が善根を生じると、それをすぐに食いつくし、
善根を尽きさせたのちには、その人自身をも食い、
地獄・畜生・餓鬼に堕とすのである。
ただし菩薩のみはこれを免れる。
美しい花を欲する者が、
その茎に毒蛇が巻きついているのを見ずに手を伸ばし、
蛇に噛まれて死ぬようなものである。
凡夫は五欲に耽りながら、
愛の毒害を見ず、
そのため愛に害され、
死後三悪道に堕ちるのである。
ただし菩薩のみはこれを免れる。
人が毒のある食物をあえて食べ、
腹痛を起こし、嘔吐してついには死ぬようなものである。
五道の衆生も、愛欲に染着するがゆえに、
三悪道に堕ちるのである。
ただし菩薩のみはこれを免れる。
愚かな者が淫女と通じれば、
淫女は彼を欺き、財をすべて奪い取り、
最後には追い払う。
愚者は智慧なきがゆえに、
愛欲により善法をすべて奪われ、
ついには三悪道に追い落される。
ただし菩薩のみはこれを免れる。
鳥がマールーカの種を食べると、
その糞が風に運ばれて大樹の下に落ち、
芽を出して木に絡みつき、
ついには大樹を枯らしてしまう。
愛欲は凡夫を縛り、
善法が増長するのを妨げ、
ついには枯れ滅してしまう。
そして死後三悪道に堕ちるのである。
ただし大菩薩のみはこれを免れる。
ある者が大きな腫物を患い、
その中に腐肉が生じる。
これを治療することを怠れば、
腐肉に虫が湧き、ついには命を失う。
凡夫の五蘊もまた同じであり、
その中に愛が生じる。
ゆえに勤めて治療しなければならない。
もし治療を怠れば、
三悪道に堕ちるのである。
ただし菩薩のみはこれを免れる。
暴風は山を崩し、樹木を倒すことがある。
同じく愛欲は、父母に対して悪心を生じさせ、
サーリプッタ（舎利弗）ら大智者の
無上菩提の根をも倒す力を持つ。
ただし菩薩のみはこれを免れる。
彗星が現れると、
世間には疫病・飢饉・災害が起こり、苦しみが広がる。
同じく愛はすべての善根を断ち、
凡夫を窮乏させ、
煩悩の病に悩まされ、
生死に流転して多くの苦を受けるのである。
ただし菩薩のみはこれを免れる。
善男子よ、
大乗の大菩薩は大涅槃に住し、
このように九種の愛の相を観察するのである。
以上の義によって、
凡夫には苦はあるが、苦諦はない。
声聞・縁覚には苦と苦諦はあるが、真実ではない。
菩薩は苦に苦がないことを悟り、しかも真諦を有するのである。
凡夫には集はあるが、集諦はない。
声聞・縁覚には集と集諦はある。
菩薩は集に実体がないことを悟り、しかし真諦を具えるのである。
声聞・縁覚には滅があるが、真実ではない。
大菩薩には滅があり、真の諦がある。
声聞・縁覚には道があるが、真実ではない。
大菩薩には道があり、真の諦がある。
善男子よ、
いかにして大菩薩が大乗・大涅槃に住して、
滅を見、また滅諦を観ずるのであろうか。
それは、すべての煩悩を断滅することである。
もし煩悩がすでに断たれたならば、これを「常」と名づける。
煩悩の火が滅したことを「寂滅」と名づける。
煩悩が滅したがゆえに、真の楽を受用することができる。
諸仏および菩薩は本願によってこれを得るから、
これを「清浄」と名づけ、
二十五有において再び身を受けないゆえ、
これを「出世」と名づける。
出世であるがゆえに、これを「我」「常」と名づける。
色・声・香・味・触、
男女、
生・住・滅、
苦・楽・不苦不楽、
これら一切の相に対して執着せぬがゆえに、
これを「究竟寂滅の真諦」と名づける。
これがすなわち、
大菩薩が大乗・大涅槃に住し、
滅の聖諦を観察するところである。
いかにして大菩薩が大乗・大涅槃に住して、
道の聖諦を観察するのであろうか。
たとえば、闇の中にあっても、
灯火によって大小の物を見分けることができるようなものである。
同じく、大菩薩は大乗・大涅槃に住し、
八聖道を因として、
すべての法を見通すのである。
すなわち、
常・無常、
有為・無為、
衆生・非衆生、
物・非物、
苦・楽、
我・無我、
浄・不浄、
煩悩・非煩悩、
業・非業、
真実・非真実、
乗（ thừa ）・非乗、
知・不知、
ダーラヴィン（陀羅翅?）・非ダーラヴィン、
グナ（求那）・非グナ、
見・非見、
色・非色、
道・非道、
解脱・非解脱──
これら一切を明らかに見るのである。
大菩薩はこのようにして、
大乗・大涅槃に住し、
道の聖諦を観察するのである。
カッサパ菩薩が仏に申し上げた。
「世尊よ、
もし八聖道が道聖諦であるというならば、
その義は必ずしも符合するとは言えません。
というのは、世尊はかつて、
あるときには “信” を道として説かれ、
信によって諸煩悩を離れることができると仰せになりました。
またあるときには“不放逸”を道として説かれ、
諸仏が不放逸であったがゆえに
無上菩提を得、
それが菩薩の助道法でもあると説かれました。
またあるときには“精進”を道として説かれ、
仏はアーナンダに向かい、
『もし人が勤め励み精進するなら、
無上菩提を成ずるであろう』と仰せになりました。
またあるときには“身念処（身体の観察）”を道として説かれ、
この身念処を修習すれば
無上菩提を得ると説かれました。
またあるときには“正定”を道として説かれました。
仏はマハー・カッサパに、
『正定こそ真の道である。
もし正定に入れば、五蘊の生滅を観察できるが、
入らなければ観察できない』
と仰せになりました。
またあるときには“一法”を道として説かれました。
すなわち、
『もし人が衆生を清めようとの誓いをもって修行し、
すべての憂悲苦惱を断ち、
正法を証得するならば、
それがすなわち念仏三昧である』と。
またあるときには“無常観”を道として説かれ、
無常を観ずることによって無上菩提を得ると言われました。
またあるときには“阿蘭若（アラニャ＝寂静処）”の空寂を道として説かれ、
静かに独座し思惟すれば、
速やかに無上菩提を証得すると説かれました。
またあるときには“説法”を道として説かれ、
人のために法を演説することが道であり、
聞法して疑網を断つ者は
無上菩提を証得すると説かれました。
またあるときには“持戒”を道として説かれました。
もし人が精進して戒を持つなら、
生死の苦から脱離すると説かれました。
またあるときには“善友に親近すること”を道として説かれ、
仏はアーナンダに、
『善知識に親近する者は清浄な戒を具え、
もし衆生が仏に親近するならば、
無上菩提の心を発す』と仰せになりました。
またあるときには“慈心”を道として説かれ、
慈しみの心を修する者は
諸煩悩を断じて不動地を得ると言われました。
またあるときには“智慧”を道として説かれ、
以前、仏は比丘尼バーシャーバディーに
『比丘尼よ、
声聞は智慧の力によって諸漏・煩悩を断ずる』
と説かれました。
またあるときには“布施”を道として説かれ、
以前、仏はパセーナディ王に
『大王よ、
過去において如来は多くの布施を修した。
そのゆえに今、無上菩提を成ずるのである』
と説かれました。
世尊よ、
もし八聖道のみが道聖諦であるというのであれば、
これらの経はすべて虚妄となってしまうのではありませんか。
もしそれらの経が虚妄ではないというのであれば、
なぜこれらの経では
八聖道を道聖諦として説かれなかったのでしょうか。
もし説かれていないのなら、
如来は過去に誤ったことになるはずです。
しかし、私は決定して知っています。
諸仏は久しく誤謬を離れた方々であります。
ゆえに如来に誤りなどあろうはずがありません。」
すると仏はカッサパ菩薩を讃えて言われた。
「善いかな、善いかな。
善男子よ、
そなたは今、
大乗の微妙な経典における
秘密の義を知ろうとして尋ねたのである。
これら過去の諸経は、
すべて道聖諦の中に摂収されているのだ。」
善男子よ、
わたしが “信は道である” と説くとき、
この信根は菩提の道を助けるものである。
ゆえに如来の言葉には少しも矛盾はない。
如来は無量の方便をよく知り、
衆生を教化し度脱しようとするがゆえに、
説法には多くの種類があるのである。
たとえば良医が衆生の諸病を知り、
病に応じて薬を調合し、
また薬に禁忌のあるものをよく知る。
しかし、水だけは禁忌に入らない。
ショウガ湯、甘草湯、細辛湯、
氷砂糖水、アーマラカ（余甘子）の水、
ニーバーラの水、バッジュラの水、
あるいは冷水、熱湯、葡萄水、
石榴の水など──
良医は病に応じて、これら様々な水を与えるのである。
善男子よ、
良医は衆生の病根をよく知るがゆえに、
薬に多くの禁忌があっても、
水だけは禁じられることがないのである。
同じく如来も、
一つの法相の中に無量の方便を巧みに用い、
衆生の種類に応じて名相を分別して説かれる。
その衆生は、それぞれの受け取り方にしたがって修行し、
煩悩を断ずるのである。
それは、病人が良医の教えに従って病を治すようなものだ。
善男子よ、
たとえば多くの言語に通じた一人の者が
大衆の中にいるとしよう。
あるとき大衆が渇き、
「水を飲みたい！ 水を飲みたい！」と叫ぶ。
その人はすぐに冷たい水を持ってきて、
大衆それぞれに応じ、
ある者には “バーニ”、
ある者には “ウッダカ”、
ある者には “シャーリラム”、
ある者には “バーリ”、
ある者には “バーシャ”、
ある者には “甘露”、
ある者には “乳水” と言い、
無量の名称を用いて
それぞれの言語で「水」を伝えるのである。
同じく如来も、
ひとつの聖なる道をもって、
声聞のために多くの名称・多くの方法を説かれる。
すなわち、信根から始まり、
八聖道に至るまでさまざまに説かれるのである。
善男子よ、
たとえば金細工師が一つの金を用いて、
その意のままに数々の装身具──
首飾り、腕輪、釧（くしろ）、腕針、耳輪、冠、印章──
を作るようなものである。
形はさまざまに異なっていても、
金という本質から離れることはない。
同じく如来は、一つの仏道をもって、
衆生の種類に応じ、種々に分別して説かれる。
あるときには一法のみを説き、
「諸仏の道は一にして二にあらず」と言われる。
あるときには二法──定と慧──を説かれる。
あるときには三法──見・智・慧──を説かれる。
あるときには四法──見道・修道・無学道・仏道──を説かれる。
あるときには五法──
信行道、法行道、信解脱道、見到道、身証道──を説かれる。
また六道として、
須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支仏道、仏道
を説かれる。
また七覚支として、
念覚支、擇法覚支、精進覚支、喜覚支、猗覚支、定覚支、捨覚支
を説かれる。
また八法として、
正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定
を説かれる。
また九法として、
八聖道と信
を説かれる。
また十法として十力を説き、
十一法として十力と大慈を説き、
十二法として十力・大慈・大悲を説き、
十三法として十力・大慈・大悲・念仏三昧を説き、
十六法として十力・大慈・大悲・念仏三昧・三正念を説き、
二十法として十力・四無所畏・大慈・大悲・念仏三昧・三正念
を説かれる。
道の体はただ一つである。
如来は昔、衆生のために分別して異なるように説かれたのである。
善男子よ、
たとえば一つの火が、
燃やす材によって名が異なる。
薪の火、草の火、籾殻の火、牛糞の火、馬糞の火──
しかし火そのものは同じである。
同じく仏道も一つであって二つではないが、
衆生のためにさまざまに分別して説かれる。
善男子よ、
たとえば一つの識が、
六処に随って名を異にする。
眼根に至れば眼識、
耳根に至れば耳識、
……
意根に至れば意識と名づける。
道もまたこれと同じく、
一にして二にあらず。
ただ衆生を度脱せんがために、
分別して説かれるのである。
善男子よ、
たとえば一つの色法が、
目に触れれば色と名づけ、
耳に触れれば声と名づけ、
鼻に触れれば香と名づけ、
舌に触れれば味と名づけ、
身に触れれば触と名づけるようなものだ。
道もまた一にして二にあらず、
ただ衆生を化度せんがために、
如来は種々に説き分けられるのである。
この義によって、八聖道は「道聖諦」と名づけられるのである。
善男子よ、
この四聖諦は、諸仏がつねに順序をもって説きたもう。
ここから無量の衆生が生死を離れることができるのである。
カッサパ菩薩が仏に白して申し上げた。
「世尊よ、かつて仏がガンジス河のほとり、シーシューの林におられた時、如来は一枚の葉を取って比丘たちにお示しになりました。『わたしの手の中の葉は多いか、それとも大地に満ちるすべての葉の方が多いか』と。
比丘たちは仏に申し上げた。『世尊、大地にある無数の葉は計り知れず、仏の御手の中の葉は極めて少なく取るに足りません』と。
仏は比丘たちに告げられた。『わたしが悟った法は、大地の無量の葉のごとく多い。しかし、衆生のために説いた法は、この手の中の数枚の葉のように少ないのである』。
世尊よ、仏の御言葉によれば、如来は無量の法門を明らかにしておられるはずです。もしそれらが四聖諦に入るのであれば既に説かれたことになりますが、もし四聖諦に含まれないのであれば、五つの諦があるべきではないでしょうか。」
仏はカッサパ菩薩を称えて言われた。
「善いかな、善いかな。そなたの問いは無量の衆生に利益と安楽をもたらすであろう。
善男子よ、そのような法門はすべて四聖諦の中に摂されているのだ。」
カッサパ菩薩がさらに仏に問うた。
「そのような法が四聖諦の中にあるのなら、なぜ如来は『説いていない』と宣説されたのでしょうか。」
仏は言われた。
「善男子よ、四聖諦に摂されているとはいえ、なお『説いた』とは言わない。なぜなら、四聖諦を明らかにする智慧には二種があるからである。
一つは中の位の智慧、二つは上の位の智慧である。中の位とは声聞・縁覚の智慧、上の位とは諸仏・菩薩の智慧である。
五蘊を苦と知るのは中の位の智慧である。しかし、五蘊に無量の相があり、そのすべてが苦であると分別することは声聞・縁覚には知り得ない。これを上の位の智慧という。このような義は、他の経では一切説かない。
善男子よ、入処を門と知り、苦と知るのは中の位の智慧である。しかし入処に無量の相があり、すべて苦であると分別するのは上の位の智慧である。これも他の経では説かない。
善男子よ、界を部分と知り、性と知り、苦と知るのは中の位の智慧である。しかし諸界に無量の相があり、すべて苦と分別するのは上の位の智慧であり、これもまた他の経では説かない。
善男子よ、色を壊滅の相と知るのは中の位の智慧である。しかし諸色に無量の壊滅の相があり、すべて苦であると分別するのは上の位の智慧である。この義もまた他経には説かれない。
善男子よ、受を触覚の相と知るのは中の位の智慧である。しかし諸受に無量の触覚の相があると分別するのは上の位の智慧であり、他の経では説かれない。
善男子よ、想を相を取るものと知るのは中の位の智慧である。しかし諸想に無量の取相があると分別するのは上の位の智慧である。この義も他経に説かれない。
善男子よ、行を造作の相と知るのは中の位の智慧である。しかし諸行に無量の造作の相があると分別するのは上の位の智慧であり、他の経には説かれない。
善男子よ、識を分別の相と知るのは中の位の智慧である。しかし諸識に無量の智相があると分別するのは上の位の智慧で、この義も他経では説かれない。
善男子よ、愛が因縁となって五蘊を生じさせると知るのは中の位の智慧である。しかし一人が無量無辺の愛を生じること、そして一切衆生が起こす愛の相まで知り尽くすのは声聞・縁覚には不可能である。これを上の位の智慧という。この義も他経には説かない。
善男子よ、煩悩を断ずると知るのは中の位の智慧である。しかし煩悩が無量無数であること、その断滅がまた無量無数であることを分別するのは上の位の智慧である。この義も他の経では説かれない。
善男子よ、道が煩悩を離れることができると知るのは中の位の智慧である。しかし道に無量無辺の相があり、また煩悩の離脱も無量無辺であると分別するのは上の位の智慧である。この義もまた他経では説かれない。
善男子よ、世俗諦を知るのは中の位の智慧である。しかし世俗諦が無量無辺で計り知れないと分別するのは上の位の智慧で、この義も他の経には説かれない。
善男子よ、一切行無常・諸法無我・涅槃寂静、これを第一義と知るのは中の位の智慧である。しかし第一義が無量無辺であると知るのは上の位の智慧であり、この義も他経では説かれないのである。」
文殊師利菩薩が仏に白して申し上げた。
「世尊よ、仏が説かれる“世俗諦”と“第一義諦”とは、いかなる意味なのでしょうか。世尊よ、第一義諦の中に世俗諦はあるのでしょうか。また、世俗諦の中に第一義諦はあるのでしょうか。
もし“ある”というなら一つの諦となりましょう。もし“ない”というなら、如来は虚妄の説を述べられたことになりはしませんか。」
仏は言われた。
「善男子よ、世俗諦こそ、まさしく第一義諦である。」
文殊師利菩薩が申し上げた。
「世尊よ、もしそうであるなら、二つの諦は無いことになります。」
仏は言われた。
「善男子よ、方便善巧により、衆生に随順して二つの諦を説く。
言語の上からすれば二種がある。
一つは世法、二つは出世法である。
出世の人が知るところ、これを第一義諦と名づける。
世間の人が知るところ、これを世俗諦と名づける。
善男子よ、五蘊が和合して“某甲（あるもの）”と仮に名づけられる。
凡夫はその名に随って“人”と思う。これが世俗諦である。
五蘊には本来“某甲”という実体はなく、五蘊を離れて“某甲”もないと正しく知るのが出世の人であり、これを第一義諦という。
善男子よ、法には、名があり実があるものもあれば、名はあっても実が無いものもある。
名があり実がないものを世俗諦といい、名があり実があるものを第一義諦という。
たとえば：
「我、衆生、寿命、知見、養育、士夫、作者、受者、陽焔の城、乾闥婆の都、市中の幻、亀の毛、兎の角、火輪（たいまつを回した輪）、諸蘊・諸界・諸入……」 これらは世俗諦である。
「苦・集・滅・道」これを第一義諦という。
世法には五種がある。
名世（名称としての世俗）
男・女・瓶・衣・車・家など、これらは名世である。
句世（語句・文の世俗）
四句をもって一偈を成す。かくのごとくの偈文を句世という。
縛世（結び・つなぎの世俗）
巻く、合わせる、縛る、結ぶ、抱く、掴む……これらを縛世という。
法世（習俗・行為の世俗）
鉦鼓を打って僧を集める、太鼓を鳴らして軍を戒める、螺を吹いて時を知らせる。これらを法世という。
執著世（執着に基づく世俗）
遠くから衣の色がくすんだ者を見ると沙門と思い、
身に紐を結んだ者を見ると婆羅門と思う。これを執著世という。
以上が五種の世法である。
善男子よ、もしある衆生が、この五種の世法を正しく知って心が顛倒しないなら、その理解こそ第一義諦と名づける。
また、焼く・切る・死ぬ・壊れる――これらを世俗諦という。
焼かれず、切られず、死なず、壊れない――これを第一義諦という。
また、八種の苦の相が世俗諦であり、無生・無老などは第一義諦である。
たとえば、ある一人が多くの技芸を持つなら、
走れば「走る人」、
刈れば「刈る人」、
料理すれば「料理人」、
木を削れば「大工」、
金銀を練れば「金師」と呼ばれる。
ただ一人であっても名は多い。法もこれに同じく、実は一つでありながら多くの名称がある。
父母の和合によって生まれると“世俗諦”と名づけ、
十二因縁の和合によって生まれると“第一義諦”と名づけるのである。
文殊師利菩薩が仏に白して申し上げた。
「世尊よ、仏が説かれる“真諦（しんたい）”とはいかなる意味なのでしょうか。」
仏は言われた。
「善男子よ、真諦とは真実の法である。
もし法が真実でないなら“真諦”とは名づけられない。
真諦とは顛倒がなく、虚妄がない。
真諦とは大乗と名づけられる。
真諦とは仏が説く言であって、魔の言ではない。
真諦とは唯一の清浄なる道であり、二つではない。
常・楽・我・浄を具する、これを“真諦の義”というのである。」
文殊師利菩薩が申し上げた。
「世尊よ、もし“真実”をもって真諦とするなら、真実の法すなわち如来・虚空・仏性が真諦ということになります。
もしそうであるならば、如来と虚空と仏性には差別がないことになります。」
仏は文殊師利に告げられた。
「苦があり、苦に諦があり、苦に真がある。
集があり、集に諦があり、集に真がある。
滅があり、滅に諦があり、滅に真がある。
道があり、道に諦があり、道に真がある。
善男子よ、如来は苦ではなく、諦でもなく、“真”である。
虚空もまた苦ではなく諦でもなく“真”である。
仏性も同じく苦ではなく諦でもなく“真”である。
苦は無常の相であり、断尽される相である。これを真諦という。
如来の性は、苦ではなく、無常でもなく、断尽される相でもない。ゆえに“真”である。
虚空と仏性もまた同じである。
集は五蘊を和合して生じさせる。苦ともいい、無常ともいい、断ずることのできる相である。これが真諦である。
如来は“集”ではなく、五蘊の因でもなく、断じられる相でもない。ゆえに“真”である。
虚空と仏性も同じである。
滅とは煩悩が断尽することをいう。
これは常ともいわれ、無常ともいわれる。
二乗が証得するときは“無常”といい、諸仏が証得するときは“常”という。
また“証得すべき法”と名づける。これが真諦である。
しかし如来の性は“滅”とはいわない。
煩悩を断ずることができるが、“常”でも“無常”でもなく、“証知すべき法”ともいわれない。
常住にして変易しない。
ゆえに“真”である。
虚空と仏性も同じである。
道は煩悩を断つことができ、“常”とも“無常”ともいわれ、修すべき法である。これを真諦と名づける。
如来は煩悩を断つべき道ではなく、“常”でも“無常”でもなく、修すべき法でもない。
常住して変易しない。ゆえに“真”である。
虚空と仏性も同じである。
善男子よ、“真実”こそ如来であり、如来こそ“真実”である。
虚空と仏性もまた同じである。
文殊師利よ、
「苦」があり、
「苦の因」があり、
「苦の尽」があり、
「苦の対治」がある。
しかし如来は苦ではなく、因でもなく、尽でもなく、対治でもない。
ゆえに“真”であり、“諦”とは名づけない。
虚空と仏性も同じである。
苦とは有為・有漏であり、安楽が無い。
如来は有為でもなく、有漏でもなく、寂静安楽である。
ゆえに“真”であって“諦”ではない。
文殊師利菩薩が仏に白して申し上げた。
「世尊よ、先ほど仏が『顛倒がないことを真諦という』と説かれました。
もしそうであるなら、四諦の中には四種の顛倒があるのでしょうか。
もし“ある”というなら、どうして『顛倒がないことを真諦という』と言われるのでしょうか。
一切の顛倒は真と名づけられません。」
仏は言われた。
「善男子よ、一切の顛倒はすべて苦諦の中に摂される。
衆生に顛倒の心があるとき、それを“顛倒”と名づける。
たとえば、父母や尊長の教誨を受けても受け入れず、
あるいは受け入れても随順して実行しない者、
この者を顛倒という。
このような顛倒は“苦ではない”のではなく、まさしく“苦”である。」
文殊師利菩薩がさらに仏に申し上げた。
「世尊よ、仏は『虚妄でないことが真諦である』と説かれました。
もしそうなら、“虚妄”は真諦ではないことが知られます。」
仏は言われた。
「善男子よ、一切の虚妄はすべて苦諦の中に摂される。
衆生が他を欺き偽るとき、その因縁によって地獄・畜生・餓鬼に堕ちる。
これを“虚妄”といい、まさしく“苦”でもある。
これらは声聞・縁覚および諸仏がともに遠離して行わない。
ゆえに“虚妄”と名づける。
そして、このような虚妄を断除することこそが
二乗および諸仏の行であるから、
これを“真諦”と名づけるのである。」
文殊師利菩薩が更に白した。
「世尊よ、仏は『大乗こそ真諦である』と説かれました。
もしそうであるなら、声聞乗と辟支仏乗（縁覚乗）は真ではないことになりませんか。」
仏は答えられた。
「善男子よ、二乗は“真”であり、また“真ではない”ともいえる。
声聞・縁覚が煩悩を断尽するとき、それは“真”と名づける。
しかし二乗は無常であり、住せず、変易する法であるゆえに、
“真ではない”とも名づけられる。」
文殊師利菩薩がさらに仏に白した。
「世尊よ、仏の説く法のみを“真”と名づけると仰いました。
ゆえに“魔の言葉”は真ではないと知ることができます。
世尊よ、魔の言葉は聖諦の中に摂されるのでしょうか。」
仏は言われた。
「善男子よ、魔の言葉は苦と集の二諦に摂される。
凡そ、すべての非法・非律にして、人に利益を与えることのできないもの、
たとえ一日中語られても、聞く者が苦を知ることなく、
集を断ずることもなく、滅を証することもなく、
道を修することもできない。
これらを“虚妄”と名づける。
そのような虚妄はすべて“魔の言葉”である。」
文殊師利菩薩が仏に白して申し上げた。
「世尊よ、先ほど仏が『唯一清浄にして二つとない道こそ真諦である』と説かれました。
ところが、外道の諸派もまた『我々には唯一清浄にして無二の道がある』と言います。
もし“唯一の道”が真諦であるというなら、
仏の説と彼ら外道の説とに、いかなる差別がありましょうか。
もし差別がないというなら、“唯一清浄の道”と説くべきではないように思われます。」
仏は言われた。
「善男子よ、外道の諸派には苦諦と集諦はあるが、
滅諦と道諦がない。
滅諦でもないものを“滅”と想い、
道諦でもないものを“道”と想う。
果でもないものを果と思い、
因でもないものを因と思う。
このゆえに、彼らには“唯一清浄・無二の道”は存在しないのである。」
文殊師利菩薩が仏に白して言った。
「世尊よ、先ほど仏が『常・楽・我・浄こそ真義である』と説かれました。
もしそうであるなら、外道の諸派にも“真諦”があることになり、
反対に仏法には真諦がないことになります。
なぜなら、外道の諸派は“行は常なり”と言うからです。
何をもって“常”とするのでしょうか。
彼らは、可意・不可意の諸業報など、
いったん受けた果報は失われないゆえに“常”であると言います。
“可意”とは十種の善報、
“不可意”とは十種の不善報を指します。
もし一切の行が無常であるというなら、
業を作った者が死んで無くなったとき、
いったい誰が後にその果報を受けるのでしょうか。
このゆえに諸行は常であると言います。
殺生の因縁もまた“常”であると言います。
もし無常であるなら、
殺す者も殺される者もみな無常であって、
地獄において罪報を受ける者がいなくなる。
しかし地獄での報いが決定して存在するというなら、
諸行は実に無常ではないはずだ、と彼らは言います。
また“憶念を専らにすることも常である”と言います。
なぜなら、十年、百年たっても忘れないことがあるからです。
もし無常であるなら、すでに見聞した事柄は滅してしまい、
何をもって記憶するのでしょうか。
ゆえに憶念は常であると説きます。
記憶そのものも常であると言います。
たとえば、ある人が以前に他人の手・足・顔・頭・首を見て、
後日再び会ったとき、すぐに思い出す。
もし無常ならば、先に見聞した相はすでに滅しているはずです。
また、長い間学んで身につける技芸も常であると言います。
三年、五年の修練によって熟達するからです。
計算の方法――一、二、三……百、千に至るまで――
もし無常であるなら“一”が滅しなければならない。
“一”が滅したならば、何によって“二”に至るのでしょうか。
“一”が滅しないからこそ、二・三……百千へと進むことができる。
ゆえにこれは常であると言います。
経典の読誦も同じです。
まず『一阿含』を読み、
次に『二阿含』、さらに『三・四阿含』へと進む。
もし無常ならば、読誦は決して四まで到達しない。
だが読誦には増長があるゆえ、常であると言います。
瓶、衣、車、負債、形相、大地、山河、林木、草木、薬草、
病者を治すことなど、
これら一切もまた常であると言います。
このように、外道の諸派はすべての行は常であると主張する。
もし常であるなら、それは“真諦”であることになるというのです。
文殊師利菩薩が仏に白して言った。
「世尊よ、外道の諸派は、さらに“楽”があると説いております。
どのようにして“楽”があると知るのでしょうか。
それは、受ける者が必ず可意なる報いを得るからである、と言うのです。
凡そ“楽”を受ける者は、必ずそれを得る。
大梵天王・大自在天・釈提桓因および諸天などはその例である。
ゆえに“決定して楽がある”と言います。
また、衆生が求めるがゆえに、外道は“楽がある”と言います。
たとえば、飢えた者は食を求め、
渇いた者は水を求め、
寒い者は温かさを求め、
暑い者は涼しさを求め、
疲れた者は休息を求め、
病人は治癒を求める。
もし“楽”がなければ、なぜ求めるのでしょうか。
求める者があるがゆえに、楽があると知るのだ、と言います。
外道はまた、布施によって楽を得ると言います。
人々は、沙門・婆羅門、あるいは貧しく苦しむ者に、
衣服・飲食・床座・薬・象馬・車・香粉・塗香・住居・灯火などを施し、
その施しによって来世に可意なる報いを得ようと願う。
ゆえに“決定して楽がある”のだと言います。
ある外道は、“楽受は因縁があるからこそ成立する”と言います。
もし楽が存在しないなら、因縁も成立しない。
兎の角は存在しないゆえ、因縁も存在しない。
しかし楽には因縁があるゆえ、楽は存在するのだ、と言います。
また外道は、楽には上・中・下の三種があると言います。
下の楽は釈提桓因の楽、
中の楽は大梵天王の楽、
上の楽は大自在天の楽である。
ゆえに楽があると知るのだ、と言います。
外道はさらに“浄”があると説きます。
もし清浄がなければ、欲求が起こるはずがない。
欲求があるゆえに清浄があると知るのだ、と言います。
金銀・宝珠・瑠璃・水晶・貝・瑪瑙・珊瑚・真珠・翡翠・
貝貨・清水・浴池・食物・衣服・花・香・灯火など、
こうしたものはすべて清浄であると言います。
また、五蘊の身は、これらの清浄な物を容れる器である。
人・天・仙・阿羅漢・辟支仏・菩薩・諸仏の身体は清浄である。
ゆえにこれを“浄”と名づけるのだ、と言います。
さらに外道は“我”があると主張します。
それは“見る・知る・作為する”力があるためであると言います。
例えるなら、陶工の家に入るとき、
陶工自身を見なくても、その器具を見るだけで
「ここは陶工の家だ」と知る。
“我”もまた同じで、
眼が色を見て働くゆえに、決定して“我”があると知るのだ、と言います。
耳で聞き、身で触れることも同様である。
また、“我が存在する証拠”として、
呼吸・いびき・見ること・瞬き・生命・意思の動き、
苦楽の受領、欲求、怒りなどを挙げ、
これらはすべて“我の相”であると言います。
ゆえに“必ず我がある”と説きます。
また外道は、味を分別できるがゆえに“我”があると言います。
果を食べ、味を識別する。
これによって“我がある”と知る、と主張します。
さらに、行為を行うことによって“我”を証明しようとします。
鎌を持てば刈り、斧を持てば伐り、
瓶を持てば水を汲み、
車に乗れば手綱をとる。
ゆえに“我がある”と知るのだと言います。
生まれたばかりの赤子が乳を求めるのも、
前世の習気によるものであり、それが“我”の証である、と言います。
また、他の衆生を利益する協働があるため“我”があると言います。
瓶・衣・車・田・家・山林・牛馬などは、
組み合わさって利益を生む。
人身の五蘊も同じで、
眼根などが合わさることで利益を生むから、
“我がある”と知るのだと言います。
また外道は、“障碍が存在するから我がある”とも言います。
物があれば障碍がある。
物がなければ障碍もない。
ゆえに障碍がある以上、我もあるのだ、と言います。
さらに外道は、“友と非友があるから我がある”と言います。
親しむ者と親しまぬ者、
正法と邪法、
智と不智、
沙門と非沙門、
婆羅門と非婆羅門、
子と非子、
昼と非昼、
夜と非夜、
我と非我など、
これらは互いに友と非友である。
ゆえに“我がある”と知る、と言います。
世尊よ、
このように外道の諸派は多くの方法で
“常・楽・我・浄”があると主張し、
ゆえに“決定して常・楽・我・浄がある”と言い張ります。
この理由によって、
彼ら外道もまた『我々には真諦がある』と主張するのでございます。」
仏は文殊師利菩薩に告げた。
「もし沙門や婆羅門が常・楽・我・浄を持つならば、彼らは沙門でもなく、婆羅門でもない。
なぜなら彼らは生死の迷いにあり、至高の大道師、一切智を備える者から遠く離れているからである。
このような沙門や婆羅門は、善法に欠け、煩悩の欲に執着している。
外道たちは欲や怒り、愚かさに縛られ、苦楽を耐え忍ぶのみである。
外道たちは自ら行った業果を知ってはいても、悪法から離れることはできない。
彼らは正法でも正命でもなく、自らを生かす力がない。智慧の火がないため、煩悩を焼き尽くすこともできない。
外道たちは五欲に執着し、善法を欲するが修行は怠る。
正しい解脱に至りたいと思っても、戒律の持守が成就しない。
快楽を求めたいと思っても、その因縁を得ることはできない。
四大毒蛇に取り囲まれても、不注意で逸脱し続ける。
無明に覆われ、善法から遠く離れ、三界に住することを好み、無常の火に焼かれても出ることができない。
苦しみや悩みの病に直面しても、賢者の医療を求めない。
未来においても、険しい道を進むが、善法を修行して自らを整えることを知らない。
外道たちは淫欲に心を奪われ、毒を抱くがごとく五欲に執着する。
怒りや憎悪に支配され、悪友に近づく。
無明に覆われ、邪法を追い求める。
邪見に惑わされ、邪見を友として親しむ。
甘い果実を望みながら、苦い種をまく。
暗闇の家にいて、智慧の灯から遠ざかる。
渇きの病にかかり、汚れた欲の水を飲む。
外道たちは迷い、錯乱し、諸行を常と説く。
しかし、諸行を常とすることは正しくない。
善男子よ、
仏は諸行を観察し、すべては無常であると知る。
なぜそう知るかといえば、すべての行は因縁によって生じるからである。
凡そ因縁によって生ずる法は、無常であると知る。
外道たちの法は、因縁によらず生ずるものは一つもない。
善男子よ、
仏性は生ずることも滅することもなく、来たり行くこともない。
過去・未来・現在でもなく、因によって生ずるわけでもなく、因がないわけでもない。
作為でもなく作作者でもなく、相でもなく無相でもなく、名でもなく無名でもない。
名色でもなく、長短でもなく、蘊・界・入に収められるものでもない。
このゆえに、仏性は常と呼ばれるのである。
善男子よ、
仏性は如来であり、如来は法であり、法は常である。
善男子よ、
常は如来であり、如来は僧であり、僧は常である。
このゆえに、因縁によって生ずる法は常とは呼ばれない。
外道たちは、因縁によって生じない法は一つもなく、仏性・如来・法を見ることができない。
ゆえに外道の言葉はすべて妄語であり、真理はないのである。」
善男子よ。凡夫は以前に瓶、衣、車乗、舎宅、城郭、河水、山林、男女、象馬、牛羊を見、後に相似たものを見て、すなわち「常である」と言うが、これらの物は実には常ではないと知るべきである。
善男子よ。一切の有為法（ういほう）はみな無常である。無為法（むいほう）は常である。虚空と仏性とは無為であるがゆえに常である。虚空は即ち仏性であり、仏性は即ち如来であり、如来は即ち無為であり、無為は即ち常である。常は即ち法、法は即ち僧、僧は即ち無為、無為は即ち常である。
善男子よ。有為法に二種ある。一には色法（しきほう）、二には非色法（ひしきほう）である。非色法とは心と心所（しんじょ）であり、色法とは地・水・火・風である。
善男子よ。心は無常と名づく。その性は攀縁（はんえん）し分別するからである。眼識（げんしき）の性は異なり、乃至、意識の性は異なるがゆえに無常である。色の境界（きょうがい）は異なり、乃至、法の境界は異なるがゆえに無常である。
善男子よ。もし心が常ならば、眼識は独り一切の法を縁ずるはずである。もし眼識が異なり、乃至、意識が異なるならば、無常であると知るべし。諸法は相似て念念に生滅（しょうめつ）するがゆえに、凡夫はこれを見て常であると執着するのである。
善男子よ。因縁の相は破壊（はかい）すべきがゆえに、また無常と名づく。眼根に因り、色に因り、明（みょう）に因り、思惟（しい）に因って眼識を生ずるがごとし。耳識が生ずる時は因縁はみな異なり、眼識の因縁ではない。乃至、意識の因縁もまたかくのごとし。
善男子よ。因縁は諸行の差異を破壊するがゆえに、心は無常と名づく。無常を修する心は異なり、苦・空・無我を修する心は異なるがごとし。もし心が常ならば、まさに常に無常を修すべきである。なお苦・空・無我を観ずることさえできないのに、まして常・楽・我・浄を観ずることができようか。この義によって、外道（げどう）の教法の中には常・楽・我・浄を摂取することはできない。心法は決定（けつじょう）して無常であると知るべきである。
善男子よ。心性は異なるがゆえに無常と名づく。声聞（しょうもん）の心性は異なり、縁覚（えんがく）の心性は異なり、諸仏の心性は異なるがごとし。
すべての外道には三種の心がある。
一には出家の心、二には在家の心、三には在家を離れる心である。
楽と相応する心は別々であり、苦と相応する心もまた別々であり、
不苦不楽と相応する心も別である。
貪欲と相応する心、瞋恚と相応する心、愚癡と相応する心もまたそれぞれ異なる。
すべての外道の心相もまた異なる。
愚癡・疑惑・邪見と相応する諸心もそれぞれ異なり、
行住坐臥の時においても、その心はまた異なる。
もし心が常ならば、青・黄・赤・白・紫等の色を分別することはないはずである。
もし心が常ならば、かつて記憶したことを忘れるはずがない。
もし心が常ならば、読誦は増長することがないはずである。
もし心が常ならば、「すでに作した・今作している・これから作する」と言うべきではない。
すでに作し、今作し、これから作するということがあるならば、
その心が決定して無常であることを知るべきである。
もし心が常ならば、怨敵も親愛もなく、怨でも親でもないこともないはずである。
もし心が常ならば、「これは我が物、これは他人の物、生きる、死ぬ」と言うべきではない。
もし心が常ならば、たとえ造作しても増長することはないはずである。
以上の義によって、心の性はそれぞれ異なることを知るべきである。
異なるゆえに、無常であることを知るのである。
――善男子よ！
今、仏はこの心法の中において無常の義を説かれ、
すでに明らかであるゆえに、汝のために「色は無常である」と説くのである。
この色は無常であり、本来、生ずることはない。
生じたものはすでに滅しているからである。
胎内にある身も、本来、生ずることはない。
生じたものはすでに変異するからである。
諸々の草木の芽もまた本来、生ずることはない。
生じたものはすでに変異するからである。
ゆえに知るべきである。
一切の色法はことごとく無常である、と。
善男子よ！
色身は時に随って変易する。
胎相の時より、生まれたばかりの時に至るまで、ことごとく変異する。
幼少の時より、成長し、さらには老年に至るまで、常に変易してやまない。
芽生え、成長し、枝を伸ばし、葉を生じ、花を咲かせ、果を結ぶことも、すべて変異する。
善男子よ！
内にある味もまた変異する。
胎相の時より老年に至るまで、常に変易してやまない。
草木の芽・枝・葉・花・果の味もまた、すべて異なる。
力もまた、胎相の時の力より老年の力に至るまで、すべて異なる。
相貌もまた、胎相の時より老年の相貌に至るまで、違いがある。
果報もまた、胎相の時より老年の果報に至るまで異なる。
名称もまた、胎相の時より老年の名称に至るまで違いがある。
色身には壊と合があるゆえに、無常であることを知るべきである。
草木にもまた、壊と合があるゆえに、無常であることを知るべきである。
次第に生ずることもまた然り。
たとえば胎相の時より次第に生じ、老年に至るように、
また芽が次第に生じ、果を結ぶに至るまでである。
ゆえに、無常であることを知るべきである。
なぜなら、諸の色法は壊滅しうるからである。
胎相の時より老年に至るまで滅し、また、
芽生えの時より果を結ぶ時に至るまで滅する。
ゆえに無常であることを知るべきである。
凡夫は理解できず、相似の相を見て、常であると執着する。
これらの義によって「無常」と名づけられるのである。
すでに無常であるなら、すなわち苦であり、
苦であるなら、すなわち不浄である。
善男子よ！
諸の行はいずれも我を有しない。
一切の法を総じれば、ただ二種に過ぎない。すなわち「色」と「心」である。
色は我にあらず。なぜなら、色は壊れ、破られ、砕かれ、打ち砕かれ、増長しうるからである。
我であるならば、決して壊されず、砕かれず、打ち砕かれず、増長することもない。
この義によって、色は我ならざることを知るべきである。
心もまた我にあらず。なぜなら、因縁によって生起するからである。
外道は、専念によって我があると知ると言うが、専念の性そのものは実際、我ではない。
もし専念をもって我とするならば、過去の事を時に忘れることがある。
忘れることがあるから、決定して我が存在しないと知るべきである。
もし外道が、憶想によって我があると知ると言うならば、
時として憶想のない場合があるゆえ、決定して我が無いと知るべきである。
たとえば、六指の者を見て「我らは以前どこで会ったか」と問う者がいる。
もし真に我があるのなら、問いただす必要はない。
問うことがあるゆえ、決定して我が無いことを知るべきである。
もし外道が、「遮止（さえぎり）があるから我があると知る」と言うならば、
逆に遮止があるゆえ、無我であることが決定される。
たとえば提婆達多（Điều-Đạt）は、決して自らを「提婆達多ではない」とは言わない。
同じく、もし我が決定して「我」であるなら、我を遮ることはないはずである。
しかし、遮ぎられることがあるゆえ、無我であると決定すべきである。
もし遮ぎられることで我があるとするならば、
今、汝が誰にも遮られない時、むしろ無我であるはずである。
善男子よ！
もし外道が「友と非友があるゆえに我がある」と言うなら、
この説によれば、友なき時には我がないことになる。
友なき法がある。たとえば如来・虚空・仏性などである。
我もまた同じく、友なきものであり、実際には存在しない。
この義によって、決定して無我であることを知るべきである。
善男子よ！
もし外道が「名があるゆえに我がある」と言うならば、
無我の法にも「我」という名がある。
たとえば、貧しき人が「富貴」という名を持つようなものである。
また「我が死ぬ」と言うが、もし真に我が死ぬなら、「我が我を殺す」ということになる。
しかし我は実際には殺すことができない。
ただ仮に「我を殺す」と言うに過ぎない。
また、背の低い者が「長者」と名づけられることも同じである。
この義によって決定して無我である。
善男子よ！
もし外道が「生まれたばかりの子が乳を求めるので我がある」と言うならば、
真に我があるなら、幼児は糞・土・火・蛇・毒薬などを決して取ることはないはずである。
この義によって決定して無我である。
善男子よ！
すべての衆生は、三法――淫欲・飲食・恐怖――において、
同じ理解を持つ。ゆえに我は存在しないのである。
善男子よ！
もし外道が「相貌があるから我がある」と言うならば、
相があるから無我であり、相がなくても無我である。
たとえば、眠っている時、人は歩くことも立つことも俯くことも仰ぐこともできず、
苦も楽しみも知らない。
このようであるならば、我が無いことになる。
もし「歩く・立つ・俯く・仰ぐ」ゆえに我があると言うなら、
機械仕掛けの人形にも我があることになるはずである。
如来は、歩かず、立たず、俯かず、仰がず、
見ず、観ず、苦を受けず、楽を受けず、
貪・瞋・癡もない。
このようでありながら、如来には真実の我があるのである。
善男子よ！
もし外道が「他が果実を食べるのを見ると、自分の口に唾が生じるゆえ我がある」と言うならば、
それは単に憶念によって唾が生じたのであり、
唾は我ではなく、我も唾ではない。
またそれは、苦楽でもなく、あくびでも笑いでもなく、
臥でも立でもなく、飢えでも満足でもない。
この義によって、決定して無我であることを知るべきである。
善男子よ！
これらの外道は、幼子のように愚かであり、
智慧も方便もなく、常と無常、苦と楽、浄と不浄、我と無我、
寿命と非寿命、衆生と非衆生、真実と非真実、有と非有、
これらの義を徹底して理解することができない。
彼らは仏法の中からわずかな部分だけを取り、
妄りに常・楽・我・浄があると執着する。
これはまるで、生まれつき盲目の者が乳の色を知らず、
その色はいかなるものかと他人に問い、
他人が「乳の色は貝殻のように白い」と答えるのに似ている。
盲人はまた問う。
「それでは乳の色は、ほら貝の音のようなのか？」
答えて曰く：
「そうではない。」
盲人はさらに問う。
「では貝の色はどのようなものか？」
答えて曰く：
「貝の色は米の粉のように白い。」
盲人はこれを聞いて、乳の色が米粉のように細かいものだと思いこむ。
しかしそうでないと知ると、また問う。
他人は答える。
「乳の色は雪のように白い。」
盲人はまた、乳の色が雪のように冷たいものだと思う。
他人はさらに言う。
「乳の色は白鶴の羽のように白い。」
盲人はこれら四つの譬喩を聞いても、
ついに乳の本来の色を知ることはできない。
同じく、これらの外道もまた、
常・楽・我・浄の真実を決して知ることができない。
この義によって、我が仏法には真実の諦（ち）――真諦があるが、
外道には決して得ることができないのである。
文殊師利菩薩、仏に白して言う：
「希有なり。今日、如来はまさに涅槃に入らんとして、
方便をもって無上の法輪を転じ、かくのごとく真実の諦を分別して説かれます。」
仏、文殊師利に告げて曰く：
「汝はいかなる因縁によって、如来に対し涅槃に入るという観念を生ずるのか。
善男子よ！ 如来は実に常住にして変易なく、涅槃に入るということもない。」
「善男子よ！
如来には、『我は仏なり』『我は無上正覚を成じた』『我こそ法なり』『法は我が所有なり』
『我は道なり』『道は我が所有なり』『我は世尊なり』『世尊は我が所有なり』
『我は声聞なり』『声聞は我が所有なり』
『我は法を説き、他をして聞かしめ受持せしむ』『我は法輪を転ず、他は転ずる能わず』
かくのごとき観念は全く存在しない。
ゆえに如来は法輪を転ずるということもないのである。」
「善男子よ！
如来には、『我が見る・知る』『見る・知るは我が所有なり』という観念はなく、
耳で聞く、鼻で嗅ぐ、等々も同じであり、
『我は色なり、色は我が所有なり』『声・香・味・触・法もまた我が所有なり』
『我は地大なり、地大は我が所有なり』『水・火・風大もまた同じ』
といった観念もない。
また、
『我は信である、我は多聞である』『信と多聞は我が所有なり』
『我は檀波羅蜜である、尸波羅蜜である、乃至般若波羅蜜である』
『檀波羅蜜乃至般若波羅蜜は我が所有なり』
『我は四念処である、四正勤である、乃至八聖道である』
『四念処乃至八聖道は我が所有なり』
といった観念も一切ない。
ゆえに如来は法輪を転ずるということもないのである。」
善男子よ！
もし常住不変と言うならば、どうして「仏が法輪を転ず」と言えるのか。
ゆえに汝は「如来が方便をもって法輪を転じた」と言うべきではない。
善男子よ！
たとえば、人の眼根・色塵・光明・思量が和合して眼識が生ずる。
眼根は「我れ識を生ず」とは思わず、
色・光・思量も「我れ眼識を生ず」とは思わず、
眼識もまた「我れ自ら生ずる」とは思わない。
このように、ただ縁が和合して「見る」と言う現象が成り立つのである。
同じく、如来も六波羅蜜および三十七道品によって諸法を覚悟し、
さらに咽喉・舌・歯・唇などの縁によって声と言葉が発し、
憍陳如等のために初めて法を説いた。
これを「法輪を転ず」と言うのである。
しかし、この義によれば、如来は「我れ法輪を転ず」とは決して思わない。
ゆえに如来は法輪を転ずるとは言われないのである。
善男子よ！
もし「転ぜず」と言うなら、それがすなわち「法」であり、法こそ如来である。
たとえば、火は、火縄・摩擦・手・乾いた牛糞などの縁によって生ずるが、
火縄等は「我れ火を生ず」と思わず、
火も「我れ自ら生ず」と言わない。
同じく、如来は六波羅蜜等の縁によって、
憍陳如のために法を説いたゆえに「法輪を転ず」と名づけられるが、
如来自身は「我れ法輪を転ず」と思うことは決してない。
思惟なきところ、そこが真実の「転正法輪」である。
このような法輪の転じ方こそ「如来」と呼ばれるのである。
また、酪・水・攪拌・器・縄・手などの縁が和合して「バター」が生じるが、
酪等は「我れバターを生ず」と思わず、
バターも「我れ自ら生ず」と言わない。
縁が和合して生じるのである。
同じく如来は「我れ法輪を転ず」とは思わない。
思わないこと、それが転正法輪である。
このように法輪を転ずる者、これが如来である。
善男子よ！
また、種子・土・水・肥料・熱・風・時節・人力などの縁によって芽が生ずるが、
種子等は「我れ芽を生ず」と思わず、
芽も「我れ自ら生ず」と言わない。
これと同じく如来は「我れ法輪を転ず」と思わない。
思わないこと、それが転正法輪である。
このように法輪を転ずる者こそ如来である。
善男子よ！
また、太鼓・虚空・槌・人などの縁によって太鼓の音が生じるが、
太鼓等は「我れ音を生ず」と思わず、
音も「我れ自ら生ず」と言わない。
同じく如来は「我れ法輪を転ず」とは思わない。
思わないこと、それが転正法輪である。
このように法輪を転ずる者こそ如来である。
善男子よ！
法輪の転じられる境界は、諸仏世尊の境界であって、
声聞・縁覚の境界ではない。
善男子よ！
虚空は生ずることなく、出づることなく、作られることなく、有為の法ではない。
同じく如来も生ぜず、出ぜず、作られず、有為法ではない。
仏性もまたこのようである。
善男子よ！
諸仏世尊の説く教えには二種ある。
一つは世語、二つは出世語である。
如来は声聞・縁覚のためには世語をもって教化し、
菩薩のためには出世語を説くのである。
善男子よ！
法を聞く大衆にもまた二種がある。
一つは小乗を求める者、二つは大乗を求める者である。
昔、波羅奈（Ba-La-Nại）城において、我は声聞のために法輪を転じた。
今、此の拘尸那（Câu-Thi-Na）城において、菩薩のために大法輪を転ずるのである。
善男子よ！
さらに、根機には中根と上根の二種がある。
中根のためには波羅奈にて法輪を転じ、
上根の者、たとえばカッサパ菩薩等のためには、
この拘尸那において大法輪を転ずるのである。
善男子よ！
極めて下根の者には、如来は決して法輪を転じない。
極下根とは、すなわち 一闡提（nhất-xiển-đề） のことである。
善男子よ！
仏道を求める者には二種ある。
一つは中の精進、二つは上の精進である。
如来は波羅奈城にて中精進の者のために法輪を転じ、
今この拘尸那において、上精進の者のために大法輪を転ずるのである。
善男子よ！
かつて波羅奈城にて初めて法輪を転じた時、
八万の天人が須陀洹（Tu-đà-hoàn）の果を証した。
今、この拘尸那における法会では、
八千万億の人々が無上菩提の不退転位を証したのである。
善男子よ！
昔、波羅奈城で法輪を転じた時には、
大梵天王が頂礼して仏に法輪転示を請うた。
今、この拘尸那においては、
カッサパ菩薩が頂礼して仏に大法輪を請うのである。
善男子よ！
昔、波羅奈城にて法輪を転じたときは、
如来は無常・苦・空・無我を説いた。
今、この拘尸那においては、
如来は常・楽・我・浄を説くのである。
善男子よ！
昔、波羅奈城で法を説いた時、
仏の声は梵天界まで届いた。
今、この拘尸那にて大法輪を転ずる時には、
仏の声は十方二十恒河沙の世界にまで遍満している。
善男子よ！
諸仏世尊は、口に出す言葉はすべて法輪を転ずると言われる。
たとえば、転輪聖王には宝輪があり、
まだ服従していない者を服従させ、
すでに服従した者を安穏にすることができる。
諸仏世尊の説く法もこれと同じである。
無量の煩悩も、まだ調伏されていない者には調伏させ、
すでに調伏された者には善根を生じさせることができる。
また、転輪聖王の宝輪は、上も下も回転し、すべての敵を打ち破ることができる。
同じく、如来が説く法も、すべての煩悩の敵を清浄にすることができる。
さらに、転輪聖王の宝輪は上下に回転する。
同様に、如来が説く法は、悪趣の衆生を人天の世界に生まれさせ、やがて仏道を成就させることができる。
善男子よ！
このゆえに、汝はここにおいて如来が再び法輪を転じたと褒め称えるべきではない。
文殊師利菩薩は仏に白して言った。
「世尊よ！この義に関して私は知らぬのではありません。
仏に問うのは、衆生の利益のためであります。
私は以前より、法輪を転ずることはまさに諸仏如来の境界であり、
声聞・縁覚の者が知ることのできるものではないと承知しております。」
仏はカッサパ菩薩に告げた。
「善男子よ！これを大乗大涅槃経において菩薩が真に聖行を修することと呼ぶのである。」
カッサパ菩薩は仏に白して言った。
「世尊よ、どのような意味においてこれを聖行と呼ぶのでしょうか？」
仏は答えた。
「善男子よ！聖とは諸仏世尊を指すのである。
このゆえに聖行と呼ぶのである。」
菩薩はさらに白して言った。
「世尊よ、もしこれが諸仏の真実の修行の場所であるなら、
声聞・縁覚の者や菩薩が修行することもできるのでしょうか？」
仏は答えた。
「善男子よ！これは諸仏世尊が大涅槃に安住しつつ、区別して啓示されるものである。
このゆえに聖行と呼ぶのである。
声聞・縁覚および菩薩がこれを聞いて奉行することができるので、これもまた聖行と呼ばれるのである。
この大菩薩がここでこの行を修すれば、やがて無所畏位に安住することができる。
もはや貪・瞋・癡、生・老・病・死を恐れることはなく、
悪趣、地獄、畜生、餓鬼も恐れることがないのである。」
善男子よ！
悪について論ずるとき、二種がある。
一つは阿修羅、二つは人間である。
人間の中には三種の悪がある。
一つは一闡提、
二つは大乗方等経を毀謗する者、
三つは四重の重罪を犯す者である。
この無所畏位に住する大菩薩は、これらの悪趣に堕ちることを恐れず、
また沙門・婆羅門・外道の邪見、天魔波旬も恐れず、
二十五の世界に生まれることも恐れない。
ゆえに、この位を無所畏と呼ぶのである。
善男子よ！
大菩薩は無所畏位に住して、二十五の門の三昧を得、二十五の世界を破壊する。
無垢三昧を得れば、地獄界を破ることができ、
不退三昧を得れば、畜生界を破ることができ、
心楽三昧を得れば、餓鬼界を破ることができ、
歓喜三昧を得れば、阿修羅界を破ることができ、
日光三昧を得れば、仏陀の世界（補羅提）を断つことができ、
月光三昧を得れば、須達泥の世界を断つことができ、
熱面三昧を得れば、烏単越の世界を断つことができ、
如幻三昧を得れば、閻浮提の世界を断つことができ、
一切法不動三昧を得れば、四天王界を断つことができ、
体伏三昧を得れば、忉利天を断つことができ、
悦意三昧を得れば、焰摩天を断つことができ、
青色三昧を得れば、兜率天を断つことができ、
黄色三昧を得れば、化楽天を断つことができ、
赤鉄三昧を得れば、他化自在天を断つことができ、
白色三昧を得れば、初禅天を断つことができ、
種種三昧を得れば、大梵王天を断つことができ、
双三昧を得れば、二禅天を断つことができ、
雷音三昧を得れば、三禅天を断つことができ、
呪戈三昧を得れば、四禅天を断つことができ、
如虚空三昧を得れば、無想天を断つことができ、
照境三昧を得れば、清浄阿那含天を断つことができ、
無礙三昧を得れば、空処天を断つことができ、
常三昧を得れば、識処天を断つことができ、
楽三昧を得れば、無所有処天を断つことができ、
我三昧を得れば、非想非非想処天を得ることができる。
これを二十五の三昧によって二十五の世界を断つことを得た菩薩と呼ぶ。
善男子よ！
この二十五門の三昧は三昧の王と呼ばれる。
大菩薩がこの三昧王に入るなら、欲すれば須弥山を吹き飛ばすことも自由である。
欲すれば大千世界の衆生の心念を知ることもできる。
大千世界の衆生を自らの毛孔の一つに入れることも自由であり、また彼らの狭い考えをなくすこともできる。
欲すれば無量の衆生を大千世界に化して満たすことも自由である。
一身を多身に分け、また多身を一身に合一することもできるが、
それを行っても心は執着せず、まるで蓮華の如しである。
善男子よ！
このように三昧王に入った大菩薩は、すぐに自在位に住する。
この自在位に住する大菩薩は、自在の力を得、望むところに生まれたいと思えば、自由に往生することができる。
たとえば、転輪聖王が四天下を統治し、自由に行き来することができるように、
大菩薩も生まれたいところに自在に往生することができる。
また、大菩薩は地獄にいる衆生を見て、善根を生じさせることのできる者があれば、すぐにそこに生まれ、
たとえ生まれても、業の果ではなく、自在の力によって生まれるのである。
大菩薩は地獄にあっても、苦によって身を焼かれることはない。
善男子よ！
この大菩薩は、無量無辺の百千万億の功徳を成就するが、それを言い尽くすことはできず、ましてや仏の功徳を語ることなどおよそ及ばないのである。
その時、会衆の中に、菩薩で「住無構蔵王」と名乗る方がおられた。その方は大いなる威徳を具え、神通を成就し、三昧の全てを完全に修め、無所畏の位に到達していた。すると立ち上がり、右肩に袈裟をかけ、右膝をつき、手を合わせて仏に白して言った。
「世尊よ！ 仏のお言葉に従えば、諸仏菩薩は計り知れない無量無辺の功徳を成就され、言葉では表せません。私の考えでは、それでもこの大乗経典には及ばないと思います。なぜなら、この大乗方等経の力によって、諸仏世尊の無上正覚の出現が可能となるからです。」
すると仏は褒めて言われた。
「よく言った！よく言った！まさにその通りである。方等大乗の経典は無量の功徳を成就しているが、この経と比べると及ばない。百倍、千倍、無量の数でも及ばず、例えの数え方でも到底追いつけない。」
例えば、乳牛から乳が出る。その乳から乳精が生まれ、乳精から生と化の質が生じ、生と化の質から熟化の質が生じ、熟化の質から最上の妙味（提胡）が生まれる。最上の妙味は極めて優れており、これを飲めばすべての病は消え去り、他の薬効はすべてこの妙味に吸収される。
同様に、仏から十二種の経が生まれ、十二種の経から須多羅（スダラ）が生まれ、須多羅から方等経が生じ、方等経から般若波羅蜜が生じ、般若波羅蜜から大涅槃が生じる。妙味（提胡）の例えは仏性を示すものである。仏性とはすなわち如来である。
よって、善男子よ、この意味により、如来は計り知れない無量無辺の功徳を有し、言葉では尽くせないと説かれるのである。
カッサパ菩薩は仏に白して言った。
「世尊よ！ 仏が『大涅槃経は妙味（提胡）のように至上である』と褒められたように、妙味を飲めばあらゆる病は消え去り、すべての薬効が妙味に含まれると仰せでした。私はこれを聞き、ひそかに思います。もしある人がこの経を聞かず、受持もしないなら、その人は非常に愚かで、善心がないと知るべきです。
世尊よ！ 私は今、真に覚悟しております。この『大涅槃経』を記すために、紙の代わりに皮を剥ぎ、墨の代わりに血を用い、筆の代わりに骨を削り、墨汁の代わりに骨髄を用いて経典を書き、読み、暗記し、そして人々のためにその意味を広く説き伝えます。
世尊よ！ もしある衆生が財物に執着するなら、私はまず財物を布施し、その後に『大涅槃経』を読誦するよう勧めます。もしある人が高貴な身分であれば、まず愛語を用いて心を和らげ、次第に大乗大涅槃経を読誦するよう勧めます。もし平凡な人であれば、威力をもって経を読誦させます。もし傲慢な者であれば、私はその人の従者となり、意に従って喜ばせた後、やはり『大涅槃経』によって導きます。もしある者が大乗経を毀謗するなら、力をもって服従させ、のちに『大涅槃経』を読むよう勧めます。もし大乗経を好む者があれば、私は自ら敬い、供養し、尊重し、讃嘆します。」
すると仏はカッサパ菩薩を褒めて言われた。
「よく言った！ よく言った！ 汝こそ大乗経典を愛し、大乗経に執着し、大乗経を受持し、大乗経に熱中し、大乗経を敬い信じ、供養するにふさわしい者である。」
善男子よ！ 今この善心によって、汝は無量無辺の恒河沙の大菩薩を超えて、まず無上正覚を成就するであろう。そして間もなく、今日の私のように、大衆のために『大涅槃経』の秘密蔵、如来、仏性について説き伝えるであろう。
善男子よ！ 過去の、まだ仏がこの世に出現していなかった時代のこと、当時私はバラモンとして菩薩行を修め、すべての外道の経論を理解し、寂滅の行を修め、威儀を備え、心は清浄で外界の欲染に乱されることなく、怒りの火を断ち、法門を常に受持し、喜びと自己の清浄を保っていた。私はあらゆる大乗経典を求めたが、方等経の名すら聞くことができなかった。
その時、私は雪山に住んでいた。その山は清浄で、湧き水のある池があり、薬草の生い茂る森、香しい花が山中に咲き乱れ、数えきれない鳥や獣がおり、多くの美味しい果実があり、無量の蓮茎、甘い根もあった。私は一人で山に住み、果実を食べ、食後は坐禅に入り、心を集中して観想した。私はこのような苦行を無量の年数にわたり行ったが、まだ大乗経が出る仏の話は聞けなかった。
釈提桓因（シャクテカンイン）と諸天は、私がこのように苦行を堅く修めているのを見て、心を恐れ、互いに言った：
「見てみよう。雪山で、欲を離れ清浄に住む者。功徳を具え、貪り・怒り・慢を離れ、愚かさを断ち、口に粗悪な言葉を発したこともない。」
ある天子、歓喜（カンキ）は次の偈を詠じた：
欲を離れた者、清浄に精進す
帝釈を求めず、天人をも作らず
外道の苦行者は、座を望むこと多し
また別の天子も帝釈のために次の偈を述べた：
天主キョウシカ、心配すべからず
外道は苦行すれど、帝釈を求めず
その天子は帝釈に言った：
「大士は衆生のために自己に執着せず、無量の苦行を修め、衆生の利益のために働く。このような人は生死の過ちを見抜き、宝が地面いっぱいにあっても、鼻糞のように欲しがらない。この大士は財物や妻子、五官、骨髄、手足、皮膚、家屋、象馬、車輌、従者までも捨て、天上に生まれることも望まず、ただ衆生を安楽にすることを願う。私の理解するに、この大士の心は清浄で汚れなく、煩悩を断じ、ただ無上菩提の果を求めるのみである。」
釈提桓因は言った：
「あなたの言う通り、この人は生涯にわたりすべての衆生を摂持するだろう。大天子よ！ この世に仏が現れれば、すべての天人・人間・阿修羅の毒煩悩を滅するであろう。衆生が仏の影のもとにあれば、すべての毒煩悩は滅する。大士は未来に仏となり、無量の煩悩を断つことができるだろう。しかしこれは信じがたいことだ。なぜなら、無量の衆生が無上菩提心を発しても、少しの縁に触れるとすぐに退失する、ちょうど水に映る月が、水が動けば揺れるようなものだ。像もそうである。作るのは難しく、壊れるのは容易だ。同様に、菩提心も発するのは難しく、退失するのは容易である。」
大天子よ！ 多くの者が鎧を着て棒を持ち、賊を討ちに行くとしよう。戦場に出て恐れを抱けばすぐに退く。同様に、無量の衆生が菩提心を発しても、恐れを抱くと退失する。大天子よ！ 私は無量の衆生が菩提心を発した後に退失するのを見てきた。だから今、たとえこの人が苦行し、清浄で煩悩がなくても、私はまだ信じられない。今からその人が本当に無上菩提を担えるか試してみよう。
大天子よ！ 車に二つの車輪があれば運搬でき、鳥に二つの翼があれば飛べるように、この苦行者は戒を守っているとはいえ、深い智があるかどうかはまだわからない。もし深ければ、無上菩提を担えるだろう。大天子よ！ 母魚が稚魚を産むが、成長するのはごく少数である。アムラの木に多くの花が咲いても、実は少ない。衆生は無量に菩提心を発するが、成就するのは少数である。大天子よ！ あなたも私とともに試してみるべきだ。純金が本物かどうかは、焼き、打ち、研ぐ三つの方法で試す。今、私たちもこの苦行者を試してみるのだ。
その時、釈提桓因（シャクテカンイン）は自らの姿を変じ、恐ろしい顔つきの羅刹鬼と化し、雪山に飛来して苦行者に近づき、優雅な声で過去仏の偈の半分を唱えた：
無常の行は
生滅する法なり
羅刹鬼は半分の偈を唱え終えると、四方をちらりと見渡した。苦行者はその二句を聞いて非常に喜び、まるで夜に旅する商人が険しい道で仲間と別れて恐れ、探し回ったところ、思いがけず仲間を見つけて大いに喜ぶようであった。長い間医師に会えなかった病人が、ようやく名医に出会うような喜び、海を漂っていた人が突然船を見つける喜び、強い渇きに清らかな水を得る喜び、敵に追われて逃げ延びる喜び、長く縛られていた人が解放される喜び、干ばつの農夫が雨に恵まれる喜び、遠くへ行った人が家に帰り、家族全員が喜ぶ喜びにも似ていた。
善男子よ！ 苦行者はその偈の半分を聞いて心から喜び、立ち上がり手で髪を整え、四方を見渡して言った：
「いったい誰がこの二句の偈を唱えたのか？ 目を凝らして見ても他の人は見えず、ただ羅刹鬼がいるだけである。いったい誰がこのように門を開き、解脱を示すことができるのか？ 誰が仏の言葉をこのように伝えることができるのか？ 誰が生死の夢の中にあって、独自に覚悟し、この言葉を唱えることができるのか？ 誰がここで無上の道を示し、生死の中で飢え渇く衆生を導くことができるのか？ 誰が大船となり、無量の衆生を生死の海から救うことができるのか？ これらの衆生は常に重い病や煩悩を抱えている。いったい誰が医師となって、この二句の偈で私の心を開悟させることができるのか？ まるで半分開いた蓮の花のように、月の半面のように。」
その苦行者は、その時ほかに誰も見えず、ただ羅刹鬼だけを見て、
「もしかすると、この羅刹があの二句の偈を唱えたのかもしれない」
と考えた。
しかしまた思った。
「いや、この羅刹は形相が凶悪で恐ろしく、あの偈を聞く者はすべての恐怖や悪念がたちどころに消滅するはずである。どうしてこんな醜い姿の者があの偈を語れるだろうか？ まるで火の中に蓮華が咲くようなもの、炎天下の太陽の光の中に清水が生じるようなものだ。」
そして自らを責めて言った：
「私はなんと智恵のない者であろう。あるいはこの羅刹は過去の諸仏にお会いし、その半偈を聞いたのかもしれない。私はその意味を尋ねるべきだ。」
そう思って、羅刹の前に近づき言った：
「善き哉、善き哉、大士よ！ どこで過去仏の半偈を学ばれたのですか？」
羅刹は答えた：
「バラモンよ！ そのようなことを私に尋ねるべきではない。私は長い間、食を得ず、飢えと苦しみに心が乱れているのだ。どこを探しても食物が見つからず、そのために思わずこのような言葉を口にしたのだ。」
苦行者は言った：
「もし大士が残りの半偈を私に説いてくだされば、私は生涯あなたの弟子となりましょう。あなたが先ほど唱えられた偈は、文が半ばで、意味もまだ完全ではありません。どうか全てをお説きください。
財施には限りがありますが、法施には尽きることがなく、利益も無量です。私はその半偈を聞いて深い疑念を起こしました。どうか残りの偈を説いてください。私は生涯あなたの弟子となりましょう。」
羅刹は言った：
「お前は欲深い。自分のことばかりで、他人のことを思わない。私は飢えていて、偈など唱えられぬ。」
苦行者が尋ねた：
「あなたの食物とは何でしょうか？」
羅刹は言った：
「聞かぬがよい。言えば皆おののくだろう。」
苦行者は言った：
「ここには私しかいません。私は恐れません。どうかお話しください。」
羅刹は言った：
「私は生きたばかりの温かい人肉を食い、人の熱い血を飲むのみである。私は福が薄いので、それしか食べられぬ。だが世の人々は皆福徳があり、天や諸神に護られているゆえ、私は捕えて食うことができぬのだ。」
苦行者は言った：
「どうか偈の残りを説いてください。偈を聞いた後、私はこの身をあなたに供養しましょう。
大士よ、この身は死ねば何の役にも立たず、虎や狼、鷲や禿鷹に食われて終わり、毫ほどの功徳もありません。
今、私は無上菩提を求め、この無常で頼りない身を捨て、常住で堅固な身を得たいのです。」
羅刹は言った：
「誰がそんな言葉を信じよう？ たった八つの文字のために惜しむべき身を捨てるというのか。」
苦行者は言った：
「陶器を施して七宝を得る者もいる。
同じく、この無常の身を施して、金剛の身を得るのだ。
あなたは私の言葉を信じられぬというが——大梵天王、釈提桓因、四天王は私の証人となる。
また、大乗を修め六度を具え無量の衆生を利益する菩薩たちは天眼をもって、私の誓いを証明してくださる。
十方の諸仏も、私が八字の偈のために身命を施すことを知っておられる。」
羅刹は言った：
「もし本当にその身を施すというなら、よく聞け。私はお前に残りの半偈を説いてやろう。」
苦行者は羅刹の言葉を聞き、大いに喜び、身にまとっていた鹿皮を脱ぎ、座として敷き、羅刹に言った：
「和上さま、どうぞこの座にお上がりください。」
羅刹が座ると、苦行者は長く跪き、手を合わせて言った：
「どうか和上さま、残りの半偈を説いて、完全な偈としてください。」
すると羅刹は次のように宣った：
生滅が滅したとき、
寂滅こそまことの楽なり。
羅刹鬼は二句の偈を述べ終えると、言った：
「大菩薩よ、今やお前は偈の意味を十分に聞き取り、望みも満たされた。もし衆生を利益せんとするなら、今この身を私に捧げるがよい。」
苦行者は偈の意味をよく考え、石や岩壁、樹木、道端に書き記した。さらに自らの衣を結び、死後に裸身となることを恐れて、高い樹に登った。
寿神（じゅしん）は苦行者に言った：
「善き哉！ さて、今お前は何をなそうとするのか？」
苦行者は答えた：
「私はこの身を捨て、偈に報いようと思います。」
寿神は問う：
「その偈にはどのような利益があるのか？」
苦行者は答えた：
「この偈は三世の仏の説法であり、真実の空の道を説いています。私はこの法のために、すべての衆生を利益せんと、この身を捨てるのであって、利名のためではなく、天王や釈提桓因、大梵天王、四天王の楽しみを求めるためでもありません。」
身を捨てる直前、苦行者は言った：
「願わくは、貪欲でけちな者も私の身を捨てるところを見てほしい。少しの布施をして自慢する者も、この一偈のために私が身を捨てることを目にするであろう。」
言い終えると、苦行者は樹の上から身を放った。体が地に着く前、虚空に様々な音が響き渡り、色究竟天にまで届いた。羅刹鬼は天帝の形を借りて、苦行者の体を受け取り、やさしく地に下ろした。
その時、釈提桓因、大梵天王、そして諸天は苦行者に礼拝し、言った：
「善き哉！ 善き哉！ 本当にこの菩薩は無量の衆生を利益し、無明の闇夜の中に法の灯をともすことができる。私は如来の大法を惜しむあまり、わざと迷わせたのである。どうか我々の罪を懺悔させてほしい。将来、菩薩は必ず無上正覚を成就されるであろう。そのとき、我々をも済度してください。」
言い終えると、釈提桓因と諸天は苦行者に礼拝し、告別して忽然と姿を消した。
善男子よ！ この苦行者こそ、昔の私の前生である。かつて私は半偈のために身命を捨てたのである。そのゆえに、私は弥勒菩薩の十二劫前に先んじて仏となることができた。
善男子よ！ 私がこのように無量の功徳を得たのも、すべて如来の正法に供養したゆえである。
今、あなたが無上菩提の心を発したなら、あなたもまた無量無辺、恒河沙の菩薩を超越するであろう。
善男子よ！ これを、菩薩が大乗・大般涅槃に住し、聖なる行を修することというのである。
元のソース：https://thuvienhoasen.org/p16a177/19-pham-thanh-hanh-thu-muoi-chin
ChatGPTによる日本語訳です。