このように私は聞きました。
ある時、世尊はサーヴァッティー（舎衛城）のジェータ林、アナータピンディカ（給孤独長者）の精舎におられました。
そのとき、マハー・パジャーパティー・ゴータミーが約五百人の比丘尼たちとともに世尊のもとに来て、世尊を礼拝してから一方に立ちました。一方に立って、マハー・パジャーパティー・ゴータミーは世尊に申し上げました：
―― 世尊よ、どうか比丘尼たちを教誡してください。世尊よ、どうか比丘尼たちに説法してください。世尊よ、どうか比丘尼たちに法をお説きください。
その時、長老たちの比丘たちは交代で比丘尼たちを教誡していました。しかし、尊者ナンダカはその順番に従って比丘尼たちを教誡することを望みませんでした。そこで世尊は尊者アーナンダを呼び、
―― アーナンダよ、今日は誰が比丘尼たちを教誡する番なのか？
―― 世尊よ、今日はナンダカ尊者の番です。しかし、ナンダカ尊者は比丘尼たちを教誡したがっていません。
そこで世尊は尊者ナンダカを呼んで言われました：
―― ナンダカよ、比丘尼たちを教誡しなさい。ナンダカよ、比丘尼たちに説きなさい。バラモンよ、比丘尼たちに法を説きなさい。
―― はい、世尊、そのようにいたします。
尊者ナンダカは世尊にそのようにお答えし、翌朝、衣をまとい、鉢を持ってサーヴァッティーの町に托鉢に出かけました。サーヴァッティーでの托鉢を終え、食事の後、帰路の途中で、他に同行者もなく、ラージャカーラマ（王舎精舎）へと向かいました。
比丘尼たちは遠くから尊者ナンダカがやって来るのを見て、座席を整え、足を洗う水を用意しました。尊者ナンダカは準備された座席に座り、着座ののち、足を洗いました。比丘尼たちは尊者ナンダカを礼拝し、その後、一方に座りました。
尊者ナンダカは、一方に座る比丘尼たちに言いました：
―― 尊い姉妹たちよ、これから問答形式による説法を行います。ここで、知っている者は「私は知っています」と答えなさい。知らない者は「私は知りません」と答えなさい。もし疑いや迷いがあるなら、次のように尋ねるべきです：「尊者よ、この事はどのような意味でしょうか？ この事の意義は何でしょうか？」
―― 尊者よ、ここまでのところで、私たちは尊者ナンダカに非常に満足し、喜んでおります。なぜなら、尊者が私たちに問いかけてくださったからです。
―― 尊い姉妹たちよ、あなたがたはどう思いますか？ 目は常住（常なるもの）でしょうか、それとも無常（うつろいやすい）でしょうか？
―― 尊者よ、無常でございます。
―― 無常なるものは、苦しみでしょうか、それとも楽でしょうか？
―― 尊者よ、苦しみでございます。
―― 無常で、苦しみで、変滅する性質のものを、「これは私のものである」「これは私である」「これは私の自己である」と見るのは、理にかなっているでしょうか？
―― 尊者よ、それは理にかなっておりません。
―― 尊い姉妹たちよ、あなたがたはどう思いますか？ 耳は常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？… 鼻は常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？… 舌は常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？… 身体は常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？… 意（こころ）は常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？
―― 尊者よ、無常でございます。
―― 無常なるものは、苦しみでしょうか、それとも楽でしょうか？
―― 尊者よ、苦しみでございます。
―― 無常で、苦しみで、変滅する性質のものを、「これは私のものである」「これは私である」「これは私の自己である」と見るのは、理にかなっているでしょうか？
―― 尊者よ、それは理にかなっておりません。なぜなら、尊者よ、以前より私たちは、これら六つの内なる感官領域が無常であると、正しい智慧をもって、真実に如実に見てまいりました。
―― 善いかな、善いかな、尊い姉妹たちよ！ まさにその通りです。それが聖なる弟子の真実を見抜く正しい智慧のまなざしです。
―― 尊い姉妹たちよ、あなたがたはどう思いますか？ 色（形あるもの）は常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？
―― 尊者よ、無常でございます。
―― 無常なるものは、苦しみでしょうか、それとも楽でしょうか？
―― 尊者よ、苦しみでございます。
―― 無常で、苦しみで、変滅する性質のものを、「これは私のものである」「これは私である」「これは私の自己である」と見るのは、理にかなっているでしょうか？
―― 尊者よ、それは理にかなっておりません。
―― 尊い姉妹たちよ、あなたがたはどう思いますか？ 音（声）は常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？… 香りは常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？… 味は常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？… 触（接触）は常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？… 法（心で認識される対象）は常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？
―― 尊者よ、無常でございます。
―― 無常なるものは、苦しみでしょうか、それとも楽でしょうか？
―― 尊者よ、苦しみでございます。
―― 無常で、苦しみで、変滅する性質のものを、「これは私のものである」「これは私である」「これは私の自己である」と見るのは、理にかなっているでしょうか？
―― 尊者よ、それは理にかなっておりません。なぜなら、尊者よ、以前より私たちは、これら六つの外なる感官対象が無常であると、正しい智慧をもって、真実に如実に見てまいりました。
―― 善いかな、善いかな、尊い姉妹たちよ！ まさにその通りです。それが聖なる弟子の真実を見抜く正しい智慧のまなざしです。
―― 尊い姉妹たちよ、あなたがたはどう思いますか？ 眼識（目による認識）は常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？
―― 尊者よ、無常でございます。
―― 無常なるものは、苦しみでしょうか、それとも楽でしょうか？
―― 尊者よ、苦しみでございます。
―― 無常で、苦しみで、変滅する性質のものを、「これは私のものである」「これは私である」「これは私の自己である」と見るのは、理にかなっているでしょうか？
―― 尊者よ、それは理にかなっておりません。
―― 尊い姉妹たちよ、耳識（耳による認識）は常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？
―― 尊者よ、無常でございます。
―― 鼻識（鼻による認識）は常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？
―― 尊者よ、無常でございます。
―― 身識（身体による認識）は常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？
―― 尊者よ、無常でございます。
―― 意識（心による認識）は常なるものでしょうか、それとも無常でしょうか？
―― 尊者よ、無常でございます。
―― 無常なるものは、苦しみでしょうか、それとも楽でしょうか？
―― 尊者よ、苦しみでございます。
―― 無常で、苦しみで、変滅する性質のものを、「これは私のものである」「これは私である」「これは私の自己である」と見るのは、理にかなっているでしょうか？
―― 尊者よ、それは理にかなっておりません。なぜなら、尊者よ、以前より私たちは、これら六つの識の集まり（六識身）が無常であると、正しい智慧をもって、真実に如実に見てまいりました。
―― 善いかな、善いかな、尊い姉妹たちよ！ まさにその通りです。それが聖なる弟子の真実を見抜く正しい智慧のまなざしです。たとえば、尊い姉妹たちよ、油のランプが灯されているとしましょう。油は無常で、変滅する性質を持っています。芯も無常で、変滅する性質を持っています。炎も無常で、変滅する性質を持っています。光もまた無常で、変滅する性質を持っています。
尊い姉妹たちよ、もし誰かがこう言ったとしたらどうでしょうか：「この油のランプは灯されている。油は無常で、変滅する性質を持っている。芯も無常で、変滅する性質を持っている。炎も無常で、変滅する性質を持っている。しかし、この光だけは常住であり、永続し、変わることがない」。―― 尊い姉妹たちよ、そう言うことは正しいことでしょうか？
―― 尊者よ、そうではございません。なぜなら、尊者よ、この油のランプは灯されており、油は無常で、変滅し、芯もまた無常で、変滅し、炎もまた無常で、変滅いたします。それなのに、光が無常でないなどと言うことは、あり得ません。光もまた当然、無常であり、変滅するものでございます。
―― まさにその通りです、尊い姉妹たちよ！ ちょうどそのように、もし誰かが次のように言ったとしたらどうでしょうか：「これら六つの外的な対象（六外処）は無常である。しかし、これらを因として起こる感受――楽受・苦受・不苦不楽受――それらは常住であり、永続し、変滅しないものである」と。―― 尊い姉妹たちよ、その人は正しく語っていると言えるでしょうか？
―― 尊者よ、そうではございません。なぜなら、尊者よ、あるものを因として、こうしたこうした感受が起こるのです。そして、その因が消滅すれば、こうしたこうした感受もまた滅するのです。
―― 善いかな、善いかな、尊い姉妹たちよ！ まさにその通りです。それが聖なる弟子の真実を見抜く正しい智慧のまなざしです。
たとえば、尊い姉妹たちよ、大きな木がまっすぐに立っており、中心には芯（髄）があり、その木の根は無常で、変滅する性質を持ち、幹も無常で、変滅する性質を持ち、枝葉も無常で、変滅する性質を持ち、木陰（木の影）もまた無常で、変滅する性質を持っているとします。ところが、ある人がこう言ったとしたらどうでしょうか：「この大樹には芯があり、その根は無常で、幹も無常で、枝葉も無常であるが、その木陰だけは常住であり、永続し、変滅しない」と。―― 尊い姉妹たちよ、その人は正しいことを言っているでしょうか？
―― 尊者よ、それは正しくありません。なぜなら、尊者よ、このような大樹には芯があり、根は無常で、変滅し、幹もまた無常で、変滅し、枝葉も無常で、変滅します。それなのに、木陰だけが無常でないなどということはあり得ません。木陰もまた当然、無常であり、変滅するものです。
―― まさにその通りです、尊い姉妹たちよ！ ちょうどそのように、もし誰かが次のように言ったとしたらどうでしょうか：「この六つの内なる感官領域（六内処）は無常である。しかし、それに対応する六つの外的対象（六外処）により生じる感受――楽受、苦受、あるいは不苦不楽受――それらは常住であり、永続し、変滅しない」と。―― 尊い姉妹たちよ、その人は正しく語っているでしょうか？
―― 尊者よ、それは正しくありません。なぜなら、尊者よ、あるものを因として、このように、このように感受が起こります。そして、そうした因が消滅するとき、このような、このような感受もまた消滅していくのです。
―― 善いかな、善いかな、尊い姉妹たちよ！ まさにその通りです。それが聖なる弟子の真実を見抜く正しい智慧のまなざしです。
たとえば、尊い姉妹たちよ、熟練した牛の屠殺人、あるいはその弟子がいたとしましょう。彼が牛を屠り、鋭利な屠殺人のナイフで、内側の肉を傷つけず、外側の皮も損なわずに、内側のすべての肉の繊維、腱、関節の結び目を完全に切断し、その後で皮をはぎ、その皮で再び牛を覆い、「この牛は前と同じように皮とつながっている」と言ったとしたら、―― 尊い姉妹たちよ、それは正しい発言でしょうか？
―― 尊者よ、それは正しくありません。なぜなら、尊者よ、たとえその熟練の屠殺人や弟子が牛を屠ったあと、その皮で牛を覆ったとしても、「前と同じように皮とつながっている」と言うことはできません。その牛はすでに皮をはがれているからです。
―― 尊い姉妹たちよ、私はこの譬えを、意味を明らかにするために示しました。その意味とはこうです：
尊い姉妹たちよ、牛の「内側の肉」とは、六つの内なる感官領域（六内処）を表しています。牛の「外側の皮」とは、六つの外的対象（六外処）を表しています。内側の「筋、腱、関節の結び目」とは、欲による歓喜と貪りを表しています。そして「鋭利な屠殺人のナイフ」とは、聖なる智慧を表しています。
この聖なる智慧によって、内なる煩悩、内なる結び目（結縛）、内なる束縛を切断し、断ち切り、完全に消し去るのです。
尊い姉妹たちよ、七つの覚りの要素（七覚支）があり、それらを修習し、円満に成就させることによって、比丘は煩悩を断じ、自らこの現在において、勝れた智慧によって知り、悟り、漏れのない心の解脱、智慧の解脱を実現して安住します。
その七つとは何か？
ここに、尊い姉妹たちよ、比丘は「念覚支」を修習します。離欲に依り、無執着に依り、滅尽に依り、放棄を目指して修習します。また、「法の選別（擇法）覚支」「精進覚支」「喜覚支」「軽安覚支」「定覚支」「捨覚支」を修習します。離欲に依り、無執着に依り、滅尽に依り、放棄を目指して修習します。
尊い姉妹たちよ、この七つの覚支を修習し、成就することによって、比丘は煩悩を断じ、自らこの現在において、勝れた智慧により、漏れのない心の解脱、智慧の解脱を証し、安住するのです。
それから、尊者ナンダカは、比丘尼たちに対してこのように教誡を終えた後、解散を告げました：
―― 尊い姉妹たちよ、そろそろお時間です。どうぞお戻りください。
その後、比丘尼たちは尊者ナンダカの教えに喜び、信受し、座から立ち上がって、尊者ナンダカに合掌して礼拝し、右側を向けて尊者を囲むようにして、その場をあとにし、世尊（ブッダ）のもとへ赴いた。そして世尊に礼拝し、その一方に立った。
世尊は立っている比丘尼たちに言った：
―― 比丘尼たちよ、もうお時間です。行きなさい。
比丘尼たちは世尊に礼拝し、右肩を向けてその場を辞し、立ち去った。
その後、比丘尼たちが立ち去って間もなく、世尊は比丘たちを呼び集め、こう言った：
―― 比丘たちよ、ちょうど十五日目の布薩（ウポーサタ）の夜、月がまだ完全に満ちていないとしても、人々が「この月は満月ではないのか」「それとも満月なのか」と疑うことはないのと同様に――
そのように、比丘たちよ、たとえあの比丘尼たちがナンダカの説法に喜んでいたとしても、彼女たちの心はまだ完全には満たされていなかったのです。
そして世尊は尊者ナンダカに言った：
―― それゆえに、ナンダカよ、明日、再びその比丘尼たちに教誡の法を説きなさい。
―― はい、世尊、そのとおりにいたします。
こうして、尊者ナンダカは世尊の教えを受け入れた。
そして尊者ナンダカは、その夜が明けた後、朝になると衣をまとい、鉢を持ってサーヴァッティー（舎衛城）へ托鉢に出かけた。サーヴァッティーで托鉢を終え、食事を終えて帰る途中、ひとりでラージャーラーマ（王舎林）へと向かった。
比丘尼たちは、尊者ナンダカが遠くからやって来るのを見て、席を整え、足を洗う水を用意した。尊者ナンダカは用意された席に座り、座った後に足を洗った。比丘尼たちは尊者ナンダカに礼拝し、一方に座った。
尊者ナンダカは、彼のそばに座る比丘尼たちにこう言った：
―― 尊い姉妹たちよ、これより問答による論議があるでしょう。ここで、知っている者は「私は知っています」と答えなさい。知らない者は「私は知りません」と答えなさい。もし疑いや迷いがあるならば、このように問う必要があります：「尊者よ、このことはどのような意味でしょうか？ この意味は何でしょうか？」
―― 尊者よ、ここまでですでに、私たちは尊者ナンダカにたいへん喜び、満足しております。なぜなら、尊者が私たちに問うことを許してくださったからです！
―― 尊い姉妹たちよ、あなたたちはどう思いますか？ 目は常住ですか、それとも無常ですか？
―― 尊者よ、無常です。
―― 無常なものは、苦しみでしょうか、それとも安楽でしょうか？
―― 尊者よ、それは苦しみでございます。
―― 無常で、苦しみで、変滅するものを、「これは私のもの」「これは私である」「これは私の自己である」と観るのは、妥当でしょうか？
―― いいえ、尊者よ、そうではありません。
-- 皆さん、皆さんはどう思いますか？目は常か、それとも無常か？…耳は常か、それとも無常か？…鼻は常か、それとも無常か？…舌は常か、それとも無常か？…身体は常か、それとも無常か？…心は常か、それとも無常か？
-- 尊者、無常です。
-- 無常であるものは苦か、楽か？
-- 尊者、苦です。
-- 無常であり、苦であり、壊れやすいものであるならば、それを「これは私のもの、これは私、これは私の自我である」と見なすのは合理的でしょうか？
-- いいえ、尊者。
なぜですか？ 尊者、私たちは以前にしっかりと理解しました、真理の知恵をもって、「六つの内処（内の感覚領域）は無常である」と。
-- よくやった、よくやった、皆さん！ まさにその通りです。それは、聖者の弟子の正しい智慧による真実の見解です。皆さん、皆さんはどう思いますか？色（物質）は常か、それとも無常か？
-- 尊者、無常です。
-- 無常であるものは苦か、楽か？
-- 尊者、苦です。
-- 無常であり、苦であり、壊れやすいものであるならば、それを「これは私のもの、これは私、これは私の自我である」と見なすのは合理的でしょうか？
-- いいえ、尊者。
-- 皆さん、皆さんはどう思いますか？音は常か、それとも無常か？…香りは常か、それとも無常か？…味は常か、それとも無常か？…触覚は常か、それとも無常か？…法（現象）は常か、それとも無常か？
-- 尊者、無常です。
-- 無常であるものは苦か、楽か？
-- 尊者、苦です。
-- 無常であり、苦であり、壊れやすいものであるならば、それを「これは私のもの、これは私、これは私の自我である」と見なすのは合理的でしょうか？
-- いいえ、尊者。なぜですか？ 尊者、私たちは以前にしっかりと理解しました、真理の知恵をもって、「六つの外処（外の感覚領域）は無常である」と。
-- よくやった、よくやった、皆さん！ まさにその通りです。それは、聖者の弟子の正しい智慧による真実の見解です。皆さん、皆さんはどう思いますか？視覚（目の感覚）は常か、それとも無常か？
-- 尊者、無常です。
-- 無常であるものは苦か、楽か？
-- 尊者、苦です。
-- 無常であり、苦であり、壊れやすいものであるならば、それを「これは私のもの、これは私、これは私の自我である」と見なすのは合理的でしょうか？
-- いいえ、尊者。
-- 皆さん、耳の意識は常か、それとも無常か？
-- 尊者、無常です。
-- 身体の意識は常か、それとも無常か？
-- 尊者、無常です。
-- 意識は常か、それとも無常か？
-- 尊者、無常です。
-- 思考の意識は常か、それとも無常か？
-- 尊者、無常です。
-- 無常であるものは苦か、楽か？
-- 尊者、苦です。
-- 無常であり、苦であり、壊れやすいものであるなら、それを「これは私のもの、これは私、これは私の自我である」と考えるのは合理的でしょうか？
-- いいえ、尊者。なぜなら、以前に私たちは真理の知恵をもって、「六つの感覚の存在（六識）は無常である」としっかりと理解したからです。
-- 善し、善し、諸賢よ！その通りです、それは聖弟子の正しい智慧をもった真実の視点です。例えば、諸賢よ、ある油の灯火があります。油は無常で、変化を受けます。芯も無常で、変化を受けます。火も無常で、変化を受けます。光も無常で、変化を受けます。諸賢よ、もし誰かが言ったとしても、「この油の灯火は燃えています。油は無常で、変化を受けます。芯も無常で、変化を受けます。火も無常で、変化を受けますが、この光は永遠で、永遠に変化しない」と言ったならば、諸賢よ、そのように言うことは正しいでしょうか？
-- いいえ、尊者。なぜなら、尊者、この油の灯火は燃えています。油は無常で、変化を受けます。芯も無常で、変化を受けます。火も無常で、変化を受けます。光も無常で、変化を受けますから。
-- その通りです、諸賢よ！もし誰かが次のように言ったとしても、「この六つの外の感覚の存在は無常であり、その結果、私は感受し、喜びを感じ、苦しみを感じたり、苦でもなく喜びでもない感覚を感じる。これらの感覚は永遠で、永遠に変化しない」と言ったならば、諸賢よ、そのような言い方は正しいでしょうか？
-- いいえ、尊者。なぜなら、尊者、このように、この感覚によって感受され、喜びや苦しみが生じるのです。このような原因が滅すると、それに伴う感覚も変化し、消えていきます。
-- 善し、善し、諸賢よ！その通りです、それは聖弟子の正しい智慧をもった真実の視点です。例えば、諸賢よ、ある大きな木があります。木の幹があり、根が無常で変化を受けます。木の体も無常で変化を受けます。枝葉も無常で変化を受けます。木の陰も無常で変化を受けます。もし誰かが次のように言ったとしても、「この大きな木は立っていて、幹は無常で変化を受け、根も無常で変化を受け、木の体も無常で変化を受け、枝葉も無常で変化を受けますが、この木の陰は永遠で、変化しない」と言ったならば、諸賢よ、そのような言い方は正しいでしょうか？
-- いいえ、尊者。なぜなら、尊者、この大きな木の幹は無常で変化を受け、根も無常で変化を受け、木の体も無常で変化を受け、枝葉も無常で変化を受けます。ましてや木の陰も無常で、変化を受けます！
-- その通りです、諸賢よ！もし誰かが次のように言ったとしても、「この六つの内的感覚の存在は無常であり、その結果として六つの外的感覚により、私は感受し、喜びや苦しみを感じ、また苦でもなく喜びでもない感覚を感じる。その感覚は永遠で、変化しない」と言ったならば、諸賢よ、そのような言い方は正しいでしょうか？
-- いいえ、尊者。なぜなら、尊者、このように、この感覚によって感受し、喜びや苦しみが生じるのです。これらの感覚が生じる原因が滅すると、それに伴う感覚も変化し、消えていきます。
「善いかな、善いかな、比丘尼たちよ！まさにその通りであり、それは聖なる弟子が真実をありのままに、正しい智慧によって見るということなのです。比丘尼たちよ、たとえば熟練した屠殺人、あるいはその弟子が牛を屠り、外皮を損なわず、内側の肉を損なわず、鋭い屠殺刀でその牛を切り分けたとしましょう。そして、その鋭い屠殺刀で、内側の肉の筋や腱、関節をすべて切断し、断ち切り、完全に分離した後、その皮を再び牛の上に覆って、『この牛はもとのようにこの皮と結びついている』と言ったならば、比丘尼たちよ、その言葉は正しいと言えるでしょうか？」
—「いいえ、尊者よ。なぜなら、たとえその熟練の屠殺人が牛を屠った後、その皮を元に戻して覆ったとしても、『この牛はもとのように皮とつながっている』とは言えません。その牛はすでに皮を剥がされてしまっているからです。」
「このたとえは、比丘尼たちよ、意味を明らかにするために述べたものです。ここでの意味は次の通りです。比丘尼たちよ、『内側の肉』とは『六つの内なる感覚領域（六内処）』を意味します。『外側の皮』とは『六つの外なる感覚対象（六外処）』を意味します。『内側の筋・腱・関節』は、『欲望の喜びと貪り』を意味します。そして『鋭い屠殺刀』は、『聖なる智慧』を意味します。この聖なる智慧によって、内なる煩悩、結縛、束縛を断ち切り、切断し、完全に取り除くのです。」
聖なる比丘尼たちよ、七つの覚知の法があります。それらを修習することによって、この七つの覚知が満たされるとき、その比丘は煩悩を断じ、現在において直ちに超越的な智慧をもって自己を認識し、解脱の心を得て安住します。これがどのように成し遂げられるかと言うと、聖なる比丘尼たちよ、比丘は念の覚知を修習し、それによって欲望を遠ざけ、欲を断ち切り、消滅を目指して放棄します。また、法を選別する覚知を修習し、精進の覚知を修習し、喜びの覚知を修習し、軽安の覚知を修習し、定の覚知を修習し、捨の覚知を修習し、それによって欲望を遠ざけ、欲を断ち切り、消滅を目指して放棄します。聖なる比丘尼たちよ、この七つの覚知は修習することによって満たされ、その比丘は煩悩を断じ、直ちに超越的な智慧をもって自己を認識し、解脱の心を得て安住します。
そして尊者ナンダカは、このような教えをもって比丘尼たちに説法を終えると、こう言って解散させました：
「比丘尼たちよ、時が来ました。どうぞお戻りください。」
その後、比丘尼たちはナンダカ尊者の教えを喜んで受け入れ、座っていた場所から立ち上がり、ナンダカ尊者に礼拝をし、右側に向きを変えて、仏陀の元へと向かいました。仏陀の元に到着すると、仏陀に礼拝をし、その後、脇に立ちました。仏陀は脇に立っている比丘尼たちに言われました：
「比丘尼たちよ、行きなさい。今がその時です。」
比丘尼たちが去った後、しばらくして、仏陀は僧たちを呼び寄せ、言われました：
「僧たちよ、例えば、満月の夜、月が満ちているとき、誰も月が満ちているかどうか疑うことはありません。なぜなら、その時には月がすでに満ちているからです。同様に、比丘尼たちはナンダカ尊者の説法を喜んで受け入れ、心が満たされました。僧たちよ、500人の比丘尼たちの中で、最後の比丘尼が初果（入流）を得、もう迷うことなく、確実にアラハン果（阿羅漢果）を得ることが保証されています。」
仏陀はこのように説法されました。僧たちは仏陀の教えを喜んで信受しました。
元のソース：https://www.budsas.org/uni/u-kinh-trungbo/trung146.htm
ChatGPTによる日本語訳です。
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