（漢訳では第十巻の後半）
カッサパ菩薩が仏に申し上げた。
「世尊よ、如来は一切の病を離れ、苦しみもなく、恐れもありません。世尊よ、一切衆生には四つの毒矢があります。それは、貪欲・瞋恚（しんに）・愚痴・慢（おごり）です。この四つの毒が病の原因となります。
もし病人がいれば、それはまさにこの病より生じたもので、たとえば寒熱（かんねつ）・肺病・嘔吐・皮膚のかゆみや痛み・吐き気・胸のつかえ・下痢・赤痢・小便の不調・耳鳴り・目の痛み・腰痛・腹部の膨満・狂気・やせ衰え・悪鬼による憑依など、さまざまな身体や心の病があるのです。
仏たちはそのような病はすでに離れています。それにもかかわらず、如来よ、なぜ今日、文殊師利菩薩に『仏は腰が痛むゆえ、そなたたちは大衆のために法を説きなさい』とおっしゃったのですか？」
「世尊よ、病の苦しみを離れるには二つの因縁があります。一つは一切衆生を憐れむ心、もう一つは病人に薬を施すことです。如来は昔、無量無数の劫（こう）にわたって菩薩の道を修め、常に優しい言葉を用い、親しみと利益を与え、衆生を苦しませず、あらゆる薬を施して病人を救ってこられました。
それなのに、なぜ今日になって『病がある』などと自ら言われるのですか？」
「世尊よ、世の中の病人は、座っても横になっても安らかではなく、水や食べ物を求めたり、家人に財産の管理を託したりします。
けれども如来は、安らかに右脇を下にして横たわり、声を出すこともなく、声聞の弟子たちに戒律や禅定、解脱、三昧、正しい精進の行を教えようとされません。なぜ深く微妙な大乗の経典を説かれないのですか？
なぜ多くの方便を用いてマハーカッサパや諸々の大人（だいにん）に無上菩提の不退の位を授けようとされないのですか？
なぜ不浄な物を受け取っている悪しき比丘たちを罰しようとされないのですか？
世尊よ、如来には実際には病はありません。なぜ今、右脇を下にして静かに横たわっておられるのですか？」
菩薩たちは、病に苦しむ人々に薬を施し、その善根をすべての衆生に与え、一切種智に回向する。それは、衆生の煩悩障・業障・報障を取り除くためである。
煩悩障とは、貪欲、瞋恚、愚痴、憤怒、纏蓋、習気、嫉妬、慳貪、欺瞞、諂曲、無慚無愧、慢、増上慢、大慢、卑慢、我慢、邪慢、驕慢、放逸、驕高、忿恨、諍訟、諂媚、偽って奇異な様子を見せること、利益のために利益を求めること、誤った願いや過剰な願い、尊敬を欠くこと、教えに従わないこと、悪友に近づくこと、貪欲に飽きないこと、執着して解けないこと、悪を望むこと、悪を貪ること、身体や存在に執着すること、有と無に執着すること、体を伸ばして眠りを好むこと、長くあくびをして喜ばないこと、飲食に貪ること、心が曇り、誤った思考をし、正しく思惟せず、身体と言葉に多くの悪を犯すこと、喜びすぎること、おしゃべりが多いこと、根性が鈍く、言葉が空虚であること、そして常に次の三つの感覚に覆われていること：欲覚、瞋覚、睡眠覚。以上すべてが煩悩障と呼ばれる。
業障とは、五無間罪や重い病気などである。
報障とは、地獄・餓鬼・畜生に生まれること、正法を誹謗すること、一闡提になることである。
この三つの障りは「三障」と呼ばれ、大きな病の根本である。
菩薩たちは、無量の劫の間に菩提の行を修する時、あらゆる病に苦しむ者に薬を施し、常に願う。「すべての衆生が三障を完全に断ち切ることができますように」と。
菩薩は、菩提の行を修する時、すべての病める者に薬を施し、常にこのように願われた：
「願わくは、衆生がすべての病を断ち切り、如来の金剛身を得ることができますように。
また、すべての衆生のために妙薬となって、あらゆる重病・悪病を除き去ることができますように。
願わくは、衆生がアジャータ（A-ジャータ）の薬を得ることができますように。この薬は、無量の猛毒を除く効力を持つ。
願わくは、衆生が無上正等正覚において退転せず、速やかに無上仏道を成就し、すべての煩悩の毒矢を取り除くことができますように。
願わくは、衆生が精進して修行を行じ、如来の金剛の身体を成就し、あらゆる病を癒す妙薬となって、誰一人として争いの心を起こさぬように。
また、衆生が大いなる薬樹となり、すべての悪病・重病を治すことができますように。
さらに願わくは、衆生が毒の矢を抜き取り、如来の無量の光明を成就することができますように。
そして、衆生が如来の智慧に入って、秘密なる法蔵を自在に理解することができますように。」
世尊よ、菩薩はこのような誓願を、無量百千万億那由他劫の昔より立てており、すべての衆生を病なき身とするために尽力してこられました。
それなのに、いま如来はなぜ、「病がある」と宣べられるのでしょうか。
世尊よ、この世には病に苦しむ人がいます。身体は衰弱し、起き上がることもできず、身をかがめることも仰ぐことも動くこともできず、飲食すらかなわず、水を注いでも下らず、子供たちに家のことを託すこともできません。父母・妻子・兄弟・親族たちは皆こう思います——「この者はもうすぐ死ぬだろう」と。
同様に、今、如来が右脇を下にして臥し、何も語らず対話もされないのを見て、閻浮提（えんぶだい／Diêm-Phù-Đề）の愚かな者たちはこう思うでしょう——「正覚を得た如来は、まさに滅度し、涅槃に入るのだ」と。
しかし実際には、「如（にょ）」の本性、すなわち如来の本質は、決して最終的に涅槃に入るようなものではありません。如来は常住不変であり、永遠に存在されるものです。
このような理由から、如来は「今、私は腰が痛い」などと申されるべきではありません。
世尊よ、この世には病にかかった者がいて、身体はやせ衰え、右に左に寝返りながら床に伏します。その家族は、嫌悪の心を起こし、「この者はきっと死ぬだろう」と思います。
同じように、今、如来が右脇に臥しておられるのを見て、九十五種の外道たちは必ず如来を軽んじて、「無常である」と侮ることでしょう。彼らはこう言うに違いありません：
「我々は、自我という常住の性を持ち、時節を自在にし、微塵などの法によって永遠不滅を成している。沙門ゴータマは無常により変化しており、それはまさに変滅である」と。
このような見解によって、今日、世尊は右脇を下にして静かに臥しているべきではありません。
世尊よ、この世では人が病にかかれば、四大の調和が失われ、衰弱して力を失い、思うように座ったり立ったりすることもできず、床に臥するしかありません。
しかし、如来の四大は常に調和し、適切に整えられ、力も充足しており、また衰弱されることもありません。
世尊よ、たとえば、十頭の小さな牛の力は、一頭の大きな牛の力にも及びません。
十頭の大きな牛の力は、一頭の青い牛の力に及ばず、
十頭の青い牛の力は、一頭の普通の象の力に及ばず、
十頭の普通の象の力は、一頭の野生の象の力に及ばず、
十頭の野生の象の力は、一頭の双牙の象に及ばず、
十頭の双牙の象の力は、一頭の四牙の象に及ばず、
十頭の四牙の象の力は、雪山（ヒマラヤ）に住む白象に及ばず、
十頭の雪山の白象の力は、一頭の香象（こうぞう）に及ばず、
十頭の香象の力は、一頭の青象に及ばず、
十頭の青象の力は、一頭の黄象に及ばず、
十頭の黄象の力は、一頭の赤象に及ばず、
十頭の赤象の力は、一頭の白象王に及ばず、
十頭の白象王の力は、一頭の山象に及ばず、
十頭の山象の力は、一頭の優鉢羅象（うはつらぞう）に及ばず、
十頭の優鉢羅象の力は、一頭の跋頭摩象（ばつずまぞう）に及ばず、
十頭の跋頭摩象の力は、一頭の拘縛頭象（くばくずぞう）に及ばず、
十頭の拘縛頭象の力は、一頭の分陀利象（ふんだりぞう）に及ばず、
十頭の分陀利象の力は、一人の人間界の大力士に及ばず、
十人の大力士の力は、一人の跋建提（ばつけんだい）に及ばず、
十人の跋建提の力は、一人の那羅延（ならえん）に及ばず、
そして、十人の那羅延の力でさえも、十住菩薩の一つの指節の力にも及ばないのです。
ふつうの人間の骨の節は互いに離れております。
人間の大力士の骨節は、先端が接しています。
跋建提の身体は、骨の節が密着しています。
那羅延の骨節は、かぎのようにしっかりとかみ合っております。
十住菩薩の身体の骨節は、完全に結合し一体となっています。
ゆえに、菩薩の力は非常に偉大なのです。
この世界が金剛微塵から成り立つとき、菩提樹の下の道場において、金剛座が出現しました。菩薩はその金剛座に座し、すぐに十種の智慧の力を証得されたのです。
それゆえ、今、如来は幼子のようであってはなりません。
愚かな子供は物事を知らず、言葉も理解せず、自由に仰向けになったり横になったりしますが、誰にも責められません。
しかし、如来・世尊は偉大な智慧をもってすべてを知り、
人の中でも最も尊い方であり、
大いなる威徳をそなえ、大いなる神通を成就され、
あらゆる疑いの網を断ち切り、毒矢を抜き取り、安らかに歩み、
自在で恐れのない境地に達しておられるお方です。
それなのに今、なぜ右脇に横たわり、
人天の者たちに憂いや苦しみを起こさせるようなことをなさるのでしょうか？
そのとき、**カッサパ菩薩（カーシヤパ・ボサツ／Ca-Diếp Bồ-Tát）**は、仏の御前において、偈（うた）をもって申し上げました：
如来は大いなる聖徳の持ち主、
どうか、尊き妙法をお説きください。
子供のように振る舞うべきではありません、
病人が寝台に伏すようなことも。
調御の者・天人の師よ、
なぜ二本の樹のもとに寄りかかって臥すのですか？
凡夫がそれを見れば、
「如来はまさに涅槃に入られる」と思うでしょう。
彼らは大乗経を知らず、
仏の行はいかに深遠であるかも知らない。
秘密の法蔵をも見ず、
まるで盲人が道を見ないようなものです。
ただ菩薩たちだけが、
文殊師利（もんじゅしり／Văn-Thù-Sư-Lợi）などの方々だけが、
この秘密蔵を理解できるのです。
彼らはあたかも達人の射手のごとし。
三世（過去・現在・未来）の諸仏は、
大いなる悲しみをその根本とし、
大悲の力によって衆生を済度される方。
今、その大悲はどこにあるのでしょうか？
もし大悲を持たないのであれば、
もはや仏とは呼べません。
もし仏が涅槃に入られるならば、
それは「常住」とは言えません。
どうか、無上の尊者よ、
私のこの願いをお受けください。
すべての衆生に利益を与え、
外道の邪見を打ち砕いてください。
そのとき、世尊は、大悲を心に満たし、
大衆の心を知り、大衆の願いに応じて、
ついに究極の利益をもたらすために、立ち上がられました。
そして、**吉祥な蓮華座に端坐（ざ）し、結跏趺坐（けっかふざ）**されました。
そのお姿は、純金のように光り輝き、
そのお顔とまなざしは満月のごとく美しく、
清浄なる身には一切の穢れもなく、
大いなる光明を放ち、虚空を照らしました。
その光明は、百千の太陽よりも勝れ、
十方世界をくまなく照らし出し、
衆生に智慧の光を授け、
無明と闇をことごとく取り除き、
百千万億那由他の衆生に、
堅固なる菩提心を発こさせたのです。
世尊は、その心に一切の疑いを持たず、
まさに獅子王のごとく、
三十二の大人相と、八十の随形好（ずいぎょうこう）をもって身を荘厳されていた。
如来の身の一つひとつの毛孔（もうこう）からは、
それぞれ一輪の蓮華が現れた。
その蓮華は、すべて純金色の千弁の花であり、
茎は瑠璃（るり）ででき、
花びらの縁は金剛、
花心はマイコーイの宝（妙紅宝）で、
その大きさは車輪のように円く広大であった。
そして、その蓮華一つ一つから、
青・黄・赤・白・紫・水晶色など、種々の光明が放たれた。
それらの光明は、
阿鼻地獄（あびじごく）およびあらゆる大地獄にまで届き、
そこで焼かれ、煮られ、刺され、斬られ、皮を剥がされるなどの苦しみにあえぐ衆生たちに触れると、
たちまちその苦を離れ、安らぎと涼しさを得た。
その光明の中ではさらに、**如来の秘密蔵（ひみつぞう）**が説かれた。
こう語られるのである：
「一切衆生は、みな仏性を具している。」
地獄にいる衆生たちは、この法音を聞くと、
ただちにその身を捨てて、天上界や人間界に生まれ変わった。
また、寒氷地獄（かんぴょうじごく）にいる者も、
仏の光に照らされてその苦しみを離れ、
法を聞き、天界または人間界に生まれた。
閻浮提（えんぶだい）および他の世界に存在するあらゆる地獄は、
ことごとく**空（くう）**となり、
罪を受ける者は誰もいなくなった。
ただし、**一闡提（いっせんだい）**の者を除いてである。
また、餓鬼道にある者たちは、
飢えと渇きに苦しみ、髪が身体にまとわりつき、
百千年のあいだ「水」「飲み物」の名すら聞いたことがない。
彼らが仏の光に触れると、
たちまち飢えと渇きを離れることができた。
この光明の中でも、やはり如来の秘密蔵が説かれた。
こう語られるのである：
「一切衆生は、みな仏性を具している。」
この法音を聞いた餓鬼たちは、
天界や人間界に生まれ変わった。
ただし、大乗・方等（ほうどう）経典を誹謗した者は除かれる。
また、畜生道においては、
互いに殺し合い、食い合うという性質を持つが、
仏の光に触れると、たちまちその猛悪な心が静まった。
そしてこの光明の中でも、如来の秘密蔵が語られた。
こう語られるのである：
「一切衆生は、みな仏性を具している。」
この法音を聞いた畜生たちは、
命尽きたのち、天界あるいは人間界に生まれ変わった。
ただし、正法を誹謗した者は除かれる。
その千弁の蓮華の一つ一つの上には、
それぞれ**一尊の「円光仏（えんこうぶつ）」**がまします。
そのお姿は丈六（じょうろく＝約一丈六尺）、
金色に輝き、
三十二相・八十種好によって、身を荘厳しておられる。
その諸仏の中には、
座しておられる仏もあり、
歩いておられる仏もあり、
立っておられる仏もあり、
また、臥しておられる仏もある。
ある仏は、雷のような大音を発し、
ある仏は、法雨（ほうう）を降らせ、
ある仏は、光明の稲妻を放ち、
ある仏は、清涼なる風を起こし、
ある仏は、煙と火炎を放ち、
ある仏は、七宝でできた山々、
泉、池、川、支流、森や林、樹木などを示現される。
またある仏は、七宝でできた仏国土、
都市、村落、宮殿、家屋を示現される。
また、象・馬・獅子・虎・狼・孔雀・鳳凰など、
種々の動物を示現する仏もいる。
またある仏は、**閻浮提（えんぶだい）**に生きるあらゆる衆生に、
地獄・畜生・餓鬼道、さらには欲界の六天に至るまでの世界を示して見せる。
さらに、ある仏は、
五陰・十二処・十八界などを説き、
それらに伴う罪過の深さを明かす。
また、四諦の法（苦・集・滅・道）を説く仏もいれば、
十二因縁（無明より老死に至る縁起）を説く仏もいる。
また、煩悩や業（ごう）が、すべて縁起によって生じると説く仏もいれば、
「我」と「無我」についての法門を説く仏もいる。
「苦」と「楽」について説く仏、
「常」と「無常」について説く仏、
「清浄」と「不浄」について説く仏もいる。
またある仏は、菩薩のために、**六波羅蜜（ろくはらみつ）**を詳しく説き、
またある仏は、大菩薩の功徳を讃える。
またある仏は、諸仏世尊の功徳を説き、
またある仏は、**声聞（しょうもん／Thanh Văn）**の功徳を明かす。
さらにある仏は、一乗に随順する教えを説き、
またある仏は、三乗による成道の道を説く。
ある仏は、左脇から水を、右脇から火を現出される。
ある仏は、天界からの降誕、出家、菩提樹下の道場における成道、妙法の初転法輪、入滅までの一切を示現される。
またある仏は、説法により、
この大衆の中において、初果・二果・三果・四果を得る者を生じさせる。
ある仏は、無量の因縁法門を説いて、
衆生を生死流転より脱離させる。
この**閻浮提（えんぶだい）**の衆生たちは、
仏の光明を受けて、さまざまな変化を得た。
盲人は視力を得、
聾者は音を聞き、
唖者は言葉を発し、
跛者（はしゃ）は歩くことができ、
貧しき者は財を得た。
吝嗇（りんしょく）なる者は布施の心を発し、
瞋恚（しんに）の者は慈悲の心を起こす。
正信を持たぬ者は、ただちに正信を得る。
この世界のすべての衆生は、
**一闡提（いっせんだい）**を除いて、誰一人として悪をなす者はなかった。
その時、
天、龍、鬼神、乾闥婆（けんだつば）、阿修羅（あしゅら）、迦楼羅（かるら）、
緊那羅（きんなら）、摩睺羅伽（まごらが）、羅刹（らせつ）、建馱（けんだ）、
優摩陀（うまだ）、阿婆摩羅（あばまら）、人・非人 など、
あらゆる衆が一斉に声をそろえて讃えた：
「善いかな、善いかな！
無上なる天尊よ、大いなる利益を施し給う。
皆ことごとく歓喜し、
ある者は歌い、ある者は舞い、
さまざまな花を仏と僧伽にまいて供養した。」
それは、すべて天界の妙なる花である：
青蓮華（しょうれんげ）、黄蓮華（おうれんげ）、赤蓮華（しゃれんげ）、白蓮華（びゃくれんげ）
曼荼羅華（まんだらけ）、摩訶曼荼羅華（まかまんだらけ）
曼殊沙華（まんじゅしゃけ）、摩訶曼殊沙華（まかまんじゅしゃけ）
散陀那華（さんだなけ）、摩訶散陀那華（まかさんだなけ）
盧脂那華（ろしなけ）、摩訶盧脂那華（まかろしなけ）
香華（こうけ）、大香華（だいこうけ）
喜悦華（きえつけ）、大喜悦華（だいきえつけ）
愛見華（あいけんけ）、大愛見華（だいあいけんけ）
荘厳華（しょうごんけ）、第一荘厳華（だいいちしょうごんけ）
また、次のような香をもって供養した：
沈水香（じんすいこう）、多羅楼（たらる）香
栴檀（せんだん）、鬱金（うこん）
調合された香、海岸香（かいがんこう）
さらに、天界の宝の旗幡・傘蓋（さんがい）や、
天界の楽器：
琵琶（びわ）、琴（きん）、笛（ふえ）、簫（しょう）、
空侯（くうこう）、拍子（ひょうし）、吹奏楽（すいそうがく）などをもって、
仏に供養し、みな詩偈（しげ）を唱えた：
われ今、礼拝したてまつる、
**大精進（だいしょうじん）なる無上の両足尊（りょうそくそん）**に。
天人の大衆すらも、
その深意を知ること能わず。
ただ、瞿曇（くどん／ク・ダム）尊者のみが知り給う。
世尊は昔、我らのため、
無量劫にわたり苦行を修せり。
なぜに今、古の誓願を捨て、
命をも捨てて涅槃に入らんとするや？
すべての衆生は知ること能わず、
**諸仏世尊の秘密蔵（ひみつぞう）**を。
この因縁ゆえ、衆生は出離を得ず、
生死の輪に転じ、悪道に堕つ。
仏はかつて言われた、
阿羅漢（あらかん）たる者も、
いずれは皆、涅槃に至ると。
仏の深き行業（ぎょうごう）はかくの如し。
凡夫の迷える者、いかでか知るべきや。
甘露の法を施して、
衆生の煩悩を断たんがためなり。
もし誰かがこの甘露を飲むならば、
再び生・老・病・死を受けることなし。
如来・世尊は、はかり知れぬ数の衆生の、
重病を治すためにおいでになる。
その重き業病はことごとく滅し、
余さず尽きる。
世尊はとくに病を離れたまい、
それゆえ、**第七仏（だいしちぶつ）**と称される。
願わくは、今日また法の雨をそそぎ、
我らの功徳の種を潤しませ。
この法会の天人・大衆は、
この願いをなして、みな静かに黙した。
その時、仏は カッサパ菩薩 に告げた：
「善いかな、善いかな！
善男子よ、
汝は、かくも深妙なる智慧を備え、
すべての外道・魔軍に破られることなし。
善男子よ、
今、汝は 無碍の辯才（むげのべんざい） を成就し、
かつて無量恒河沙の過去諸仏に供養したがゆえに、
如来にこのような義を問うことができるのである。」
善男子よ、私は無量無辺億那由他千万劫以前より、すべての病根を除き、完全に寝伏することから離れている。無量阿僧祇劫の昔、無上勝という名の仏が出世され、十種の号を備えていた。その仏は声聞たちに対して大乗の大涅槃経を説かれた。その時、私はその仏の声聞であった。私は大涅槃経を受持し、読誦し熟知し、経巻を筆写し、また他の人々のために広く分別して説いた。そして、その功徳を無上菩提に回向した。
善男子よ、それ以来私は煩悩や悪業を一切持たず、悪趣に堕ちることなく、正法を謗ることなく、外道（ニーチェンダー）にならず、王族の身を受けず、五逆罪や四重罪を犯さなかった。それ以来、私の身心は安らかで、いかなる苦悩もない。
善男子よ、今や私は本当に一切の病気がない。なぜなら諸仏世尊は久しくあらゆる病苦を離れているからである。衆生は大乗方等の秘密の教えを知らず、ゆえに如来が病気であると思うのである。
善男子よ、人々は如来を人の中の獅子と呼ぶが、実際には如来は獅子ではない。人々は如来を人の中の大竜と呼ぶが、実際には如来は竜ではない。仏は無量劫より悪業を離れている。ゆえにこのような言葉は如来の秘密の教えであることを知るべきである。
善男子よ、如来の徳は人でもなく、天でもあると言われるが、実際には如来の徳は人でも天でもなく、鬼神でもなく、乾闥婆でもなく、阿修羅でもなく、迦楼羅でもなく、緊那羅でもなく、摩睺羅伽でもなく、我でも慢でも養育でもなく、士夫でもなく、為すことでも為さざることでもなく、受けることでも受けざることでもなく、世尊でも声聞でもなく、説くことでも説かざることでもない。このような言葉はすべて如来の秘密の教法である。
善男子よ、如来の徳は海のようであり、須弥山のようであると言われるが、実際には如来の徳は塩でもなく、山の岩のように固いわけでもない。このような言葉は如来の秘密の教法であると知るべきである。
善男子よ、如来の徳は梵陀羅の花のようであると言われるが、実際には如来の徳は梵陀羅の花ではない。如来の徳は父母のようであると言われるが、実際には如来の徳は父母ではない。如来の徳は大船師であると言われるが、如来の徳は船師ではない。如来の徳は商主のようであると言われるが、如来の徳は商主ではない。このような言葉もまた如来の秘密の教法である。
善男子よ、如来の徳は魔を退けると言われるが、実際には如来の徳は魔を追い払おうとする悪意を持っていない。如来の徳は癌や疥癬を治すと言われるが、実際には仏は腫瘍を治す医師ではない。このような言葉もまた如来の秘密の教法である。
善男子よ、かつて仏が言われたように、もし善男子や信女が三業（身・口・意）を巧みに修行したなら、その人が死ぬ時、たとえ親族の間で遺体を焼いたり川に流したり墓に埋めたり、狐や狼や猛獣が共にその遺体を引き裂いても、その人の心意識はすぐに善い世界に生まれる。その心意識は行きもし戻りもしなくて、どこへも行かず、ただ前後同じで連なり、姿も変わらない。このような言葉は如来の秘密の教法である。
善男子よ、今ここで私は病気についても同じことを言うが、これもまた如来の秘密の教法である。如来等正覚は病に苦しみ右側に横たわることもなく、完全に涅槃に入るわけでもない。迦葉菩薩よ、この大涅槃こそ真に諸仏の深い禅定である。この禅定は声聞や縁覚の境地ではない。
善男子よ、空の性質はまた座ることもなく、飲食を求めることもなく、親族に財産の管理を頼むこともなく、行くことも戻ることもなく、生滅もなく、老いも若きもなく、昇り沈むこともなく、空虚や破壊もなく、解脱も縛りもなく、自分と言うことも他人と言うこともなく、自分を理解し他人を理解することもなく、食べることもなく、病もない。
善男子よ、諸仏世尊もまた同様であり、空のようである。いかにして病苦があるであろうか。
善男子よ、この世には三種の治り難い病がある。一つは大乗を毀謗する者、二つは五逆の罪を犯す者、三つは一闡提（いっせんだい）である。この三種の病はこの世において非常に重い。声聞・縁覚および菩薩でさえ治すことができない。
善男子よ、例えば治り難い病があって必ず死ぬ者がいるとして、世話をし薬を用いても、あるいは世話をせず薬を用いても、その者は必ず死ぬ。この三種の人もまた同様である。声聞・縁覚や菩薩が法を説こうと説くまいと、彼らに無上菩提心を起こさせることはできない。
善男子よ、例えば病人が世話を受け薬を用いれば治ることがあるが、これら三つの事がなければ病は治らない。同様に、声聞・縁覚は仏や菩薩の説法を聞いてすぐに無上菩提心を起こすことはできない。法を聞かずして菩提心を起こすことはできないのである。
善男子よ、例えば病人が世話を受け薬を用いることもあれば、世話を受けず薬を用いることもあり、いずれも病が治ることがある。同様に、ある種の人は声聞に会おうと会わまいと、縁覚に会おうと会わまいと、菩薩に会おうと会わまいと、如来に会おうと会わまいと、法を聞こうと聞くまいと、自然に無上正等正覚を成就する。これはどのような人か。それは自分のためか他人のためか、恐れや利益のためか、取り入ろうとしたり、騙そうとしたりして、この大涅槃経を編纂し、受持し、読誦し、供養し、尊敬し、他人に説き示す人である。
善男子よ、この大乗大涅槃経に対して、修行するに病のある五種の人があるが、これらは如来ではない。その五種とは何か。
第一は三界における見惑を断じて、須陀洹果を得た者である。地獄、畜生、餓鬼に堕ちることなく、人間界に七度生まれ、天界にも生まれ、あらゆる苦しみを断じて涅槃に入る。これを第一の病のある修行者という。この者は将来、八万劫を経て無上正覚を成就する。
第二は三界の見惑を断じ、貪・瞋・癡・慢を断じて、斯陀含果を得た者である。人間界に一度だけ生まれ、天界にも生まれ、すべての苦しみを断じて涅槃に入る。これを第二の病のある修行者という。この者は将来、六万劫を経て無上正覚を成就する。
第三は三界の見惑を断じ、欲界の思惑を断じて、阿那含果を得た者である。人間界に再び生まれることなく、あらゆる苦しみを断じて涅槃に入る。これを第三の病のある修行者という。この者は将来、四万劫を経て無上正覚を成就する。
第四は貪欲、瞋恚、愚痴を完全に断じ、阿羅漢果を得た者である。煩悩がなくなり涅槃に入るが、麒麟独特の行は持たない。これを第四の病のある修行者という。この者は将来、二万劫を経て無上正覚を成就する。
第五は貪欲、瞋恚、愚痴を完全に断じ、辟支仏果を得て煩悩をすべて清浄にし涅槃に入る。これは真に麒麟独特の行である。これを第五の病のある修行者という。この者は将来、一万劫を経て無上正覚を成就する。
これらが五種の病のある修行者であり、如来ではないのである。
元のソース：https://thuvienhoasen.org/p16a176/18-pham-hien-binh-thu-muoi-tam
ChatGPTによる日本語訳です。
大般涅槃経に戻る。
大乗経典に戻る。
トップページに戻る。