（漢訳経典では巻第四と巻第五）
仏は再び迦葉菩薩に告げられた：
「大菩薩が大般涅槃を分別して解説するには、四つの義の相がある。
第一は『自正（じしょう）』、
第二は『正他（しょうた）』、
第三は『よく問答に随うこと』、
第四は『縁起の義を巧みに理解すること』である。
では、『自正』とは何か？
もし如来が諸々の因縁を観て、教え導くべき時があると見るならば、例えば、ある比丘が大きな炎を見てこう言うのである：
『私はむしろこの炎を自ら抱くほうがよい。如来が説かれる十二部経や秘密の蔵について、あれは魔・波旬の言葉であって仏の言葉ではないと、誹謗するようなことは決してしない。
むしろ鋭い刃で自らの舌を断ち切ったとしても、私は決して如来・法・僧が無常であるとは言わない。
たとえ他人がそのように語ったとしても、私はそれを信じないどころか、むしろその人を哀れに思うのである。』
如来・法・僧は不可思議であり、かくのごとく受持すべきである。
自らの身を炎の塊のように見なすこと、これを『自正』と名づける。」
では、「正他（しょうた）」とは何か？
ある時、仏が法を説いておられた。その時、ある女性が仏のもとに入り、一方に座った。
世尊はそのことを知りつつ、あえてこう尋ねられた：
「そなたは子を深く愛するあまり、たくさんのバターを食べさせたが、果たしてそれが消化できるかどうか、心配しているのではないか？」
その女性はただちに仏に申し上げた：
「なんと不思議なことでしょう！世尊は私の心の中を見抜かれました。
実は今朝、我が子にたくさんのバターを与えたのですが、ちゃんと消化できるかどうかが心配でなりませんでした。
どうか如来よ、お教えくださいませ。」
仏はおっしゃった：
「そなたの子はその食べ物をよく消化し、やがて健やかになるであろう。」
その女性は仏の御言葉を聞いて、喜びに満ちあふれ、感激のあまりこう言った：
「如来のお言葉はまことに真実そのものです。ゆえに私は喜びに堪えません。」
世尊は、衆生を調御せんがために、消化できるか否かを巧みに分別して説かれ、また「諸法は無我であり、無常である」とも説かれる。
もし仏が最初に「常（じょう）」を説かれたならば、弟子たちはこの法を外道と同じく見るがゆえに、信じようとはしないであろう。
なぜなら、声聞の弟子たちは「常住の法」をまだ消化（理解・受容）できないからである。ゆえに如来は、まず「苦（く）」「無常（むじょう）」の法を教えられるのである。
そして、声聞弟子たちが十分に功徳を具え、大乗の経法を修行する力を備えたとき、如来はこの経において「六味（ろくみ）」を説かれる：
一に「苦」──酸味、
二に「無常」──塩味、
三に「無我」──苦味、
四に「楽」──甘味、
五に「我」──辛味、
六に「常」──淡味（たんみ）である。
かの世間には三つの味がある。すなわち「無常」「無我」「苦」である。煩悩を薪（たきぎ）とし、智慧を火とし、それらの因縁によって「涅槃の飯（はん）」が成る。これがすなわち「常（じょう）」「楽（らく）」「我（が）」となり、弟子たちは皆その甘美な味を味わうことができるのである。
仏はさらにその女性にこう告げられた：
「もしそなたが何かの縁で他国へ行こうとするならば、まず悪しき子を家から追い出し、善き子に家の財産を託すべきである。」
その女性は仏に申し上げた：
「まさにその通りです。世尊のおっしゃるように、家の財産は善き子に託すべきであり、悪しき子には託すべきではありません。」
仏は言われた：
「如来もまた然り。如来が涅槃に入ろうとする時、無上の法蔵を菩薩たちに託すのであって、声聞たちには託さない。なぜなら、声聞たちは『如来はまさに滅度した』と思うがゆえに。
一方、菩薩たちは『如来は常住にして変わらず』と受け止める。
そして、まことに如来は滅度することはないのだ。
たとえば、そなたが家を離れてまだ戻っていない時、悪しき子は『母はもう死んだ』と言うが、善き子は『母はまだ生きている』と信じている。
そして実際には、そなたは生きているのである。」
もし、ある衆生が「仏は常住にして変わらず」と受け止めるならば、その者の家には仏がおられると知るべきである。
これを「正他（しょうた）」と名づける。
では、「よく問答に随うこと（随問対答）」とは何か？
もし誰かが仏に問うて言う：
「私は財産を失うことなく、『檀越（だんのつ）・大布施』と称されるにはどうすればよいのでしょうか？」
仏は答えて言われた：
「自分の男女の僕（しもべ）を、欲が少なく足るを知り、不浄な物を受け取らず蓄えぬ沙門・婆羅門に布施しなさい。
貞節を守る修行者には女性を布施し、酒肉を絶った人には酒や肉を布施し、時を過ぎて食を取らぬ人には非時の食を与え、装飾を身につけない人には装飾品を布施しなさい。
このように布施すれば大いに名声を得るが、財物は一銭たりとも失わないのである。」
これを「よく問答に随うこと」と名づける。
迦葉菩薩は仏に申し上げた：
「世尊よ！肉を食べない人に肉を持っていくべきではありません。私は、肉を食べない者が大きな功徳を積むのを見ました。」
仏は褒めて言われた：
「よきかな、よきかな！今、汝は如来の意を巧みに理解した。菩薩の護法はかくあるべきである。
おお、迦葉よ！今日より後、如来は声聞弟子たちに肉食を許さず、もし檀越が肉を持って布施したならば、その肉を我が子の肉のように受け取るべきである。」
迦葉菩薩は仏に尋ねた：
「世尊よ！なぜ如来は肉食を許されないのですか？」
仏は答えられた：
「おお、迦葉よ！肉を食べる者について論ずるときは、大慈悲の種が断絶するのである。」
迦葉菩薩は仏に申し上げた：
「なぜかつて如来は比丘たちに三種の清浄な肉を食べることを許されたのでしょうか？」
仏は答えられた：
「おお、迦葉よ！その三種の清浄な肉は、事情に応じて暫定的に許されたものである。」
迦葉菩薩はさらに申し上げた：
「世尊よ！なぜ十種の不浄な肉や九種の清浄な肉まで、如来は許されなかったのですか？」
仏は言われた：
「それもまた事情により順次に決められたことである。これがまさに、現在の肉断ちの意味であると知るべきだ。」
迦葉菩薩は仏に尋ねた：
「なぜ如来は魚肉を美味しい食べ物として誉められたのですか？」
仏は答えられた：
「如来は魚肉が美味しいとは言われていない。むしろ、サトウキビ、砂糖、米、すべての穀物、トウモロコシ、乳、バター、油などが良い食べ物であると説かれている。
また、如来は衣服としていろいろなものを身につけられるが、それらはすべて色相が滅するものである。ましてや魚肉の味に執着することはなおさらである。」
迦葉はさらに言った：
「世尊よ、もし如来が魚肉を食べることを禁じられるならば、乳、バター、油などのほか、絹や獣皮、宝石、金銀の器なども用いるべきでないのではありませんか？」
仏は答えられた：
「おお、迦葉よ！裸体の外道たちと同じ見解を持つべきではない。
如来が定めた戒律のすべてには異なる意図がある。
異なる意図により、三種の清浄な肉の食を許し、十種の肉の食を禁じ、さらにはすべての肉食を禁じているのだ。たとえ自死した動物の肉であっても禁じられている。
おお、迦葉よ！今日より如来はすべての弟子に対して、あらゆる肉を食べることを禁じるのである。」
おお、迦葉よ！肉を食べる者は、立つ歩く座るなどの動作をするとき、その肉の臭いを聞いた衆生は皆怖れおののく。
例えば、獅子の近くにいる者がどこへ行っても、獅子の臭いを嗅いだ人々は皆恐怖を感じる。
また、ニンニクを食べた者には誰も近づこうとはしない。なぜならニンニクの臭いが強烈だからである。
肉食者も同様に、すべての衆生は肉の臭いを聞くと皆恐怖を感じ、死を思い起こし、魚や獣、鳥たちは皆遠くへ逃げていき、そうした者を害する者とみなすのである。
ゆえに菩薩は肉を食べない。衆生を済度するために、肉を食べているように見せかけることはあっても、実際には食べていないのである。
おお、迦葉よ！この菩薩たちは清浄な食物さえも食べないのであり、ましてや肉を食べることはないのである。
如来が涅槃に入られた後、四果聖人たちも次々に涅槃に入る。
正法が滅した後、像法の時代には、比丘たちが経律をほとんど唱えず、飲食を好み、体を養うことに専念するようになる。
その衣服は粗末で臭く、姿はやつれ、威徳がない。
牛や山羊の世話をし、薪を担ぎ草を刈る。
髪やひげは伸び放題で、頭には袈裟をまとっているがまるで猟師のようである。
目は伏せ、歩みはゆっくりと猫が鼠を狙うようである。
彼らはしばしば自ら「我は阿羅漢果を証得した」と唱えるが、多くの病苦を抱え、不浄の上に転がっている。
表向きは善人の姿を見せるが、内心は貪欲と瞋恚に満ち、婆羅門のようである。
沈黙の戒を守りながら、実は沙門ではなく沙門の姿を装い、邪見が強く、正法を批判する。
このような者たちは如来の戒律、正しい行い、威儀、そして解脱の果を破壊する。
彼らは清浄な法を離れ、深遠で秘法な教えを損なう。
自分の考えを優先し、経律に反して「仏は我々に肉食を許した」と言う。
彼らは皆、自らを沙門・仏弟子と称する。
カッサパよ！その時、穀物を蓄えている沙門たちが肉や魚を受け取り、自分で料理をし、食用油の壺を持ち、革製の履物や宝の傘を携え、国王や高官、富裕な人々に近づき、相を見たり星を観たり、熱心に医術を学び、使用人や家畜を飼い、金銀や七宝、さまざまな果物を持ち、絵を描く技術、鋳造、書物の制作、農業、呪術、薬の調合、楽器の演奏や歌唱、香や花の装飾、賭博、職人技などの諸芸を学んでいる。
もしある比丘が上記の悪事を避けているなら、その者こそ真に如来の弟子であると言うべきである。
カッサパ菩薩は仏に白しました。「世尊よ！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷は他の人の助けによって生きています。托鉢の時、もし肉と混ざった食べ物を得たなら、どのようにして清浄な戒律に適うように食べればよいでしょうか？」
仏は言いました。「カッサパよ！肉を水でよく洗ってから食べるべきである。もし器が肉で汚れたなら、肉の味が無くなるまで洗えば罪はない。もし食べ物の中に多くの肉があると見たなら、受け取ってはならない。すべての肉は食べてはならない。肉を食べる者は罪を負う。
今、如来はこのように肉を断つことを説いているが、もし詳しく説いたならば尽きることはない。涅槃の時期が近づいているので、簡略に語る。」
これを「よく質問に応じて答えること（随問応答）」という。
カッサパよ！「因縁の意味を巧みに理解する」とはどういうことか？
たとえば四つの集団が如来に尋ねた。「そのような意味は、如来が初めて出現されたとき、なぜパーリ国の王のために深遠な法門を説かなかったのか。ある時は深遠に説き、ある時は浅薄に説き、また犯すことを『犯』と呼び、犯さないことを『不犯』と呼ぶのはなぜか。『堕』とは何か。『律』とは何か。『波羅提木叉』（バラダモクシャ）とは何か。」
仏は答えた。「波羅提木叉とは足ることを知ることをいい、威儀を成就し、蓄えないことをいう。また清浄な生活とも呼ばれる。
堕とは四つの悪獣を指し、またそれは地獄、耐え難い阿鼻獄に堕ちることをいう。遅いか早いかの違いは激しい雨のように異なる。聞く者は恐れて戒律を厳守し、威儀を犯さず、足ることを知って、あらゆる不浄なものを受け取らないように努める。さらに堕とは地獄、畜生、餓鬼に落ちることである。これらの意味によって『堕』と呼ばれる。
波羅提木叉とは身・口・意の悪しき業を離れることである。」
律とは戒律や威儀、深遠な経典に説かれる正しい意味であり、すべての不浄なものや因縁による不浄を受け取ることを禁じ、また四つの重罪、十三の僧壊罪、二つの不定罪、三十の放逸罪、九十の単独堕罪、四つの過ちを悔いる法、学ぶべき法、七つの争いを止める法を含む。
また、ある者はすべての戒律を破り、それは四つの重い忍耐すべき罪から七つの断絶すべき法に及ぶ。さらにある者は正法や深遠な経典を軽視し、その上で完全に一闡提（いっせんだい）に該当する者である。彼らは自分が賢く多くの智慧を持つと自称し、重罪軽罪のすべてを隠し、亀が六本の足を隠すように悪事を隠す。隠し続けて悔い改めないため、罪はますます大きくなる。
如来はこれを知り、順次に戒律を定め、一度にすべてを定めたわけではない。
ある時、ある者が尋ねた。
「世尊よ、如来は以前からこれらのことをすでにご存知であったのに、なぜ先に戒律を制定されなかったのでしょうか。もしかして世尊は、衆生が罪を犯して地獄に堕ちることを望んでおられるのですか？例えば、ある一群の人が他の国へ行こうとして道に迷い、迷っていることに気づかず、誰にも尋ねることなくさまよい続けることがあります。同じように、衆生は仏法に迷い、正しい道を見失っています。然るべきことは、如来が先に正しい教えを説き、これらの比丘たちが犯す戒を示し、これを守るべきであると戒めることではなかったでしょうか。なぜなら、如来は正覚者であり、真理の道を明確に見ておられるからです。如来こそ天上天下の尊であり、十善の功徳を説き、その意味を深く語る方です。ゆえに、世尊に先に戒律を定めていただきたいと請うのです。」
仏は答えられた。
「善男子よ、もし汝が、如来は衆生のために十善の功徳を説き、その意義を高めると語るなら、如来は衆生を羅睺羅のように見ているのに、なぜ如来が衆生を地獄に堕とすことを望むと疑うのか？如来は、ある者が阿鼻地獄に堕ちる因縁を持っているのを見れば、その者のために一生または満たない生涯を留まる。
如来は衆生に対し大いなる慈悲心を持っており、我が子のように見ている者を欺いて地獄に堕とすようなことがあろうか！」
善男子よ、まるで衣服の裂け目を見つけてからその穴を繕うように、如来もまた衆生が阿鼻地獄に堕ちる因縁を見てから、善戒をもってその穴を繕うのである。
例えば、転輪聖王が最初に人民に十の善業を教えたが、後に悪を行う者が現れると、その悪を一つ一つ断じ、悪が完全に断たれた後、王の法が自然に民衆の中に行き渡るようになる。これと同様に、如来も法を説いたが、最初から律法を定めたわけではない。比丘たちが不法を行うのを見て、その行いに応じて次第に律を定めたのである。正法を愛し、如来の教えに従って修行する者だけが、初めて如来の法身を見ることができる。
転輪聖王の宝輪は計り知れない。如来、法、僧もまた計り知れない。法を説く者も法を聞く者も計り知れない。
これを「縁起の意味を巧みに理解する」と呼ぶ。
菩薩はこのような四つの事柄の意味を分別して明らかにする。これが大乗大涅槃における縁起の意味である。
また次のような意味もある。
「自正」（じしょう）とは、大涅槃を得ることである。
「正他」（しょうた）とは、如来が比丘のために「如来は常に在り、変わらない」と説かれたことである。
「随問答」（ずいもんどう）とは、カッサパよ、汝の問いにより如来はこの度、大衆のために深遠で微妙な意味を説く機会を得たことである。
「縁起の意味」（いんぎのいみ）とは、声聞や縁覚の者たちはこのような非常に深い意味を理解できず、「三法印」によって成り立つ教え、解脱と涅槃、そして大般若経により成る秘密の蔵を聞くことがないことである。
今、如来はこの大会において、声聞たちに智慧の眼を開かせるために、区別して明らかに説き広めている。もしある者が、この四つの事柄は一つであると言うならば、それは虚妄でないだろうかと疑うならば、再びこう問うべきである。虚空はどこにも存在せず、さまたげもなく、動くこともない。四つの事柄に何の違いがあろうか。虚妄と呼べるだろうか。
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。
「世尊よ、このような言葉はまさしく一つの意味であり、それは空の意味であります。
自正、正他、あるいは随問答、そして縁起の意味もまた同じであり、すべては大涅槃なのであります。」
仏はカッサパ菩薩に語られた。
「もしある者がこう言うならば、『如来は無常である。無常であると知っているのは、仏の説かれたように煩悩を滅しこれを涅槃と呼ぶからである。火が消えれば存在しないように、煩悩が断じられるのも涅槃であり、それならばなぜ如来は常住不変の法であると言えるのか？また、仏は有漏の境を離れたものを涅槃と呼ばれるが、涅槃には有漏の境は存在しない。ではなぜ如来は常住不変の法と言えるのか？衣服が擦り切れて破れたら、それはもはや物とは呼べないように、煩悩が滅された涅槃も物とは呼ばれない。ではなぜ如来は常住不変の法と言えるのか？仏はまた言われた。欲を離れ静寂なることを涅槃と呼ぶが、首を斬られた人はもはや首がないのと同様に、欲を離れ静寂なる涅槃は空虚で存在せず、それゆえ涅槃と呼ばれる。ではなぜ如来は常住不変の法と言えるのか？仏はかつて次のように説かれた。
鉄を赤熱し
火花を打ち散らし
すぐに消える、
どこにあるかわからない！
正しい解脱を得る。
これもまた同じである。
淫欲を離れ、
有漏の境を断ち、
不動の果を得、
どこにあるかわからない！』
なぜ如来が常住不変の法であると言えるのか。
カッサパよ、もし誰かがそのように問い詰めるならば、それは邪見を問いただす言葉である。汝も如来の本性が滅尽であると考えてはならない。
カッサパよ、すべての煩悩が断じられ、もはや何ものとも呼べない状態は、完全に究竟であるため、「常」と呼ばれる。この言葉は静寂で他に比べるものはない。すべての相が断たれ、余りもない。この文は清らかで常住し、揺るがないことを示す。だから涅槃は常住と呼ばれる。如来もまた常住不変であるのは同じである。
火花は煩悩のたとえであり、打ち散らされてすぐに消え、どこにあるかわからないのは、如来が煩悩を断じて五趣にいないことを示す。ゆえに如来は常住不変の法である。
カッサパよ、正法は諸仏の崇敬の対象であり、如来はそれを尊敬し供養する。法が常住であるからこそ、諸仏もまた常住するのである。
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。
「もし煩悩の火が消えれば、如来も消えるのですか。そうであれば、如来には常住する場所はなく、鉄の火花のように赤い炎が消えてどこに飛んだかわからないのと同じです。如来の煩悩も同じで、滅したら無常となります。また、あの鉄棒のように、熱気や赤い色が消えれば存在しないのと同じく、如来も滅したら無常です。煩悩の火を消して涅槃に入るので、如来は無常であると知るべきです。」
仏は言われた。
「カッサパよ、鉄棒は凡夫を指す。凡夫は煩悩を滅しても、滅した後にまた生じるため無常と呼ばれる。しかし如来はそうではない。滅した後に再び生じることがないから常と呼ばれるのだ。」
カッサパ菩薩は再び申し上げた。
「鉄棒のように、赤い火花の色が消えたとしても、鉄棒を火の中に戻せば、再び赤い火花が出ます。もしそうであれば、如来は再び煩悩を生じることになり、煩悩が生じるならば無常ということになります。」
仏は言われた。
「カッサパよ、汝は如来が無常だと言ってはならぬ。如来は常住である。
薪が燃え尽きて火が消えても灰が残るように、煩悩が滅した後に涅槃がある。破れた衣や斬られた首、割れた壺のたとえも同様である。
カッサパよ、冷めた鉄は再び熱することができるが、如来はそうではない。煩悩を断じて完全に清浄になり、煩悩の火は二度と生じない。
無量の衆生は鉄のようであり、如来は智慧という強い火で衆生の煩悩という鉄の錆を焼き尽くすのである。」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。
「よろしい！よろしい！私は今、諸仏が常住であることを真に知りました。」
仏は言われた。
「カッサパよ、聖なる王が宮殿にいるとき、あるいは庭園で遊んでいることがあっても、そのとき王が妃たちの中にいなくても、王が死んだとは言われない。これと同じく、如来が涅槃に入っても、冥府の世界に現れなくても、無常とは言われない。如来は無量の煩悩を離れて涅槃の安楽に入り、正覚の花園を楽しく遊びまわっているのだ。」
カッサパ菩薩は再び仏に申し上げた。
「世尊よ、如来は久遠にしてすでに煩悩の大海を超えたとお説きになりました。であるならば、いかなる因縁によって、かつて耶輸陀羅（ヤショーダラー）と共に羅睺羅（ラーフラ）をお生みになったのでしょうか？
この事によって、如来はなお煩悩を超えていないのではないかと見えるのです。どうか、その因縁をお説きください。」
仏はカッサパ菩薩に言われた。
「カッサパよ、『如来は久遠にしてすでに煩悩の大海を超えたはずなのに、なぜかつて耶輸陀羅と羅睺羅を生んだのか。それゆえに如来は煩悩を超えていないのではないか』――
そのように言ってはならない。
カッサパよ、この《大涅槃経》は、広大なる義理を説き明かすものである。今まさに、汝らは一心にして静かに聴くがよい。そして後には広く他人のために説き示しなさい。決して疑念を抱いてはならない。」
もし偉大な菩薩が大涅槃に住しているならば、須弥山のような高大な山を、トウダイジク（丁歴）の種の殻の中に納めることができる。その須弥山に住むすべての衆生は、窮屈さを感じることもなく、何も変わることなく、いつも通りに存在し続ける。ただし、救いを受けるべき衆生だけが、その菩薩が須弥山を種の殻に入れ、再び元の場所に戻すのを見ることができる。
カッサパよ、さらにまた、偉大な菩薩が大涅槃に住しているとき、大千世界全体をトウダイジクの種の殻に納めることもできる。この行為も、救われるべき者だけが見ることができ、それ以外のすべての衆生は気づかず、何の違和感もなく、いつもと同じである。さらには、大千世界を一本の毛穴の中に納めることさえできるのだ。
また、ある偉大な菩薩が大涅槃に住しており、十方の無数の世界を取り、それらを針の先にあるような小さな場所に集め、ちょうど柿の葉を刺すようにして、それらを別の世界に投げることができる。その世界に住む衆生は、それが起こっていることに気づかず、何も知ることがない。ただし、救われるべき者だけがその行為を見て、菩薩が投げた世界を再び元の場所に戻すのを見ることができるのである。
また、ある偉大な菩薩が大涅槃に住しており、十方の世界を右の手のひらに集め、それらを無量の世界を超えて投げ飛ばすことができる。また、ある偉大な菩薩が大涅槃に住し、十方の無量の世界を自らの身体の中に納めたり、あるいは一つの微塵の中に納めたりすることもできるが、それでも窮屈さを感じることはない。その中に住む衆生たちは、圧迫されることもなく、それが起こっていることに気づきもしない。ただし、救われるべき者だけがその行為を見、菩薩がそれらの世界を元の場所に戻すのをも見るのである。
カッサパよ、大菩薩が大涅槃に住しているとき、無量の神通変化を示すことができる。ゆえに、これを「大般涅槃（だいはつねはん）」と呼ぶのである。
すべての衆生は、この境地を推し量ることはできない。そなた（あなた）は、どうして如来が愛欲によってラーフラ（ラーフラ＝ラフラ／羅睺羅）を生んだなどと知ることができようか？
カッサパよ、如来はすでに久しくして大涅槃に住しており、無量の神通変化を示現している。大千世界において、億々の太陽と月、億々の閻浮提（えんぶだい）の中で、無数の神通変化を現していることは、『首楞厳経（しゅりょうごんきょう）』にも多く説かれている通りである。
あるときは、閻浮提において涅槃に入る様子を示現するが、それは決して最終的に涅槃に入ったのではない。またあるときは、閻浮提において母胎に入る様子を示現し、父母に「これは我が子である」と思わせるが、実際には如来のこの身体は愛欲による交わりから生まれたものではない。
如来は無量劫の昔よりすでに愛欲を離れているのである。この如来の身体はまさしく「法身（ほっしん）」であり、ただ世間に順応するために母胎に入る姿を示しているにすぎないのである。
カッサパよ、林毘尼園（りんびにおん）において、如来は母であるマーヤー夫人（マーヤー）から生まれたかのように示現し、生まれるやいなや、東方に向かって七歩歩み、「天上天下、唯我独尊（てんじょうてんげ、ゆいがどくそん）」と声高く唱えられた。
父母および天人たちは、この現象を見て驚きと喜びに満ち、「希有（けう）なること」と称賛した。そしてこの存在を「幼子」と認識したのである。しかしながら、真実においては、如来の身体は無量劫よりすでにかかる存在の有り様を超えており、凡夫のような肉体の存在ではない。
如来の身体とはすなわち「法身（ほっしん）」であり、血肉・筋骨・髄などから成る肉体ではない。ただ、衆生の生まれのあり方に順応するために、幼子として現れたのである。
南方に七歩歩むのは、衆生のために「無上の福田（ふくでん）」となることを示現するためである。西方に七歩歩むのは、この身が最後の生であり、再び生死を受けないことを示現する。北方に七歩歩むのは、三界の生死をすでに超越したことを示している。東方に七歩歩むのは、衆生の導師となることを示現するものである。
四方に七歩ずつ歩むのは、四種の煩悩および四魔を断じて、如来・応供・正遍知（にょらい・おうぐ・しょうへんち）となることを示現する。
上方に七歩進むのは、空のごとく、すべての穢れに染まらぬことを示し、下方に七歩進むのは、法の雨を降らせて地獄の炎を消し、衆生に安楽をもたらすことを示現しているのである。
閻浮提（えんぶだい）において、如来は生誕後七日目に髪を剃る姿を示現された。人々は皆、如来を「初めて髪を剃った幼子」と思った。しかし実際には、すべての天人・人間・魔王・沙門・バラモンたちの中において、如来の頂相（ちょうそう）を見ることができる者は一人としておらず、ましてや如来の髪を剃ることができる者など存在しないのである。
無量劫という遥かなる過去において、如来はすでに髪やひげを剃り捨てている。ただ、世間の法に随順するために、髪を剃る姿を示現したのである。
父母は如来を天神を祀る廟（びょう）に連れて行き、大自在天（だいじざいてん）に拝謁させた。すると、大自在天は如来を見て、すぐに合掌し、恭敬して脇に立った。
実のところ、如来は遥か昔の無量劫より、すでに天廟に参拝するような行為は離れており、そうした信仰の形に執着していない。ただ、世間のあり方に随うために、そのような姿を示されたに過ぎないのである。
閻浮提（えんぶだい）において、如来は耳に穴をあけるという姿を示された。実際のところ、すべての衆生は如来の耳に穴をあけることなどできないが、世間に順応するためにそのように示されたのである。
さらに、宝石を使って獅子の耳飾りを身につけることもされた。実際には、無量劫の昔から如来はすでに装飾品を離れておられるが、世間に順応するためにそのように現されたのである。
また、学校に入って文字や武芸、職業などを学ばれる姿も示された。だが実際には、無量劫の昔より如来はすでにすべての分野に通達しておられ、三界を見渡しても如来に教えられる者は一人として存在しない。ただ、世間に順応するために学問の場に入られたのである。
このようなことから、如来は「応供・正遍知（おうぐ・しょうへんち）」と称されるのである。
— 閻浮提（えんぶだい）において、如来は世間に順応して太子としての姿を現された。人々は皆、如来を浄飯王（じょうぼんのう）と摩耶夫人（まやぶにん）の長男である太子と見なし、五欲の楽しみに満ちた生活を享受していたと考えている。しかし実際には、無量劫の昔から如来はすでに五欲の楽しみを離れておられる。
占星術師たちは「もし太子が出家しなければ、転輪聖王となって閻浮提を統治するだろう」と予言し、人々はその予言を信じた。だが実際には、如来は無量劫の昔から転輪聖王の地位を捨て、法王（ほうおう）となっておられる。
五欲の楽しみを離れることを示すために、城を巡り、老・病・死・沙門に出会い、それをきっかけに出家された姿を現された。人々は皆、太子シッダールタが初めて出家したと信じているが、実際には、無量劫の昔より如来はすでに出家し修行されていたのである。
如来は比丘として具足戒を受け、精進して道を修め、須陀洹果（しゅだおんか）、斯陀含果（したごんか）、阿那含果（あなごんか）、阿羅漢果（あらかんか）を順に証された姿を示された。それを見た人々は「阿羅漢果は容易に得られるものだ」と考えた。しかし、実際には如来は無量劫の昔からすでに阿羅漢果を成就しておられるのである。
すべての衆生を度脱するために、如来は草を敷いて座を作り、菩提樹の下の道場に坐して魔軍を降伏させるという姿を現された。多くの人々は、「如来は今ようやく成道し、魔軍を降伏させたのだ」と思った。しかし、実際には無量劫の昔より、如来はすでに魔軍を降伏させておられる。ただ、強情な衆生を調御するために、そのように示現されたのである。
如来はまた、大便・小便をし、息を吐き、吸うという姿をも示された。人々は皆、如来にも排泄や呼吸があるのだと思っている。しかし実際には、如来の身にはそのような作用は一切存在しない。ただ世間に順応するために、そのように示現されたのである。
また、他人からの供養を受けて食事をとる姿も示されたが、実のところ如来の身には飢えも渇きも存在しない。また、衆生と同じように眠り休む姿を示されたが、如来は無量劫の昔より深遠なる智慧を完全に具えておられ、歩く・立つ・座る・寝る、頭痛・腹痛・腰痛、手を洗う・顔を洗う・口をすすぐなど、あらゆる世間の現象をすでに離れておられる。
人々は如来にもそのような威儀があると見ているが、如来の身体にはそのような性質はなく、その手足は清浄で蓮華のように美しく、口から出る息はウパラ（優鉢羅）の香りのように清らかで芳しいのである。
大衆は如来を「人間」であると見ているが、実際には如来は人間ではない。
また、糞掃衣（ふんぞうえ）を受け取り、それを洗い、縫い、染めるという姿を示されたが、如来はとっくの昔からそのような衣を必要とされてはいない。
カッサパよ（※註：摩訶迦葉）、たとえ如来がこの閻浮提（えんぶだい）において常に入滅（にゅうめつ）＝涅槃（ねはん）する姿を示されたとしても、実のところ如来は決して究極的な涅槃に入ったわけではない。しかし衆生たちは如来が本当に滅度されたのだと思っている。よくよく知るべきである――如来の本性（しょう）は決して滅びることなく、常住（じょうじゅ）の法、変わることなき法なのである。
カッサパよ、大涅槃（だいねはん）とは、まさに仏・如来の法界そのものである。
如来がこの世に出現して成仏する姿を示されると、衆生たちは「如来は今まさに成仏されたのだ」と思う。しかし真実においては、如来がなすべきことは無量劫の昔にすでに成し終えておられる。ただ世間に順応するために、そのように示現されているに過ぎないのである。
カッサパよ、この閻浮提（えんぶだい）において、時には如来が戒律を守らず、四重の罪（しじゅうのつみ）を犯したかのように見える姿を示されることもある。しかし実際には、如来は無量劫の昔より戒律を厳格に守り、一点の欠けもないのである。
あるときは、一闡提（いっせんだい）──すなわち信心なき者の姿を示されることもあるが、実際には決して一闡提ではない。一闡提である者が、どうして無上正覚（むじょうしょうがく）を成就することなどあり得ようか？
またあるときは、和合僧（わごうそう）を破る姿を示されることもあれば、正法（しょうぼう）を護持する姿を示されることもある。人々はそれを見て皆、驚き怪しむであろう。
あるときは、魔王・波旬（まおう・はじゅん）の姿をも現されるが、実のところ如来は無量劫の昔よりすでに魔業を離れ、蓮華のごとく清らかで染まることのない存在である。
あるときは、女性の姿を現して成仏されることもある。人々は「女性が仏になるとは、なんと不思議なことか」と言うが、知らなければならない――如来は決して女性の身を本当に受けることはない。ただ、無量の衆生を調御するために女性の姿を現すのである。
また、衆生を哀れみ導くために、さまざまな姿を現される。その中には、阿修羅（あしゅら）、畜生（ちくしょう）、餓鬼（がき）、地獄（じごく）などの姿さえも含まれ、それらの衆生を救うために、それぞれの世界に応じて現身（げんしん）されるのである。
また、梵天王（ぼんてんのう）の姿を現し、梵天を信仰する人々が正法に入るように導かれた。さらには、さまざまな天界の神々の姿をも現して、それぞれの神を信じる者たちを正しい道に導くためである。しかし、実際には如来は梵天でもなく、天の存在でもない。
あるときは、遊女の家に入る姿を示されることもあるが、如来には一切の欲念はなく、その心は蓮華のように清らかで染まることがない。これは、色欲に溺れる者たちに妙法を説いて救うための示現である。
また、青衣（しょうい＝召使い、奴婢）の家に入り、彼らを教化して正法に住まわせる姿をも現される。
さらに、医師として弟子たちに教えを授ける姿、博打を打つ者たちを救うために賭博に興じる姿、禿鷹（はげたか）の身となってその種族を導く姿、長者（ちょうじゃ）として現れて人々を安住させ正法に住まわせる姿、また王や大臣として現れて国民を正しい法に導く姿――これらはすべて、衆生を調御し救うために如来が示された方便である。
また、閻浮提（えんぶだい）において疫病が広がるときには、如来はまず病人に薬を施し、次いで法を説いて導かれるという姿を示された。また、飢饉や貧困が広がるときには、最初に食事や衣服を施し、その後に妙法を説かれる。戦争や武力の災いが起こるときには、その後に妙法を説いて人々を救われる。
さらに、常見（じょうけん＝すべてが永遠不変であると誤解する者）には「無常」の法を説き、楽を執着する者には「苦」の法を説き、我（が）を信ずる者には「無我」の法を説き、清浄を執着する者には「不浄」の法を説かれる。
三界（欲界・色界・無色界）に執着する者には、三界を離れる道を説いて導かれる。衆生を済度するために、無上の妙法を宣説し、煩悩という毒草に代えて、無上の法薬という樹を植えられる。外道や邪見の者たちを救うために、正法を語り説かれるのである。
たとえ如来が衆生の師のように振る舞われたとしても、如来には「自らが師である」との想いはまったく存在しない。
かくのごとく、正覚（しょうがく）を得た如来は、大涅槃（だいねはん）に安住し、常住にして変わることなき存在であるがゆえに、「常住不変（じょうじゅふへん）」と称されるのである。
また、このようにして如来は閻浮提（えんぶだい）において示現されるだけでなく、東勝神州（とうしょうしんしゅう）、西牛貨州（さいごけしゅう）、北倶盧州（ほくくるしゅう）、さらには広大なる大千世界（だいせんせかい）のあらゆる国土においても、同様に示現されるのである。これは『首楞厳経（しゅりょうごんきょう）』においても詳しく説かれている通りである。このゆえに、これを「大般涅槃（だいはつねはん）」と名づけるのである。
もしある大菩薩がこの「大般涅槃」に安住しているならば、上述のような無量の神通自在の変化を自由に示現することができ、いささかの障害も恐れもない。
カッサパよ、かかる因縁によって、あなたは「ラーフラ（羅睺羅）は仏の子である」と言ってはならない。なぜなら、如来は無量劫の昔よりすでに欲染（よくぜん）を完全に離れておられ、清浄そのものであるからである。このゆえに、「常住不変（じょうじゅふへん）」と称されるのである。
カッサパ菩薩が仏に申し上げた。
「世尊よ、お説きになられたように──たとえば灯火が消えたならば、その所在はもはやありません。同じように、如来が入滅された後には所在がないはずです。であるならば、どうして如来を『常住（じょうじゅ）』とお呼びになるのですか？」
仏はお答えになった。
「カッサパよ、たとえば世間の人が油の灯火をともすとしよう。油がある間は火が燃えるが、油が尽きれば灯火は消える。灯火が消えるというのは、煩悩の火が滅したことのたとえである。しかし、灯火が消えても灯皿（あかりを灯す器）は残っている。これと同じように、煩悩が滅したとしても、如来の法身（ほっしん）は常に存在しているのである。
カッサパよ、灯火と灯皿はともに滅びてなくなるのだろうか？」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。
「世尊、それは違います。たしかに両者が同時に滅びるわけではありませんが、灯皿もやはり無常です。もし法身を灯皿にたとえるならば、法身も無常ということになってしまいます。」
仏は言われた。
「カッサパよ、そのように論難してはならない。世間の物は無常であるが、如来は無常ではない。すべての法の中で、涅槃は常住のものであり、如来はすなわち涅槃そのものであるがゆえに、『常住』と呼ばれるのである。」
カッサパよ、「灯火が消える」というのは、阿羅漢（あらかん）が証得した涅槃のことを指す。阿羅漢は貪愛（とんあい）と煩悩を断じたため、その状態が灯火の消える様にたとえられる。
阿那含（あなごう）はまだ貪愛が残っているので、灯火の消える状態とは同じとは呼ばれない。そのため、以前如来が「灯火の消えるようだ」とたとえられたが、それは大涅槃（だいねはん）＝完全な涅槃が灯火の消える状態と同一であるという意味ではない。
阿那含は三界における受身の身体（しゅしんのからだ）をもはや持たず、不浄な身体、虫のわく身体、飲食する身体、苦毒を受ける身体も残っていないので「阿那含」と呼ばれる。
もしまだ受身の身体があれば「那含（なごう）」と呼ばれ、受身の身体がなくなって初めて「阿那含」となる。
また、過去と未来の身心（くらい）が残っている場合を「那含」と呼び、過去未来の身心がなくなって初めて「阿那含」と呼ばれるのである。
その時、カッサパ菩薩は仏に申し上げた。
「世尊よ、お釈迦様がおっしゃった『諸仏世尊には秘密の蔵がある』という言葉がありますが、その意味は正しくありません。なぜなら、諸仏世尊には秘密の蔵（密蔵）はなく、ただ秘密の言葉（密語）だけがあるのです。まるで手品師が人形を操るように、誰もがその人形の動きを見ていても、内部の仕組みは知らないのと同じです。しかし、仏法はそうではなく、衆生が理解し知ることができるものです。では、なぜ『諸仏世尊には秘密の蔵がある』などと言われるのでしょうか？」
仏は称賛された。
「善きかな、善きかな！まさにお前が言った通りである。如来には秘密の蔵は全くない。まるで秋の夜の満月のように、空は晴れて雲もなく、誰の目にも明るい月がはっきり見える。私の言葉もまた明らかに開示されているのだ。ただ愚かな者が理解できず、それを秘密の蔵だと思い込むだけである。智者はそれを秘密の蔵とは呼ばない。」
カッサパよ、たとえばある人が何千万もの金銀財宝をため込み、けちな心から貧しい者に施しをせず、それらの財宝を隠しているならば、それは「秘密にする」と言える。しかし、如来はそうではない。無量の劫（こう）の間に無量の妙法を蓄えながら、けちな心はなく、常にすべての衆生に施し与えているのである。だから、如来の法は秘密の蔵と呼べるものではない。
また、ある人が身体に障害があって片目が見えなかったり、手がなかったり、足が不自由で恥ずかしがって人に見せないならば、それは「隠す」と言える。しかし如来は違う。すべての正法を完全に備えて欠けることなく、人々にすべて見せているので、如来の法は秘密の蔵とは呼べないのである。
たとえば、借金を多く抱えた貧しい者が、貸主に取り立てられるのを恐れて隠れ隠遁するならば、それを「隠遁する」と言う。しかし、如来はそうではない。如来は世間の法に対して衆生に借りがない。出世間の法については衆生に借りがあっても、顔を隠すことはない。なぜなら、如来は常に衆生を我が子のように見なし、常に無上の法義を説いているからである。
また、裕福な長者がただ一人の息子を深く愛し、財宝のすべてをその息子にだけ見せるように、如来も衆生を一人の我が子のように見なしている。
さらに、人々は男女の身体（男性の性根・女性の性根）が醜いため、それを衣服で隠すことを「福蔵（ふくぞう）」と呼ぶ。しかし如来はそうではない。如来はそのような性根を完全に断ち切っているため、隠すべき福蔵などないのである。
たとえば、バラモンの一族には、シャーキャ族やトゥッダ族の者に聞かせてはならないとされる教えがある。なぜなら、それらの教えの中には誤りや悪しき点が含まれているからである。しかし、如来の正法はそうではなく、すべてが善で正しいものであるため、秘密の蔵とは呼べないのである。
また、裕福な長者が一人息子を大変かわいがり、学校に連れて行って教育を受けさせようとしたが、すぐに立派な人物になれないことを心配して連れ戻した。親として子を愛し、日夜熱心に文字の半分だけを教えたが、まだ幼いためヴェーダの論典（ティジャーラ）を教えることはしなかった。
カッサパよ、仮に長者が文字の半分を教え終えたとして、その息子がすぐにヴェーダの論典（ティジャーラ）を理解できるだろうか？
カッサパ菩薩は仏に答えた。「世尊、いいえ、できません。」
仏は尋ねた。「それならば、その長者は息子に対して秘密を持っていると言えるのか？」
カッサパ菩薩は答えた。「世尊、違います。子供が幼いために教えなかっただけであって、秘密にして隠したわけではありません。もし嫉妬や惜しみの心があれば、それが秘密と言えるのです。如来はそうではないので、なぜ如来が秘密を持つなどと言えるでしょうか。」
仏は言われた。「善きかな、善きかな！まさにお前の言う通りである。嫉妬や怒り、惜しみの心があれば秘密と言えるが、如来にはそうした心がないので秘密とは呼べない。」
カッサパよ、先ほどの長者は如来を指し、その一人息子はすべての衆生を指している。如来はすべての衆生を一人の息子のように見ている。一人息子に教えるとは、声聞（しょうもん）弟子たちに教えることである。半字（はんじ）とは、小乗の九つの経典を指し、ヴェーダ論（ティジャーラ論）は、方等（ほうとう）大乗の経典のことを言う。声聞は十分な智慧がないため、如来は彼らに九つの経典の半字を教え、ヴェーダ論の方等大乗の経典は教えなかったのである。
カッサパよ、あの息子が成長して十分に学ぶ力があるのに、長者がヴェーダ論を教えなければ、その時こそ長者は秘密を隠していると言える。もし声聞が大乗の教えを受ける力がありながら如来が惜しんで教えなければ、如来に秘密の蔵があると言える。しかし実際には如来はそうではないので、秘密はないのである。
長者が半字を教え終えた後、次に息子のためにヴェーダ論（ティジャーラ論）を説いたのと同じように、如来も弟子たちに九分の半字の経典を説き終えた後、次にヴェーダ論の方等大乗を説く。これこそ如来の不変なる妙理である。
カッサパよ、ちょうど夏の季節のように、雲を呼び雷を鳴らし大雨を降らせ、農夫が田畑を耕し豊かな収穫を得られるようにする。種をまかない者は収穫が得られないが、それは龍王の責任ではなく、龍王も惜しんで隠すことはない。如来もこれと同じで、大いなる法の雨を降らせているのだ。それは『大涅槃経』の教えである。衆生が善い種を蒔けば智慧の芽が出る。蒔かなければ得られない。これは如来の過失ではなく、如来は何も秘密にしているわけではない。
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。「今、私ははっきりと如来には秘密がないと確信しました。仏がおっしゃったように、『ヴェーダ論（ティジャーラ論）は、如来の常住不変を説いている』という意味は違います。なぜなら、かつて仏は偈を説かれました：
諸仏と縁覚
そして弟子たちも
皆、無常の身を捨て
ましてや凡夫ならなおさら。
今、仏が常住不変とおっしゃる意味はどういうことでしょうか？」
仏は教えられた。「カッサパよ、如来は声聞弟子のために半字を教えるときに、その無常の偈を語ったのだ。」
カッサパよ、昔、マータの死により、パーリ王は非常に悲しみ嘆き、如来を訪ねた。如来はすぐに尋ねた、「なぜ王はそんなに悲しむのか？」王は答えた。「世尊よ、本日、皇后が亡くなりました。もし誰かが母を生き返らせるなら、私は王位を譲り、財宝やこの身をその人に与えましょう。」
如来は勧められた。「大王よ、あまり悲しむな。すべての衆生は命を全うすれば死と呼ばれる。仏、縁覚、声聞ですらこの身を捨てるのだから、ましてや凡夫ではないか。」
カッサパよ、如来はパーリ王に半字を教えるためにその偈を説いた。
今、如来は声聞弟子にヴェーダ論（ティジャーラ論）を説いており、これは如来の常住不変を示している。
カッサパ菩薩は再び仏に申し上げた。「仏のお言葉にあるように：
『宿る所なく
食処に満足し
鳥の如く飛びて
跡たどり得ず』
世尊よ、この意味はどういうことでしょうか？この会中で誰が『宿る所なく』と言えるのでしょうか？誰が『食処に満足する』と言えるのでしょうか？誰が空を飛び跡をたどれないのでしょうか？また、その『行く』とはどこへ行くことを指しているのでしょうか？」
仏は言われた。「『宿る所なく』とは、宝物についての論である。」
カッサパよ！所有には二種類がある。一つは有為の所有、もう一つは無為の所有である。有為の所有とは声聞の行であり、無為の所有とは如来の行である。
カッサパよ！僧伽にも二つの種類がある。一つは有為の僧伽、もう一つは無為の僧伽である。有為の僧伽は声聞の一団である。声聞の僧伽は、奴隷や非法の物品、穀物や塩、胡麻、豆、とうもろこしなどの倉庫を所有しない。もし誰かが、如来がそのような奴隷や物品を所有させていると言うなら、その者は舌を抜かれる報いを受けるであろう。声聞の弟子たちは「所有しない者」と呼ばれ、また「満足を知る者」とも呼ばれる。もし食欲に貪るならば、「満足を知らない者」と言われる。
痕跡を見つけることが難しい者とは、無上正覚に近い者である。如来はその者が歩んでも、行き着く所がないと言われる。
カッサパ菩薩が仏に申し上げた。
「有為の僧伽でさえ所有しないのに、まして無為の僧伽が所有するでしょうか。無為の僧伽こそが如来です。では、なぜ如来が所有する必要があるのでしょうか。そしてその所有とは隠すことを意味します。だから如来は決して惜しむことなく説かれますが、隠すとはどういうことでしょうか？」
「見つけることのできない痕跡、それを涅槃と呼びます。涅槃の中には太陽も月も星もなく、寒さ暑さも風も雨もありません。生老病死もなく、二十五の世界を離れ、苦悩や煩悩もありません。そのような涅槃こそが如来の常住不変の処です。ゆえに因縁により、如来は大涅槃の森、タラの林に至り、大涅槃に入られたのです。」
仏は言われた：
「カッサパよ、『大（ダイ）』という字はその本質が広大であることを意味する。たとえば、無量の寿命を生きた人は『大丈夫』と呼ばれる。その人が正法に安住することができれば、人間界において昇進した者と見なされる。仏が説かれた大人の八つの悟りは、一人がそれを備えている場合もあれば、多くの人が備えている場合もある。もし一人の者が過去・現在・未来の三世すべてを備えていれば、それは非常に優れた者であると言える。涅槃はそのように、けがれのないものである。」
「カッサパよ！例えば、毒矢に刺されて激しい痛みを感じている者が、優れた医者に出会い、その毒矢を抜き、良い薬を授けられれば、その者は痛みから解放され、安らぎを得る。その医者はすぐに都や村々へ赴き、傷つき苦しむ者がいるところへ行って治療を行う。」
同様に、如来は等正覚を成じ、大医王となり、ディンブデ（閻浮提）に苦しむ衆生を見た。無量劫の間、毒矢のような煩悩――貪欲、瞋恚、愚痴――に苦しめられていた彼らを見て、大乗の甘露法薬である経典を説き、その苦を治療された。ここで治療を施した後、如来は他の場所へ赴き、毒矢のような煩悩があるところに現れて、仏として治療を行われる。これがゆえに「大般涅槃」と呼ばれる。
大般涅槃とは解脱の場である。どこに調伏されるべき衆生がいるなら、如来はその中におられて現れる。この真実で深遠な意味のために、大般涅槃と呼ばれるのである。
カッサパ菩薩は再び仏に申し上げた。「世尊よ、この世の医師はすべての衆生の傷を治療することができるのでしょうか？」
仏は言われた。「カッサパよ、人間の傷には二種類ある。ひとつは治療可能な病であり、もうひとつは治療不可能な病である。治療可能な病であれば医師は治すことができるが、治療不可能な病は医師でも治すことができない。」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。「仏のお言葉によれば、すでにディンブデー（閻浮提）の衆生の病は治されたはずです。もし治されたなら、なぜここにまだ涅槃に入っていない衆生がいるのでしょうか？もしまだ誰も涅槃に入っていないのなら、なぜ仏は治療が終わったと言い、他の国へ行こうとされるのですか？」
仏は答えられた。「カッサパよ、ディンブデーの衆生には二種類いる。一つは信じる者、もう一つは信じない者である。信じる者は治療されたと見なされる。なぜなら彼らは煩悩を断ち切り、涅槃を確実に得るからだ。だから仏はディンブデーの衆生をすでに治療したと言われたのだ。信じない者は『一闡提（いっせんだい）』と呼ばれる。一闡提は治療できない者を指す。一闡提を除けば、他の者はすべて治療済みであり、涅槃は傷のない状態と呼ばれるのだ。」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。「世尊よ、涅槃とは何と呼ばれるのでしょうか？」
仏は言われた。「カッサパよ、涅槃とは解脱と呼ばれる。」
――「世尊よ、解脱と呼ばれるものは色（物質）でしょうか、それとも色ではないのでしょうか？」
――「カッサパよ、それは色である場合もあれば、色でない場合もある。声聞（しょうもん）や縁覚（えんがく）の解脱は色ではない。諸仏や如来の解脱は色である。」
「カッサパよ、だから解脱は色であり、また色でないとも言える。如来は声聞の弟子に対しては色ではないと言っているのだ。」
白世尊よ！声聞縁覚がもし色でなければ、どのようにして存在し得るのでしょうか？
これよ、迦葉よ！天は想ではなく、非想非非想であっても、それもまた色であり色ではないとされている。如来も色でないと言われている。もし誰かが「天は想でも非想非非想でもなければ色でないのに、どのようにして存在し、動き、行動するのか」と難じたならば、その意味は諸仏の境地である。声聞縁覚が知り得るものではない。解脱もまた色でなく色であると言われ、想でもなく想であると言われている。このような意味は諸仏の境地であり、声聞縁覚の者が知ることはできないのだ。
その時、迦葉菩薩は再び仏に申し上げた。「世尊の慈悲により、どうか大いなる涅槃の解脱の意義を広く説いていただきたく存じます。」
仏は褒めたたえられた。「よろしい、よろしい、迦葉よ。真の解脱者とは、すべての縁起の束縛から離れた者のことである。もし真の解脱者が縁起の束縛から離れるならば、生まれもせず、結びつきもない。たとえば父母が結びついて子を生むようなことがない。真の解脱者はそのようではない。ゆえに解脱は『生まれない』と称されるのだ。」
「迦葉よ！醍醐のように、その性質は清浄である。同様に、如来は父母の結合によって生まれたのではなく、その本性は清浄である。父母があるように見えるのは、衆生を教化するための方便である。真の解脱者とはすなわち如来であり、如来と解脱は二つではなく異なるものでもない。
たとえば春の季節に種をまき、適度な湿気があれば芽が出て木となる。しかし、真の解脱者はそのようなものではない。」
また、解脱は虚無と呼ばれる。虚無とはすなわち解脱であり、解脱とは如来であり、如来とは虚無である。能作（行う者）と所作（行われるもの）ではない。凡夫の作るものはまるで敵を防ぐための城や楼閣のようであるが、真の解脱者はそのようではない。ゆえに、解脱とは如来である。
さらに、解脱は無為法である。例えば陶工が作った器が壊れてしまうことがあるが、解脱はそのようなものではない。真実の解脱は生まれず、滅せずである。ゆえに解脱とは如来である。同様に、如来は生まれず、滅せず、老いることもなく、死ぬこともなく、壊れもせず、滅びもしない。有為法ではない。これらの意味によって、如来は大涅槃に入ると呼ばれるのである。
老いとは変化することであり、髪が白くなり、顔にしわができることである。死とは身体が壊れ、命が尽きることである。解脱の中にはこれら二つはない。老いや死がないために解脱と呼ばれる。如来もまた髪が白くなり、顔にしわができることや、有為法の変化がないため、如来には老いがない。老いがなければ死もない。
さらに、解脱は病気がないとも呼ばれる。病気とは四百四種の病気や、外部から身体に侵入して損なうさまざまな病である。ここにはそのような病気がないため、解脱と呼ばれる。病気がないのが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。如来は病気がないため、法身もまた病気がない。このように病気がないのが如来である。
死とは身体が壊れ、命が尽きることである。ここに死がないということは、甘露である。この甘露こそ真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
如来はこのように功徳を成就しているのに、どうして如来が無常だと言えるだろうか。如来を無常と呼ぶことはありえない。金剛身である如来がどうして無常であろうか。ゆえに如来は死と呼ばれない。
如来は清浄で汚れがない。如来の身体は胎内にあっても汚れに染まらず、白蓮の本性のように清らかである。如来の解脱もまた同様である。このような解脱こそ如来である。ゆえに如来は清浄で汚れがない。
また、解脱とは、煩悩や過ちがまったく残らないことである。同様に、如来には一切の煩悩や過ちがない。
さらに、解脱には争いがない。例えば飢えた人が他者の食事を見ると、奪いたいという欲望が生じるが、解脱はそのようなものではない。
また、解脱は安静と呼ばれる。凡夫は安静を「大自在天」と考えるが、これは虚偽の言葉である。真の安静とは究極の解脱であり、究極の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱とは安穏である。多くの盗賊がいる場所は安穏とは呼ばれない。平穏な場所こそ安穏と呼ばれる。解脱の中には恐怖がないため、それゆえ安穏と呼ばれる。したがって、安穏とは真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。如来こそ法である。
さらに、解脱には同じ仲間がいない。仲間がいるのは、隣国を持つ国王のようなものである。同じ仲間がいないのは、転輪聖王のように、並ぶ王がいないことである。同様に、解脱には並ぶものがない。並ぶものがないのが真の解脱である。真の解脱は如来であり、法輪を転じる王である。ゆえに如来には同じ仲間がいない。
また、解脱には憂いがない。憂いがあるのは、例えば隣国が強いために恐れる国王のようなものである。解脱はそのようなものではない。敵を破ればもはや恐れはなくなる。同様に、解脱には恐れがなく、恐れがないのが如来である。
さらに、解脱には喜びの心配もない。例えば、一人息子を持つ女性が家を離れている時、息子が災難に遭い死んだと聞いて非常に悲しむが、後に息子が生きていると聞いて非常に喜ぶ。このような喜びと悲しみの心配は解脱の中にはない。心配がないのが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱には塵垢がない。例えば春の月の夜、太陽が沈んだ後に風が吹いて埃が舞うことがあるが、解脱の中にはそのようなことはない。塵埃がないことは真の解脱の譬えであり、真の解脱とはすなわち如来である。
聖王の髪にある宝珠のように、汚れがない。解脱の本性もまた汚れがない。汚れがないことは真の解脱の譬えであり、真の解脱とはすなわち如来である。
例えば、砂や石が混じっていない純金を「純金」と呼び、純金を得た者は自分に財産があることを知る。
同様に、解脱の本性は純金のようである。純金は真の解脱の譬えであり、真の解脱とはすなわち如来である。
例えば、陶器の壺が割れると、「カチカチ」という音がする。しかし、金剛宝の壺はそのようなことはない。解脱もまた壊れることがない。金剛宝の壺は真の解脱の譬えであり、真の解脱とはすなわち如来である。ゆえに如来の身体は壊れない。
「カチカチ」という音は、陽に干されたパパイヤの種がはじける音のようなものだが、解脱にはそのような音はない。金剛宝の壺には割れる「カチカチ」という音がない。たとえ何千何万の人が競って打っても、壺は割れない。この割れる音がないことは真の解脱の譬えであり、真の解脱とはすなわち如来である。
例えば、貧しい人が借金をして、貸主に請求され、訴えられ、鎖で縛られ閉じ込められることがある。しかし解脱の中にはそのようなことはない。例えば、富裕な長者が無数の金銀宝物を持ち、自由自在な力を持ち、誰にも借りがないように、解脱もまたそうである。無量の法宝を蔵し、自由自在な力を持ち、借りや負債がない。借りや負債がないことは真の解脱の譬えであり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、真の解脱は窮屈さがないと呼ばれる。例えば、春の暑さ、夏の蒸し暑さ、冬の寒さなどであるが、真の解脱にはそのような不快なことはない。窮屈さがないことは真の解脱の譬えであり、真の解脱とはすなわち如来である。
例えば、魚を食べて満腹なのにさらに乳を飲む人がいるが、その人は死に近い状態である。真の解脱にはそのようなことはない。その人が薬や甘露を得れば病を癒やすことができる。真の解脱もまたそのようなものである。薬や甘露は真の解脱の譬えであり、真の解脱とはすなわち如来である。
「窮屈さ」とは何か、そして「窮屈さがない」とは何か？例えば、凡夫の驕り高ぶりは、自分を害する者はいないと思い込み、毒蛇や虎、毒虫と共にいることである。こうした者は災いに遭うことがわかっている。これが「窮屈さ」である。真の解脱の中にはそのようなことはない。
「窮屈さがない」とは、転輪聖王の霊珠のように、九十六種の毒虫を退けるものである。この霊珠の話を聞けば、あらゆる毒は消滅する。真の解脱もまた同様であり、二十五の世界すべてから離れている。毒の消滅は真の解脱の譬えであり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、窮屈さがないのは虚空のようなものである。解脱もまた同様である。虚空は真の解脱の譬えであり、真の解脱とはすなわち如来である。
一方、窮屈さがあるのは、乾いた草のそばで灯火を焚くと火が燃え広がるようなものである。真の解脱にはそのようなことはない。
さらに、窮屈さがないのは、太陽や月が衆生を圧迫しないようなものである。同様に、解脱は衆生を圧迫しない。窮屈さがないということは真の解脱の譬えであり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「法の無動」と呼ばれる。無動とは、無理もなく、依存もしないことである。例えば転輪聖王は他の聖王を友として持たない。解脱もまた同様である。聖王に友がいないことは真の解脱の譬えであり、真の解脱とはすなわち如来である。如来こそ法である。
白い衣は染まりやすいが、解脱はそうではない。だから解脱は無動である。
また、バスパの花は臭いや緑色を帯びることができない。同様に、解脱の中に臭いや色があることはできない。だから解脱は法の無動である。解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は希有（きう）と呼ばれる。例えば、水中に咲く蓮の花は珍しくないが、火の中に咲く蓮の花こそ希有であり、それを見た者は皆喜ぶ。同様に、真の解脱を見た者も皆喜ぶ。
この希有は真の解脱の譬えであり、真の解脱とはすなわち如来であり、如来とは法身である。
例えば、まだ歯の生えていない幼児が成長して初めて歯が生える。しかし解脱はそうではない。生まれることもなく、生まれないこともない。
また、解脱は空寂（くうじゃく）、無有（むう）、不定（ふじょう）と呼ばれる。不定とは、一闡提（いっせんだい）が絶対に変わらないわけではないこと、また重罪を犯した者が絶対に仏道を成就しないわけではないことに似ている。もし正法に清浄な信心があれば、あるいは優婆塞（うばそく）となれば、一闡提は滅することができる。また、重罪を犯した者はその罪が滅せば仏となる。もし「絶対に変わらない」あるいは「絶対に仏道を成就しない」と言うならば、それは正しくない。
真の解脱にはそのような絶対的な滅尽は全くない。
また、空寂（くうじゃく）は法界（ほっかい）に属し、法界の性質こそが真の解脱である。真の解脱とはすなわち如来である。
また、一闡提（いっせんだい）がもし完全に滅びるならば、それは一闡提とは呼ばれない。一闡提と呼ばれる者は、すべての善根を断ち切り、心がすべての善法に執着せず、善い念すら一つも生じない者を指す。真の解脱にはそのようなことは全くない。そうしたことがないことこそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「測り知れない」と呼ばれる。例えば、籾（もみ）の山なら、その重さを知ることができる。しかし真の解脱はそうではない。例えば、大海のように測り知ることができない。解脱もまた測り知れないものである。測り知れないことこそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「無量法（むりょうほう）」と呼ばれる。例えば、一つの衆生に多くの業報があるように、解脱にも無量の果報がある。無量の果報こそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「広大」と呼ばれる。例えば大海のように比べるものがない。解脱もまた比べるものがない。比べるものがないことこそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「最勝」と呼ばれる。例えば虚空（こくう）はどこまでも高く、比べるものがない。解脱もまた比べるものがないほど高い。比べるものがないほど高いことこそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「通り抜けるものがない」と呼ばれる。例えば獅子の住処に他の獣が入れないように、解脱もまた通り抜けるものがない。通り抜けるものがないことこそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「無上（むじょう）」と呼ばれる。例えば北方はすべての方角の上にあるように、解脱もまた上に何もないものである。上に何もないことこそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「無上上（むじょうじょう）」と呼ばれる。例えば北方が東方を越えて無上上であるように、解脱もまた無上上である。無上上こそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「法常（ほうじょう）」と呼ばれる。例えば天人の身体は死ぬが、これを常と呼び、常でないとは言わない。同様に、解脱も常でないわけではない。常でないわけではないことこそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「堅固（けんご）」と呼ばれる。例えば沈水檀香（ちんすいだんこう）のように、その性質は堅固である。解脱の性質もまた堅固である。堅固な性質こそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「空洞ではない」と呼ばれる。例えば竹の茎は中が空洞であるが、解脱はそうではない。だから解脱は如来であると知るべきである。
また、解脱は「住まない」と呼ばれる。例えば、壁がまだ塗装されていない時は蚊やハエが止まるが、塗装が施されると虫はその臭いを嫌って止まらなくなる。この「住まない」ということが真の解脱をたとえている。真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「無辺（むへん）」と呼ばれる。例えば、楽園には限りがあるが、解脱はそうではなく、空のように限りがない。解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「見えない」と呼ばれる。例えば、空に飛ぶ鳥の跡を見るのは難しいが、そのように見えないことは真の解脱をたとえている。真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「極めて深遠（きょくていしんえん）」と呼ばれる。なぜなら、声聞・縁覚はそこに到達できないからである。そのような解脱とはすなわち如来である。
また、極めて深遠なものは、仏と菩薩の供養の場所である。例えば、孝行な子が両親に供養する功徳が非常に深いように、その深い功徳は真の解脱をたとえている。真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「見えない」と呼ばれる。例えば、世の人は自分の頭頂を見られないように、声聞・縁覚も解脱を見ることができない。ここに言う真の解脱とは如来である。
また、解脱は「家や住処がない」と呼ばれる。例えば、空は家や住処がないように、「家や住処」とは二十五の界をたとえたものである。家や住処がないことは真の解脱をたとえている。真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「掴むことができない」と呼ばれる。例えばアーマラカ（āmalaka、余甘子）の果実は人が手で掴むことができるが、解脱は掴むことができない。掴むことができないことこそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「持つことができない」と呼ばれる。例えば幻（まぼろし）の物は手に取ることができないように、持つことができないことこそが真の解脱である。真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「身体を持たない」と呼ばれる。例えば人の身体には、できものや腫れ物、狂気、痩せ衰えなどさまざまな病が生じるが、真の解脱にはそのような病は存在しない。病のないことは真の解脱をたとえており、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「一味（いちみ）」と呼ばれる。たとえば乳（ちち）は一つの味を持っているように、一味なるものこそが真の解脱である。真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「清浄（しょうじょう）」と呼ばれる。たとえば泥のない水が澄み切って静かであるように、静かで清らかなことこそが真の解脱である。真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「一味清浄（いちみしょうじょう）」と呼ばれる。たとえば虚空から落ちる雨の滴は一つの味であり清らかである。この一味清浄が真の解脱をたとえており、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「除滅（じょめつ）」と呼ばれる。たとえば満月が雲に覆われていないように、雲がないことは真の解脱をたとえている。真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「寂静（じゃくじょう）」と呼ばれる。たとえば熱病にかかった人が癒えたとき、身体は寂静となる。解脱も同様に、身体が寂静となる。身体が寂静であることこそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「平等（びょうどう）」である。たとえば荒れ地には毒蛇やオオカミがいて殺意を持っているが、解脱はそのようなものではなく、殺意を持たない。殺意のないことが真の解脱をたとえており、真の解脱とはすなわち如来である。
また、その平等とは、たとえば父母が子どもたちに対して持つ平等な愛のようなものである。解脱もまたそのように、心が平等である。平等な心こそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「他に居所がない」と呼ばれる。たとえば、ある人が美しく清らかな高楼にのみ住み、他の場所には住まないように、解脱もまた他に居所がない。他に居所がないことは真の解脱をたとえており、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「知足（ちそく）」と呼ばれる。たとえば、空腹の人が美味しい料理に出会えば、飽きることなく食べ続けるが、解脱はそうではない。たとえば乳粥を食べた人は他の料理を求めないように、何も求めないということが真の解脱をたとえている。真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「断絶（だんぜつ）」と呼ばれる。たとえば縛られていた人が縄を断ち切って自由になるように、解脱もまた、あらゆる疑念という束縛を断ち切るものである。そのように疑いを断つことこそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「彼岸（ひがん）に至る」と呼ばれる。たとえば大きな川には此岸と彼岸があるが、解脱はそのようではない。たとえ此岸がなくても、彼岸がある。その彼岸こそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「静寂（せいじゃく）」と呼ばれる。大海の満ち引きのように大きな音を立てるものではなく、静まり返ったものである。そのような解脱こそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「美妙（びみょう）」と呼ばれる。たとえばさまざまな薬をアーマラカ（余甘子）と混ぜれば苦くなるが、解脱はそのような苦さはなく、まるで甘露（かんろ）のような味である。その甘露の味こそが真の解脱をたとえており、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「煩悩を除く」と言われる。たとえば名医が多くの薬を調合して病を治すように、解脱もまた、あらゆる煩悩を除くことができる。煩悩を除くことこそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「狭くない（非狭隘／ひきょうあい）」と呼ばれる。たとえば狭い家は多くの人を収容できないが、解脱はそのように狭くはなく、多くのものを包容する。包容できるということが真の解脱をたとえており、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「愛欲を断じ、婬欲に交わらない」と言われる。たとえば、女性には多くの欲望があるが、解脱はそのようではない。このような解脱こそが如来である。如来には煩悩・貪欲・瞋恚・愚痴・慢などは一切存在しない。
また、解脱は「愛染（あいぜん）に染まらない」と言われる。愛には二種あり、一つは餓鬼の愛、もう一つは法の愛である。真の解脱は餓鬼の愛から離れたものである。ただし、衆生を慈しむがゆえに法の愛を持つ。このような法の愛こそが真の解脱であり、真の解脱とはすなわち如来である。
また、解脱は「我（が）と我が所有（がしょ）を離れる」と言われる。このような解脱こそが如来であり、如来とはすなわち法である。
また、解脱とは「三界における貪著を滅尽することである」。そのような解脱こそが如来である。如来とは法である。
また、解脱とは「救済」であり、すべての恐怖を抱く者を救い助けることである。そのような解脱こそが如来である。如来は法である。
また、解脱とは「帰依の場所」である。そのような解脱に帰依するならば、他の場所を頼ることはない。例えば、ある人が王に帰依して他を頼らないように。王に帰依しても揺らぐことがあるが、解脱に帰依することには揺らぎがない。揺らぎのないことが真の解脱である。真の解脱こそが如来である。如来は法である。
また、解脱は「建物」とも呼ばれる。例えば、ある人が荒れた森を歩くとき、危険に遭うことがある。しかし解脱はそうではなく、危険がない。危険がないことが真の解脱である。真の解脱こそが如来である。
また、解脱は「無所畏（恐れなし）」とも言う。例えば、百獣の王である獅子は他の動物を恐れない。同様に、解脱も魔物を恐れない。恐れのないことが真の解脱である。真の解脱こそが如来である。
また、解脱は狭くない。例えば、狭い道は二人がすれ違えない。しかし解脱はそうではない。解脱こそが如来である。例えば、ある人が虎に追われて深い井戸に落ちることがあるが、解脱はそうではない。解脱こそが如来である。
また、解脱は狭隘でない。例えば、舟で海を渡り安穏であり、心に喜びを得るが如し。解脱もまた然り、心に喜びを得る。喜びを得ることが真の解脱である。真の解脱とはすなわち如来なり。
また、解脱とは因縁を離るることなり。例えば、乳（乳汁）を因として酪（らく）が生じ、酪を因として酥（そ）が生じ、酥を因として醍醐（だいご）が生ずるが如く、真の解脱にはこれらの因縁は一切存在しない。因縁なきことが真の解脱である。真の解脱とはすなわち如来なり。
さらに、真の解脱は慢心に屈しない。例えば、大王が小王に対して驕り高ぶるように振る舞うが、解脱はそうではない。解脱とは如来であり、如来は法である。
また、解脱は放逸に服す。放逸の者は多くの貪欲を有す。しかし真の解脱にはそのような名称はない。その名称なきことが真の解脱である。真の解脱とはすなわち如来なり。
また、解脱は無明を除く。例えば、上等の酥はすべての穢れを濾過して清浄となり醍醐と呼ばれるが如し。かくのごとく、解脱は無明を完全に除き真明を生ずる。その真明こそ真の解脱である。真の解脱とはすなわち如来なり。
また、解脱は寂浄、一如非二と称す。例えば、野に独りいる象は群れなく孤独なり。解脱もまた寂浄にして一如非二なり。一如非二こそ真の解脱である。真の解脱とはすなわち如来なり。
また、解脱は堅固（けんこ）と称す。例えば、竹・葦・アサのような空洞の茎に実がなれば堅固である。仏如来を除き、すべての天人は堅固でない。真の解脱は一切の有漏の流れを離る。かくのごとき解脱こそ如来なり。
また、解脱は有漏を捨てると称す。例えば、食べた後に吐く者のごとし。有漏を捨てることが真の解脱である。真の解脱とはすなわち如来なり。
また、解脱は決定と称す。例えば、バスの花の香りは七葉の花にはないが如し。かくのごとき解脱は如来なり。
また、解脱は水大と称す。例えば、水大は他の大より勝れ、すべての草木の種子を潤す。かくのごとく、解脱はすべての生あるものを潤す。かくのごとき解脱こそ如来なり。
また、解脱は入ると称す。例えば、入り口があって金庫に通じており、金を得ることができる。かくのごとく、解脱はその入り口である。無我を修める者はその中に入ることができる。かくのごとき解脱こそ如来なり。
また、解脱は善巧と称す。例えば、弟子が師のもとに従い、師の教えに従って正しく行うとき、それは善巧と呼ばれる。かくのごとき解脱こそ如来なり。
また、解脱は世出法と称す。すべての法よりも優れ出ること。例えば、乳や醍醐の味が他のものより優れているようなものである。かくのごとき解脱こそ如来なり。
また、解脱は不動と称す。例えば、風戸の戸板は動かすことができない。かくのごとき解脱こそ如来なり。
また、解脱は波動なしと称す。例えば、海の水は常に波があるが、解脱はそうではない。かくのごとき解脱こそ如来なり。
また、解脱は用処（ようしょ）ありと称す。例えば、閻浮壇金（えんぶだんこん）は多くの用途に用いられ、その欠点を言う者はいない。かくのごとき解脱は欠点なく、欠点なきものこそ真の解脱なり。真の解脱すなわち如来なり。
また、解脱は童子の行を離ると称す。例えば、大人が子供の行いを離れるようなものである。かくのごとき解脱は五蘊を断じ、五蘊を断ずることこそ真の解脱なり。真の解脱すなわち如来なり。
また、解脱は究竟（きゅうきょう）と称す。例えば、縛られし者が解かれ、清められて家に帰るようなものである。かくのごとき解脱は究竟に清浄なり。究竟に清浄なるものこそ真の解脱なり。真の解脱すなわち如来なり。
また、解脱は無作の楽（無作の喜び）と呼ばれる。これは貪欲（貪）、瞋恚（瞋）、愚痴（痴）をすっかり嘔吐（吐き出し）したためである。例えば、ある人が誤って毒薬を飲み、吐き薬を飲んで毒を全部吐き出した時、身体は安楽となる。解脱も同様に、煩悩や結縛という毒を吐き出し尽くして、身心が安楽となることを無作の楽と呼ぶ。無作の楽こそ真の解脱であり、真の解脱こそ如来である。
また、解脱はすべての有為法を断じ、すべての無漏の善法を生ずると称される。断つとは、我（我見）、無我、非我、非無我の諸道を断つことである。ただし執着を断つのであって、我見そのものは断じない。我見は仏性（仏性）と呼ばれる。仏性こそ真の解脱であり、真の解脱こそ如来である。
また、解脱は「非空而空」とも呼ばれる。凡そ空とは無所有（無所有）を指し、無所有は外道ニケーザ派の迷妄の執着である。しかし実際には解脱はなく、これを空空（非空の空）と呼ぶ。真の解脱はこれにあらず、ゆえに「非空而空」と称される。非空而空こそ真の解脱であり、真の解脱こそ如来である。
また、解脱は「空而非空」とも呼ばれる。水や乳を入れる器のように、水や乳がなければ器とは呼ばれないが、器自体は水でも乳でもない。これらの器は空とも非空とも言えない。もし空と言えば、色や香り、味や触感がないことになる。もし非空と言えば、水や乳が存在しないことになる。解脱も同様に、色（形）でありながら色ではないとは言えず、空でありながら空ではないとも言えない。もし空と言えば、常（永遠）、楽（幸福）、我（自己）、浄（清浄）がないことになる。もし非空と言えば、これらの常・楽・我・浄を受け取る者はいないことになる。これらの理由から、空とも非空とも言えない。空とは二十五界および煩悩、すべての苦しみ、すべての相（特徴）、すべての有為の行為がないことを指す。たとえば、水のない器は空と呼ばれる。非空とは真実の善の色（性質）であり、常・楽・我・浄、不動、不変である。器の色・香り・味・触感は非空と呼ばれる。ゆえに解脱はその器のようなものである。器は条件が整えば壊れるが、解脱は決して壊れない。壊れないことが真の解脱であり、真の解脱こそ如来である。
また、解脱は欲望を離れることである。例えば、天帝（Thiên-Đế）、梵王（Phạm-Vương）、自在天王（Tự-Tại-Thiên-vương）の位を望む心がある者がいる。しかし、解脱はそうではない。無上正覚（Vô-thượng Chánh-giác）の位に達したなら、誰も疑いを持たない。疑いがないことこそが真の解脱である。真の解脱こそが如来である。
また、解脱とは三界の欲望を断ち、すべての相（すべての形相）、すべての束縛（縛り）、すべての煩悩、すべての生死、すべての因縁、すべての果報を断つことである。解脱はこのようなものであり、それこそが如来である。如来は涅槃である。
一切衆生は煩悩と生死を恐れて三帰依を受ける。たとえば、鹿の群れは狩人を怖れて、一跳びは一帰依に喩えられ、三跳びは三帰依に喩えられる。三跳びを越えて難を逃れ、安楽を得る。衆生もまた四種の魔を恐れて三帰依を受ける。三帰依によって安楽を得る。安楽を得ることこそが真の解脱である。真の解脱こそが如来である。如来は涅槃であり、涅槃は無尽である。無尽こそが仏性であり、仏性は決定である。決定こそが無上正覚である。
迦葉菩薩は仏に白した。「世尊よ、涅槃、仏性、決定、そして如来が一義であるなら、なぜ三帰依が説かれるのでしょうか？」
仏は教えた。「そうだ、迦葉よ、一切の衆生は生死を恐れて三帰依を求めるのだ。
三帰依によって、仏性、決定、涅槃を知るのである。
さあ、迦葉よ、ある法は名前が同じでも意味が異なることがある。ある法は名前も意味も異なることもある。名前が同じで意味が異なる例として、仏は常（永遠）といい、法は常、僧も常、涅槃も常、虚空（空間）もまた常である。しかし名前も意味も異なる例としては、仏は「覚」と呼び、法は「不覚」、僧は「和合」、涅槃は「解脱」、虚空は「非善」または「無碍」とも呼ばれる。」
ねえ、迦葉よ！三帰依はそれぞれ名義が異なる。だから如来は摩訶跋闍波提に言った。
「ねえ、キョーダンニ、如来に供養してはならない。むしろ僧に供養すれば、三帰依を完全に供養したことになる。」
摩訶跋闍波提は答えた。
「僧の中に仏も法もないのに、どうして僧に供養すれば三帰依を完全に供養したことになるのですか？」
如来は言われた。
「汝が如来の言葉に従うことは仏への供養である。解脱は法への供養である。僧衆が受け取るのは僧への供養である。」
ねえ、迦葉よ！だから三帰依は一つではない。
ねえ、迦葉よ！時に如来は一を三と語り、三を一と語ることがある。その意味は諸仏の境地であり、声聞や縁覚の者には理解できない。
迦葉菩薩は仏に申し上げた。
「世尊のおっしゃる究極の安楽を涅槃と呼ぶ、その意味はどういうことでしょうか？涅槃について論じるとき、身体も智慧も捨てると言いますが、もし身体と智慧を捨てたら、誰がその安楽を受けるのでしょうか？」
仏は教えられた。
「ねえ、迦葉よ！例えば、ある人が食事のあとに吐き気を覚え、外に出て吐き、その後家に戻ったとしよう。友人たちが『もう良くなったのか』と尋ねると、その人は『良くなった、身体が安らいでいる』と答える。
如来も同じである。究極に二十五の界を離れ、完全な涅槃の安楽の場所に至る。それは動かされることなく、滅びることもなく、すべての感受を断ち切った状態で、感受を伴わない安楽と呼ばれる。
その感受を伴わない安楽が常住の安楽と呼ばれる。もし如来に感受する安楽があると言うなら、それは正しくない。
だから究極の安楽とは涅槃であり、涅槃とは真の解脱であり、真の解脱とは如来である。」
カッサパ菩薩が仏に問いました。
「世尊よ、不生不滅とは解脱のことなのでしょうか？」
仏は答えられました。
「そのとおり。不生不滅こそが解脱であり、そのような解脱こそが如来である。」
カッサパ菩薩がさらに尋ねました。
「もし不生不滅が解脱であるならば、虚空の性質もまた生滅がなく、如来であるべきではありませんか？つまり、如来の本性がそのまま解脱ということになります。」
仏は言われました。
「カッサパよ、それはそうではない。たとえば、迦陵頻伽（カラングジンギャ）や命命鳥（メイメイチョウ）の非常に美しい鳴き声が、カラスやカケスの鳴き声と同じだと言えるだろうか？」
カッサパ菩薩は申し上げました。
「世尊よ、たとえ百千万回重ねても、カラスやカケスの鳴き声は、迦陵頻伽や命命鳥の鳴き声には到底及びません。」
「世尊よ、迦陵頻伽（カラングジンギャ）の声は非常に清らかで美しく、その身体もまた他の鳥とは異なります。どうして世尊は、そのような鳥をカラスやカケスと比べられるのですか？
これはまるで、ナツメの種を須弥山（しゅみせん）と比べるようなものです。仏を虚空と比べるのもまた、同じような誤りです。
迦陵頻伽の声は、仏の説法の声にたとえるべきものであり、決してカラスやカケスの声にたとえるべきではありません。」
仏は賞賛して言われました。
「善哉（ぜんざい）！善哉！汝（なんじ）はいま、よくこの甚深（じんじん）で理解し難い法を悟った。
時として、一つの因縁によって、如来は虚空を引き合いに出し、それをもって解脱を譬（たと）えることがある。
そのような解脱こそが、すなわち如来である。」
真の解脱とは、すべての天人・人間をもってしても比べることができないものである。虚空すらも、実際にはその譬喩（たとえ）とはならない。
ただ、衆生を教化するために、本来譬えにならないものをあえて譬えとして用いるのだ。
知るべきである、解脱とはすなわち如来であり、如来の本性（性）とはすなわち解脱である。
解脱と如来とは、二つではなく、異なるものでもない。
カッサパよ！譬喩でないものとは、何ものにも比べられず、譬えとして引き出すことができないものである。
しかし、因縁によって譬喩として用いられることがある。たとえば、契経（けいきょう）にはこう説かれている——
「その顔は円満で美しく、満月のようである」「白象の清らかさは、まるで雪山のごとし」。
けれども、満月はそのまま人の顔ではなく、雪山もそのまま白象ではない。
カッサパよ！真の解脱に対して、どんな譬えも完全に当てはめることはできない。
ただ、衆生を導くために仮に譬喩を用いるのであり、
その譬えによって諸法の本性（法性）を知ることができるのである。
カッサパ菩薩が仏に申し上げた。
「どうして如来はそのように二つの説を述べられるのでしょうか？」
仏は言われた。
「カッサパよ！例えば、ある人が怒りを抱いて刀や剣を持ち、如来を害しようとする場合、如来はなおも穏やかで、怒りの表情を見せることがない。この人は如来を害することができるだろうか？ その結果、悪業を積むことになるだろうか？」
カッサパ菩薩は申し上げた。
「世尊よ！できません。なぜなら、如来の身体は破壊することができないからです。仏の身体は本来身体ではなく、ただ法性（ほうしょう）だけであるからです。法性の本質は破壊されることがありません。したがって、この人は仏の身体を害することができません。むしろ、悪意を抱いて害しようとすることによって、この人は無間罪（むけんざい）を積むことになります。」
その因縁によって、さまざまな譬喩を用いて法の真実を知ることができるのです。
仏は称賛して言われた。
「善哉！善哉！汝が言ったことは、まさに如来が言わんとしていたことそのものである。」
カッサパよ、また、ある悪しき子が母を害そうと欲するようなものである。ちょうどその子が穀物の山のそばにいるとき、母は食事を持って来た。子は母を見てすぐに刀を研ぎ、母を殺そうとした。母はその意を知り、穀物の山の中に身を隠した。子は刀を持って穀物の山のあらゆるところを斬り、母を殺したと思い込み、大いに満足した。しばらくして、母はこっそりと穀物の山から出て家に帰った。
「そなたはどう思うか、その子は無間の罪を成したであろうか？」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。「世尊よ、それは断定できません。もし成罪したと言えば、母はまだ殺されておりません。もし罪がないと言えば、まさに自ら母を殺したと思い込み、大いに満足しているのです。その者はたとえ完全に逆罪を具えてはいなくとも、やはり逆であります。この因縁によって、真実の法を知るためにこれらの譬えが示されるのです。」
仏はほめて言われた。
「善いかな、善いかな、カッサパよ。この因縁によって、如来は種々の方便と譬えをもって解脱を示すのである。たとえ無量無数の譬えを説くといえども、実に譬えによって比することはできない。ある時は因縁あって譬えを説き、ある時は因縁あって譬えを説かない。ゆえに、解脱はこのように無量の功徳を成就し、まっすぐに涅槃へ至るのである。如来の涅槃もまた、このように無量の功徳を具えている。このように無量の功徳を円満に成就するがゆえに、大涅槃と名づけるのである。」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。
「世尊よ、今ようやく如来の至るところが窮まりなきものであると知りました。その至るところが窮まりなきであるならば、寿命もまた窮まりなきであると知るべきです。」
仏は言われた。
「善いかな、善いかな、カッサパよ。今そなたはよく正法を護持する。もし誰かが煩悩と結縛を断ちたいと願うならば、このように正法を護持すべきである。」
元のソース：https://thuvienhoasen.org/p16a165/07-pham-tu-tuong-thu-bay
ChatGPTによる日本語訳です。
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