（Mahākammavibhaṅga）
このように私は聞きました。
ある時、世尊はラージャガハ（王舎城）、ヴェールヴァナ（竹林精舎）、リスたちの養育所に滞在しておられました。
その時、尊者サミッディは森林の中の小屋に住んでいました。
さて、異教徒の遊行者ポータリプッタは、順に旅をしながら気ままに散策していて、尊者サミッディのもとにやって来ました。やって来ると、尊者サミッディに挨拶し、安否をたずね、友好的な言葉を交わした後、一方に座りました。
一方に座ったその異教徒ポータリプッタは、尊者サミッディに言いました。
「尊者サミッディよ、私は世尊の面前で、自分自身の耳で聞き、自分自身で理解しました。
『身体による業（身業）は虚偽であり、言葉による業（口業）も虚偽であり、意志による業（意業）のみが真実である。
また、ある禅定（サマーパッティ）があり、この禅定に達すれば、いかなる感受も存在しない。』と。」
尊者サミッディは言いました：
「尊者ポータリプッタよ、そのようなことを言ってはなりません。尊者ポータリプッタよ、そのようなことを言ってはなりません。世尊を中傷するようなことはしてはなりません。世尊を中傷することは善くないことです。世尊はそのようには説かれていません。
『身体の業は虚偽であり、言葉の業も虚偽であり、意志の業だけが真実である』とは、世尊は説かれていません。
しかし、尊者よ、ある禅定があり、その禅定においては、いかなる感受も存在しないのです。」
異教徒ポータリプッタは言いました：
「尊者サミッディよ、出家してどれくらいになりますか？」
「長くはありません、尊者よ。三年になります。」
「そうであるならば、我々はこのような若い比丘ではなく、長老の比丘たちに尋ねるべきでしょう。
出家したばかりの比丘が、このように師（導師）を擁護しようと考えるとは。
さて、尊者サミッディよ、ある者が意図して身体の業、言葉の業、意志の業をなそうとするとき、その者はどのような感受をしますか？」
「尊者ポータリプッタよ、ある者が意図して身体の業、言葉の業、意志の業をなすとき、その者は苦しみの感受をします。」
すると、その異教徒ポータリプッタは、尊者サミッディの言葉に賛同も反論もせず、無言のまま席を立ち、その場を去りました。
それから、尊者サミッディは、異教徒ポータリプッタが去って間もなく、尊者アーナンダのもとへ赴きました。
到着すると、尊者アーナンダに挨拶と安否の言葉を述べた後、一方に座りました。
一方に座った尊者サミッディは、異教徒ポータリプッタとの対話の一部始終を尊者アーナンダに語り聞かせました。
それを聞いた尊者アーナンダは尊者サミッディに言いました：
「尊者サミッディよ、これは世尊に謁見して申し上げるべき重要な話題です。
さあ、私たちは世尊のもとへ行き、この意味を詳しく申し上げましょう。
世尊が私たちにどのようにお答えになるか、それを私たちは受け止め、心に留めましょう。」
「はい、尊者よ。」
尊者サミッディは尊者アーナンダの言葉に同意しました。
そして、尊者アーナンダと尊者サミッディは世尊のもとへ赴き、到着して世尊に礼拝し、一方に座りました。
一方に座った尊者アーナンダは、尊者サミッディと異教徒ポータリプッタとの間で交わされた話を、すべて世尊に申し上げました。
それを聞いた世尊は尊者アーナンダにこう言いました：
「アーナンダよ、私はこれまで一度もその異教徒ポータリプッタを見たことがない。それなのに、この話はどこから生じたのだろうか？
アーナンダよ、その質問は本来、明確に分析して答えるべきであったのに、この愚かなサミッディは一面的に答えてしまったのだ。」
これを聞いた尊者ウダイは、世尊に申し上げました：
「世尊よ、もしも尊者サミッディがそのような意図で語ったのであれば、彼が感受した感覚は、まさに苦受（くじゅ）であります。」
それから世尊は尊者アーナンダにこう言いました：
「アーナンダよ、この愚かなウダイの迷った道を見なさい。
アーナンダよ、私は知っている。この愚かなウダイが口を開けば、必ず非理（アヨニソー）に基づいて語るであろう。
アーナンダよ、実のところ、異教徒ポータリプッタが問いを発した出発点は、三つの受（感受）についてであった。
アーナンダよ、もしこの愚かなサミッディが、異教徒ポータリプッタからそのような質問を受け、次のように答えていたならば：
『尊者ポータリプッタよ、ある者が意図して身体の行い（身業）、言葉の行い（口業）、心の行い（意業）をなす場合に、それが快受をもたらすものであれば、その者は快受を感じるでしょう。
尊者ポータリプッタよ、ある者が意図して身体・言葉・心の行いをなし、それが苦受をもたらすものであれば、その者は苦受を感じるでしょう。
また、もしそれが苦でも楽でもない受（不苦不楽受）をもたらすものであれば、その者は不苦不楽受を感じるでしょう。』
このように答えていれば、アーナンダよ、この愚かなサミッディは、異教徒ポータリプッタに対して正しく答えたことになるのだ。
さらにアーナンダよ、愚かで学びの浅い異教徒たちであっても、如来による業の大いなる分別（分析）を聞けば、それを理解することができるであろう。
アーナンダよ、もし汝が如来による業の大いなる分別を聞きたければ、今から語ろう。」
アーナンダは言いました：
「世尊よ、まさに今こそその時でございます。善逝（ぜんぜい）よ、今こそその時でございます。
どうか世尊により、業の大いなる分別が説かれますように。世尊の教えを聞いたのち、比丘たちはそれを受け入れ、心に刻むでしょう。」
「ではアーナンダよ、よく聞き、注意して考えなさい。今から説こう。」
「はい、世尊。」
尊者アーナンダは、世尊の言葉に「はい」と答えました。
すると世尊は次のように言われました：
「アーナンダよ、この世には四種の人が存在する。それら四つとは何か？
ここに、アーナンダよ、ある者は殺生し、不与取を行い、欲において邪淫を行い、虚言を語り、両舌を用い、悪口を言い、綺語をなし、貪欲を抱き、瞋恚に満ち、邪見をもっている。
その者は、身体が壊れ命が尽きたのち、悪趣・悪い行き先・堕落の境涯・地獄に生まれ変わる。
しかしまた、アーナンダよ、ここにある者は殺生し、不与取を行い、欲において邪淫を行い、虚言を語り……そして邪見を持っているが、身体が壊れ命が尽きたのち、善趣・天界・この世に生まれ変わることもある。
またここに、アーナンダよ、ある者は殺生を離れ、不与取を離れ、欲における邪淫を離れ、虚言を離れ、両舌を離れ、悪口を離れ、綺語を離れ、貪欲を離れ、瞋恚を離れ、正見をもっている。
その者は、身体が壊れ命が尽きたのち、善趣・天界・この世に生まれ変わる。
しかしまた、アーナンダよ、ここにある者は殺生を離れ……正見をもちながらも、身体が壊れ命が尽きたのち、悪趣・悪い行き先・堕落の境涯・地獄に生まれ変わることもある。
ここに、アーナンダよ、ある沙門（出家修行者）またはバラモンは、精進と努力、不断の勤め、放逸しないこと、正しい思惟によって、心を定めて、三昧に入る。
心が定まったとき、その者は清浄な天眼によって、次のように見る：
『ここにある者は殺生し、不与取を行い、欲において邪淫を行い、虚言を語り、両舌を使い、悪口を言い、綺語をなし、貪欲であり、瞋恚に満ち、邪見を抱いている。
その者は、身体が壊れ命が尽きたのち、悪趣・悪い行き先・堕落の境涯・地獄に生まれ変わる。』
その者はこう言う：
『まことに、悪業は存在し、悪行為には果報がある。私は見た、ある者が殺生し、不与取を行い……両舌を使い……邪見を抱き、死後、悪趣・悪い行き先・地獄に生まれ変わったのを。』
そしてその者はさらにこう言う：
『殺生し、不与取を行い……邪見を抱く者はすべて、死後に悪趣・堕落の境涯・地獄に生まれ変わるのだ』と。
このように知る者は、正しく知る者である。
異なるように知る者の智は、邪智である。
こうして、その者が自ら知り、自ら見、自ら明らかに理解したことを、彼は執着し、固執し、こう主張する：
『ただこれのみが真理であり、それ以外はすべて虚妄である』と。」
ここに、アーナンダよ、ある沙門（出家修行者）またはバラモンが、熱心さ、精進、勤勉、不放逸、正しい思惟によって、心を定めて三昧に入る。
そして、その者は次のように見る：
「ある者は殺生し、不与取を行い、欲において邪淫を行い、虚言を語り、両舌を使い、悪口を言い、綺語をなし、貪欲であり、瞋恚に満ち、邪見を抱いている。
その者は、身体が壊れ命が尽きたのち、善趣・天界・この世に生まれ変わる。」
その者はこう言う：
「まことに、悪業というものは存在せず、悪行為に果報はない。私は見た、ここにある者が殺生し、不与取を行い……邪見を抱きながらも、死後に善趣・天界・この世に生まれ変わったのを。」
そしてその者はさらにこう言う：
「すべての殺生し、不与取を行い……邪見を抱く者たちは、死後に善趣・天界・この世に生まれ変わるのである。」
このように知る者は、正しく知る者である。
異なるように知る者の智慧は、邪智である。
このように、自ら知り、自ら見、自ら明らかに理解したことを、その者は執着し、固執し、そしてこう宣言する：
「ただこれのみが真理であり、それ以外はすべて虚妄である」と。
ここに、アーナンダよ、ある沙門またはバラモンが、熱心さ、精進、勤勉、不放逸、正しい思惟によって、心を定めて三昧に入る。
その者は次のように見る：
「ある者は殺生を離れ、不与取を離れ、欲における邪淫を離れ、虚言を離れ、両舌を離れ、悪口を離れ、綺語を離れ、貪欲を離れ、瞋恚を離れ、正見を持っている。
その者は、身体が壊れ命が尽きたのち、善趣・天界・この世に生まれ変わる。」
その者はこう言う：
「まことに、善業は存在し、善行為には果報がある。私は見た、ある者が殺生を離れ、不与取を離れ……正見を持って、死後に善趣・天界・この世に生まれ変わったのを。」
そしてその者はさらにこう言う：
「すべての殺生を離れ、不与取を離れ……正見を持つ者たちは、死後に善趣・天界・この世に生まれ変わるのである。」
このように知る者は、正しく知る者である。
異なるように知る者の智慧は、邪智である。
このように、自ら知り、自ら見、自ら明らかに理解したことを、その者は執着し、固執し、そしてこう宣言する：
「ただこれのみが真理であり、それ以外はすべて虚妄である」と。
ここに、アーナンダよ、ある沙門またはバラモンが、熱心さ、精進、勤勉、不放逸、正しい思惟によって、心を定めて三昧に入る。
その者は次のように見る：
「ある者は殺生を離れ、不与取を離れ……正見を持っている。
しかしその者は、身体が壊れ命が尽きたのち、悪趣・悪い行き先・堕落の境涯・地獄に生まれ変わった。」
その者はこう言う：
「まことに、善業というものは存在せず、善行為には果報はない。私は見た、ある者が殺生を離れ、不与取を離れ……正見を持ちながらも、死後に悪趣・地獄に生まれ変わったのを。」
そしてその者はさらにこう言う：
「すべての殺生を離れ、不与取を離れ……正見を持つ者たちは、死後に悪趣・地獄に生まれ変わるのである。」
このように知る者は、正しく知る者である。
異なるように知る者の智慧は、邪智である。
このように、自ら知り、自ら見、自ら明らかに理解したことを、その者は執着し、固執し、そしてこう宣言する：
「ただこれのみが真理であり、それ以外はすべて虚妄である」と。
ここに、アーナンダよ、ある沙門またはバラモンが、次のように言う：
「確かに悪業は存在し、悪業には果報がある」と。
このように言う者に対して、如来はそれを認める。
また、その者が次のように言う：
「私は見た、ここにある者が殺生し、不与取を行い……邪見を抱いていた。彼は、身体が壊れ命が尽きたのち、悪趣・悪い行き先・堕落の境涯・地獄に生まれ変わったのを。」
このように言う者に対しても、如来はそれを認める。
しかし、その者がさらに次のように言うならば：
「殺生し、不与取を行い……邪見を抱くすべての者は、身体が壊れ命が尽きたのち、必ず悪趣・悪い行き先・地獄に生まれ変わるのだ」と。
このように言うことに対して、如来はそれを認めない。
また、その者が次のように言う：
「このように知る者こそが、正しく知る者である。
それと異なるように知る者の智慧は、すなわち邪智である」と。
このように言うことに対しても、如来はそれを認めない。
さらに、その者が、自ら知り、自ら見、自ら明らかに理解したことを執着し、固執し、こう主張する：
「ただこれのみが真理であり、それ以外はすべて虚妄である」と。
このように言うことに対しても、如来はそれを認めない。
なぜならば、アーナンダよ、それとは異なるのが、如来の「業に関する大いなる分別智（大業分別智）」だからである。
ここに、アーナンダよ、ある沙門またはバラモンが、次のように言う：
「確かに悪業というものは存在せず、悪行為には果報がない」と。
このように言う者に対して、如来はそれを認めない。
しかし、その者が次のように言うならば：
「私は見た、ここにある者が殺生し、不与取を行い……邪見を抱いていた。
そしてその者は、身体が壊れ命が尽きたのち、善趣・天界・この世に生まれ変わったのを。」
このように言う者に対して、如来はそれを認める。
だが、その者がさらに次のように言うならば：
「殺生し、不与取を行い……邪見を抱くすべての者たちは、死後に善趣・天界・この世に生まれ変わるのだ」と。
このように言うことに対して、如来はそれを認めない。
また、その者が次のように言う：
「このように知る者こそが、正しく知る者である。
それと異なるように知る者の智慧は、すなわち邪智である」と。
このように言うことに対しても、如来はそれを認めない。
そして、その者が、自ら知り、自ら見、自ら明らかに理解したことを、ここにおいて執着し、固執し、そしてこう宣言する：
「ただこれのみが真理であり、それ以外はすべて虚妄である」と。
このように言うことに対しても、如来はそれを認めない。
なぜならば、アーナンダよ、それとは異なるのが、如来の「業に関する大いなる分別智（大業分別智）」だからである。
ここに、アーナンダよ、ある沙門またはバラモンが次のように言う：
「確かに善業があり、善き行いの報いがある」と。
このように言う者に対して、如来はそれを認める。
またその者は次のように言う：
「私はここにいる人が殺生をやめ、不与取をやめ……正見を持っているのを見た。
そして、その人は身体が壊れて命が尽きたのち、善趣、天界、この世に生まれたのを見た」と。
このように言う者に対しても、如来はそれを認める。
だが、その者が次のように言うならば：
「殺生をやめ、不与取をやめ……正見を持つすべての者は、身体が壊れて命が尽きた後、皆善趣、天界、この世に生まれる」と。
このように言うことに対して、如来はそれを認めない。
さらに、その者が次のように言う：
「このように知る者こそが正しく知る者である。
それとは異なる知り方をする者の智慧は邪智である」と。
このように言うことに対しても、如来はそれを認めない。
その者が自ら知り、自ら見、自ら明らかに理解したことをここにおいて執着し、固執し、こう宣言する：
「ただこれだけが真実であり、それ以外はすべて虚妄である」と。
このように言うことに対しても、如来はそれを認めない。
なぜなら、アーナンダよ、それとは異なるのが、如来の「業に関する大いなる分別智（大業分別智）」だからである。
ここに、アーナンダよ、ある沙門またはバラモンが次のように言う：
「確かに善業はなく、善き行いの報いもない」と。
このように言う者に対して、如来はそれを認めない。
またその者は次のように言う：
「私はここにいる人が殺生をやめ、不与取をやめ……正見を持っているのを見た。
しかし、その人は身体が壊れて命が尽きたのち、悪趣、悪鬼、堕処、地獄に生まれたのを見た」と。
このように言う者に対しては、如来はそれを認める。
だが、その者が次のように言うならば：
「殺生をやめ、不与取をやめ……正見を持つすべての者は、身体が壊れて命が尽きた後、皆悪趣、悪鬼、堕処、地獄に生まれる」と。
このように言うことに対して、如来もそれを認めない。
さらに、その者が次のように言う：
「このように知る者こそが正しく知る者である。
それとは異なる知り方をする者の智慧は邪智である」と。
このように言うことに対しても、如来はそれを認めない。
その者が自ら知り、自ら見、自ら明らかに理解したことをここにおいて執着し、固執し、こう宣言する：
「ただこれだけが真実であり、それ以外はすべて虚妄である」と。
このように言うことに対しても、如来はそれを認めない。
なぜなら、アーナンダよ、それとは異なるのが、如来の「業に関する大いなる分別智（大業分別智）」だからである。
ここに、アーナンダよ、殺生し、盗みをし、邪淫にふけり、嘘をつき、二枚舌を使い、悪口を言い、無益な話をし、貪欲があり、瞋恚があり、邪見を持つ者がいる。かれらは身体が壊れ命が尽きた後、悪趣、悪鬼、畜生、地獄に生まれる。あるいは、以前にその者が為した悪業によって苦しみの感覚が生じる場合、または後にその者が為した悪業によって苦しみの感覚が生じる場合、あるいは死の際にその者が受け入れ、執着した邪見がある場合がある。したがって、身体が壊れ命が尽きた後、その者は悪趣、悪鬼、畜生、地獄に生まれる。
ここに、アーナンダよ、殺生し、盗みをし、邪淫にふけり、嘘をつき、二枚舌を使い、悪口を言い、無益な話をし、貪欲があり、瞋恚があり、邪見を持つ者がいる。かれらは身体が壊れ命が尽きた後、善趣、天界、この世に生まれる。あるいは、以前にその者が為した善業によって喜びの感覚が生じる場合、または後にその者が為した善業によって喜びの感覚が生じる場合、あるいは死の際にその者が受け入れ、執着した正見がある場合がある。したがって、身体が壊れ命が尽きた後、その者は善趣、天界、この世に生まれる。
ここに、アーナンダよ、殺生をやめ、盗みをやめ、…正見を持つ者がいる。身体が壊れ命が尽きた後、その者は善趣、天界、この世に生まれる。あるいは以前にその者が為した善業によって喜びの感覚が生じる場合、または後にその者が為した善業によって喜びの感覚が生じる場合、あるいは死の際にその者が受け入れ、執着した正見がある場合がある。したがって、身体が壊れ命が尽きた後、その者は善趣、天界、この世に生まれる。ここにいる殺生をやめ、盗みをやめ、…正見を持つ者は、現在または未来の生においてその報いを受ける。
ここに、アーナンダよ、殺生をやめ、盗みをやめ、…正見を持つ者がいる。身体が壊れ命が尽きた後、その者は悪趣、悪鬼、畜生、地獄に生まれる。あるいは以前にその者が為した悪業によって苦しみの感覚が生じる場合、または後にその者が為した悪業によって苦しみの感覚が生じる場合、あるいは死の際にその者が受け入れ、執着した邪見がある場合がある。したがって、身体が壊れ命が尽きた後、その者は悪趣、悪鬼、畜生、地獄に生まれる。ここにいる殺生をやめ、盗みをやめ、…正見を持つ者は、現在または未来の生においてその報いを受ける。
このように、アーナンダよ、業には「無有に依って無有なる業」、「無有に依って有なる業」、「有に依って有なる業」、「有に依って無有なる業」がある。
このように、世尊は説かれた。尊者アーナンダは喜んで世尊の教えを信受した。
元のソース：https://www.budsas.org/uni/u-kinh-trungbo/trung136.htm
ChatGPTによる日本語訳です。
中部経 に戻る。