こう私は聞いた。
ある時、世尊はサーヴァッティー（舎衛城）、ジェータ林、アナータピンディカ（給孤独長者）の精舎に滞在しておられた。
その時、尊者ローマサカンギヤはシャーキャ族のカピラヴァットゥ（カピラ城）のニグローダ（尼拘律樹）の精舎に滞在していた。夜が明けた後、天人チャンダナは、素晴らしい光輝を放ってニグローダ精舎一帯を照らし、尊者ローマサカンギヤのもとへ赴き、着くと一方に立った。そして一方に立ったまま、天人チャンダナは尊者ローマサカンギヤにこう言った：
「比丘よ、『一夜賢者』についての総説と別説を受持していますか？」
「尊者よ、私は『一夜賢者』についての総説と別説を受持していません。尊者はどうですか？ 受持されていますか？」
「比丘よ、私も『一夜賢者』についての総説と別説を受持していません。しかし、比丘よ、『一夜賢者』の偈頌を受持していますか？」
「尊者よ、私は『一夜賢者』の偈頌を受持していません。尊者はどうですか？」
「比丘よ、私は『一夜賢者』の偈頌を受持しています。」
「尊者よ、それでは、どのように『一夜賢者』の偈頌を受持しておられますか？」
「ある時、比丘よ、世尊は三十三天の神々の中にいて、パリッチャッタカの樹の下、パンドゥカンバラの岩の上に住まわれていた。その場所で、世尊は三十三天の神々に対して『一夜賢者』についての総説と別説を説かれた：
過去を追い求めることなく
未来をも願い求めず
過去はすでに捨て去られ
未来はまだ来ていない。
ただ現在の法のみがある、
その見極めが智慧のまなざしである。
動じることなく、揺らぐことなく、
このようにして修行すべし。
今日こそ熱意をもって努力せよ、
明日死ぬかもしれぬのだから。
死の大軍とは
誰も交渉できぬのだ。
このように住する者は熱意をもって
昼夜、怠ることがない。
その者こそが『一夜の賢者』と
静謐で沈着なる者と呼ばれるにふさわしい。
比丘よ、このように私は『一夜賢者』の偈頌を受持している。
比丘よ、『一夜賢者』についての総説と別説を学びなさい。
比丘よ、よく習熟して『一夜賢者』の総説と別説を学びなさい。
比丘よ、『一夜賢者』の総説と別説を受持しなさい。
なぜなら、比丘よ、『一夜賢者』の総説と別説は目的に関わり、梵行（ブラフマチャリヤ）の根本であるからである。
こうして、尊者ローマサカンギヤはその夜が明けると、寝具を整え、衣と鉢を持ってサーヴァッティーへと旅立った。順次に旅して、尊者はサーヴァッティーのアナータピンディカの精舎、ジェータ林に至り、世尊のもとに赴き、到着すると世尊に礼拝して、一方に座した。
一方に座した尊者ローマサカンギヤは、世尊にこう申し上げた：
「世尊よ、かつて私はシャーキャ族のカピラヴァットゥにあるアナータピンディカの精舎に住んでおりました。
そして世尊よ、夜が明けた後、天人が一人、素晴らしい光輝を放ち、ニグローダ精舎一帯を照らしながら、私のもとにやって来て、一方に立ちました。
そして立ったまま、世尊よ、その天人は私にこう言いました：
『比丘よ、あなたは "一夜賢者" についての総説と別説を受持していますか？』
このように問われたので、世尊よ、私はその天人にこう答えました：
『尊者よ、私は "一夜賢者" の総説と別説を受持していません。』
そしてさらにその天人は、"偈頌を受持しているか" と尋ね、最後にこう述べました：
『比丘よ、"一夜賢者" の総説と別説は目的に関係し、梵行の基盤である。』
世尊よ、このように天人は語り、そう語り終えるとその場で姿を消しました。
世尊よ、もしよろしければ、どうか『一夜賢者』の総説と別説を私にお説きください。」
世尊はこう言われた：
「比丘よ、あなたはその天人を知っているか？」
「世尊よ、私はその天人を知りません。」
「比丘よ、その天人の名は**チャンダナ（Candana）**である。
比丘よ、チャンダナという天人は、心を集中させ、意志を向け、内なる心を安定させた上で、法を傾聴したのである。
それゆえに、比丘よ、よく聞きなさい。よく考えて聞きなさい。今、説こう。」
「はい、世尊よ。」と、尊者ローマサカンギヤは世尊に答えた。
世尊は次のように説かれた：
過去を追い求めることなく
未来をも願い求めず、
過去はすでに断たれ、
未来はまだやって来ていない。
ただ現在の法のみがある。
智慧の眼で、まさにそこを観よ。
動じることなく、揺らぐことなく、
このようにして修行すべし。
今日こそ熱意をもって努力せよ、
明日、死ぬかもしれぬのだから。
死の大軍とは、
誰ひとり交渉することはできない。
このように住する者は熱心に、
昼も夜も怠ることがない。
このような者こそ『一夜の賢者』と呼ばれ、
静謐にして沈黙なる人である。
そして、比丘よ、何が「過去を追い求めること」なのであろうか？
ある者がこう考える：
「これが過去における私の色（しき）であった」と、
その中に歓喜（よろこび）を探し求める。
「これが過去における私の受（じゅ）であった」と、
その中に歓喜を探し求める。
「これが過去における私の想（そう）であった」と、
その中に歓喜を探し求める。
「これが過去における私の行（ぎょう）であった」と、
その中に歓喜を探し求める。
「これが過去における私の識（しき）であった」と、
その中に歓喜を探し求める。
このようにして、比丘よ、「過去を追い求めること」があるのである。
そして、比丘よ、何が「過去を追い求めないこと」なのであろうか？
ある者がこう考える：
「これが過去における私の色（しき）であった」と、
しかしその中に歓喜を探し求めない。
「これが過去における私の受（じゅ）であった」と、
その中に歓喜を探し求めない。
「これが過去における私の想（そう）であった」…
「これが過去における私の行（ぎょう）であった」…
「これが過去における私の識（しき）であった」と、
そしてその中にいかなる歓喜も探し求めない。
このようにして、比丘よ、「過去を追い求めないこと」があるのである。
そして比丘よ、何が「未来を願い求めること」であろうか？
ある者がこう考える：
「どうか、このように未来において私の色（しき）があらんことを」と、
その中に歓喜を探し求める。
「どうか、このように未来において私の**受（じゅ）があらんことを」と、
その中に歓喜を探し求める。
「どうか、このように未来において私の想（そう）が…」
「…私の行（ぎょう）が…」
「…私の識（しき）**があらんことを」と、
その中に歓喜を探し求める。
このようにして、比丘よ、「未来を願い求めること」があるのである。
そして比丘よ、何が「未来を願い求めないこと」であろうか？
ある者がこう考える：
「どうか、このように未来において私の色（しき）があらんことを」と、
しかしその中に歓喜を探し求めない。
「どうか、このように未来において私の**受（じゅ）があらんことを」と、
しかしその中に歓喜を探し求めない。
「どうか、このように未来において私の想（そう）が…」
「…私の行（ぎょう）が…」
「…私の識（しき）**があらんことを」と、
そしてその中にいかなる歓喜も探し求めない。
このようにして、比丘よ、「未来を願い求めないこと」があるのである。
そして比丘よ、いかなるものが「現在の法に引きずられること（法に巻き込まれること）」であろうか？
ここにおいて、比丘よ、ある**聞くことのない凡夫（無聞の凡夫）**がいる。
彼は聖者たちのもとに行くこともなく、聖者たちの法に習熟することもなく、聖者たちの法を修習することもない。
また、真実を体得した人々（真人）のもとに行くこともなく、その法に習熟せず、その法を修習しない。
そのような者は、
「色（しき）は自我（アートマン）である」と見たり、
「自我には色がある」と見たり、
「色は自我の中にある」と見たり、
「自我は色の中にある」と見たりする。
同様に、
「受（じゅ）は自我である」、
「自我には受がある」、
「受は自我の中にある」、
「自我は受の中にある」。
また、
「想（そう）は自我である」、
「自我には想がある」、
「想は自我の中にある」、
「自我は想の中にある」。
さらに、
「行（ぎょう）は自我である」、
「自我には行がある」、
「行は自我の中にある」、
「自我は行の中にある」。
そして、
「識（しき）は自我である」、
「自我には識がある」、
「識は自我の中にある」、
「自我は識の中にある」と見なす。
このようにして、比丘よ、「現在の法に巻き込まれる（引きずられる）」ことがあるのである。
そして比丘よ、いかなるものが「現在の法に巻き込まれないこと」であろうか？
ここにおいて、比丘よ、ある**多聞の聖なる弟子（多聞の聖弟子）**がいる。
彼は聖者たちのもとに赴き、聖者の法に習熟し、その法を修習している。
また、真人たちのもとに赴き、その法に習熟し、修習している。
彼は、
「色は自我である」とも見なさず、
「自我には色がある」とも見なさず、
「色は自我の中にある」とも、
「自我は色の中にある」とも見なさない。
同様に、
「受についても、想についても、行についても、識についても」、
それらが自我であるとも、
自我がそれらを有するとも、
それらが自我の中にあるとも、
自我がそれらの中にあるとも見なさない。
このようにして、比丘よ、「現在の法に巻き込まれない」ことがあるのである。
過去を追い求めず、
未来をも願い求めず、
過去はすでに断たれ、
未来はまだ到っていない。
ただ現在の法のみがある。
智慧の眼で、まさにここを観よ。
動じることなく、揺らぐことなく、
このようにして修行すべし。
今日こそ熱意をもって努力せよ、
明日、死ぬかもしれぬのだから。
死の大軍とは、
誰ひとり交渉することはできない。
このように住する者は熱心に、
昼も夜も怠ることがない。
このような者こそ『一夜の賢者』と呼ばれ、
静かにして、沈黙の人である。
このように、世尊は説かれた。
尊者ローマサカンギヤは、世尊の教えに喜び、信受して受け入れた。
元のソース：https://www.budsas.org/uni/u-kinh-trungbo/trung134.htm
ChatGPTによる日本語訳です。
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