有時候,一個真正影響過我們的人離開之後,我們才發現:
原來自己一直以為,只要那個人不在眼前,一切就結束了。
可是佛陀的問題更深。
我們今天讀經、聞法、修行,距離釋迦牟尼佛示現入滅已經非常久遠。
那麼,我們是在追隨一位已經離開的老師嗎?
如果是這樣,佛與今天的我們之間,似乎隔著一段永遠無法跨越的時間。
可是《法華經》接下來,要重新打開我們對佛陀的理解。
前面,菩薩們已經發願在未來受持、弘揚《法華經》。
佛陀接著先教導弘法者如何安住自己的身、口、意與誓願,使弘法不落入瞋恨、爭論與傷害。
然後,一件震動整個法會的事情發生了。
無量無邊的大菩薩,從大地涌出。
佛陀告訴大眾:
這些菩薩,都是祂久遠以來所教化的弟子。
彌勒菩薩立刻發現一個難以理解的地方。
釋迦牟尼佛明明是在今生示現成道,怎麼可能已經教化了如此久遠、如此眾多的大菩薩?
這個疑問,正好打開《法華經》最重要的開示之一。
佛陀正式告訴大眾:
「我實成佛已來,無量無邊百千萬億那由他劫。」
也就是說:
釋迦牟尼佛並不是今生在菩提樹下才第一次成佛。
祂早已於久遠劫前成佛,長久以來不斷教化眾生。
而眾生所看見的出生、出家、成道乃至涅槃,是佛隨眾生根機與因緣所作的方便示現。
佛陀又以良醫與病子的譬喻說明:
有時候,父親明明還活著,卻以方便讓中毒的孩子以為父親已死,使他們終於生起警醒,願意服下良藥。
同樣地,佛示現涅槃,不代表佛的教化從此斷絕。
佛陀說:
「常住此說法。」
所以「佛陀從來沒有離開」,不是說釋迦牟尼佛示現的色身從來沒有入滅。
而是《法華經》要我們看見:
佛陀久遠實成,
並以種種方便,不斷教化眾生。
接下來,跟著佛陀從安樂行走到無量菩薩從地涌出,再進入《法華經》極重要的久遠實成與如來壽量。
只帶著一個問題進入經文:
如果釋迦牟尼佛不是今生才第一次成佛,
那麼我們原來對「佛陀」的理解,要改變什麼?
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佛陀示現的身相有出生,也有入滅。
可是《法華經》在這裡揭示:
釋迦牟尼佛久遠實成,
從未停止以種種方便教化眾生。
今天讀到一句真正觸動自己的佛法時,先不要急著往下讀。
停一下,問自己:
「如果佛陀現在就是在對我說這句話,我願不願意真的聽進去?」
只停這一下,就好。
知道佛陀久遠實成之後,《法華經》並沒有讓我們停在對佛陀更宏大的理解裡。
它很快又把問題帶回:
我怎麼看待眼前的每一個眾生?
如果我們真的相信一佛乘,也相信那些現在看起來離佛道很遠的人,未來仍然能夠成佛——
那麼,面對一個自己不喜歡、不認同,甚至看不起的人時,
我們還能不能輕視他?
接下來,有一位菩薩用自己的一生,把《法華經》前面說過的「一切皆當作佛」,真正活成了面對每一個人的態度。
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