「我就是容易想太多。」
「我的脾氣就是這樣。」
「我這個人,大概改不了了。」
生活久了,我們很容易把現在的自己,慢慢說成一個固定的自己。
甚至回頭看一生,也會覺得:
好像有一個從來沒有改變過的「我」,從小到大,一路經歷成長、衰老,最後走向死亡。
可是《心經》接下來,又把我們帶得更深。
它讓我們開始看見:
我們以為一直固定存在的那些東西,並沒有一個永遠不變的實體。
無無明,亦無無明盡;
乃至無老死,亦無老死盡。
這裡的「無明」與「老死」,來自佛法所說的十二因緣。
佛陀從「無明」開始,一路說到「老死」,讓我們看見生命如何依著一個又一個因緣條件,相續流轉。
《心經》到了這裡,又從般若空性往深處照見:
從無明一直到老死,每一環都是因緣所生,沒有哪一環是一個固定、獨立不變的實體。
所以經文說「無無明」,不是說根本沒有無明;說「無老死」,也不是說生活裡沒有老去與死亡。
它是在提醒我們:
眼前所經歷的一切雖然真實顯現,卻沒有一個可以離開因緣、永遠固定存在的自性。
甚至連「無明盡了」、「老死盡了」,也不能再抓成一個真實可得的東西。
這就是《心經》這一段,一層一層要我們放開的地方。
「無明」,不是沒有知識,也不是不夠聰明。
當我們沒有看清楚,就容易把自己的想法、判斷與執著,當成事情本來的樣子,再跟著它一路反應。
這就是我們在生活中,可以先看見的「無明」。
《心經》說「無無明」,是指:
無明本身也是因緣所生,並不是一個固定、獨立不變的東西。
所以「無無明」,是進一步照見:
無明本身也是空的,不可執為固定不變的實體。
也正因為無明是因緣所生,此刻的迷失,不代表永遠看不清楚。
當因緣改變,原來的迷失,也可能開始鬆開。
「亦無無明盡」,是提醒我們:
連「我消滅了無明」這件事,也不能抓取成一個固定、真實可得的東西。
因為無明本身是因緣所生,所以,也沒有一個固定實有的「無明」可以被消滅。
所以修行不是去抓住一個:
「我把無明消滅了。」
而是當迷失出現時,越來越早看見;當清明出現時,也不再執著一個「我已經清淨了」的自己。
佛陀從「無明」開始,一直說到「老死」,是十二因緣所呈現的生命流轉過程。
我們平常看自己的一生,很容易覺得:
有一個固定不變的「我」,從出生一路走到老去、死亡。
但《心經》從空性往深處照見:
從無明、行、識,一直到生、老死,每一環都是依著因緣條件而顯現,沒有哪一環是固定、獨立存在的實體。
因此,整個生死流轉之中,也找不到一個固定不變的實體,在其中一路流轉。
所以「乃至無老死」不是說:
「沒有老去,也沒有死亡。」
而是說:
老死也是因緣所生、空無自性,並沒有一個固定實有的「老死」。
既然「老死」本身是因緣所生、空無自性,《心經》接著再往前一步:
「亦無老死盡。」
這不是說老死不能止息。
而是說:
既然沒有一個固定實有的「老死」,也就沒有一個真實固定的「老死」,最後被消滅或終結。
就像前面所說的「無無明,亦無無明盡」:
不是先有一個真實固定的「無明」,最後再把它消滅。
同樣地,也不是先有一個真實固定的「老死」,最後再把它消滅。
老死與老死的止息,都依因緣而立,也都是空無自性。
《心經》一路說「無」,不是否定我們生命中所經歷的一切。
而是不讓我們在任何一處,又抓出一個固定、真實可得的東西。
今天,如果心裡又出現一句:
「我永遠改不了。」
先停一下。
不要急著否定它,也不用立刻要求自己改變。
只是把這句話輕輕換成:
「現在,我是這樣。」
只差幾個字,看到的自己卻不一樣。
因為此刻所呈現的,只是許多因緣暫時形成的樣子。
不是一個永遠被定住的自己。
今天只看見這一次,就夠了。
《心經》說「無無明,亦無無明盡;乃至無老死,亦無老死盡」,不是否定無明,也不是否定老去與死亡。
它是在般若的照見中,讓我們一步一步看見:
無明不可執為實有,無明的盡也不可執為實有;老死不可執為實有,老死的盡也不可執為實有。
從迷失到老死,整個生命流轉都依因緣而顯現。
沒有什麼,被永遠定住。
包括此刻的自己。
可是,走到這裡,一個更深的問題自然會出現:
如果連「無明」不可得,「無明盡」也不可得;連「老死」與「老死盡」都不可執著,
那麼修行到底要得到什麼?
我們明明在學佛、修行、希望有所改變。
難道最後,什麼都不求、什麼都不做嗎?
下一段,《心經》會把我們帶到一個更容易誤解、卻也更重要的地方:
「無苦集滅道,無智亦無得。」
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