日宗仁波切教授
https://www.lama.com.tw/content/edu/data.aspx?id=7420
《略論毘缽舍那》
第 42 講
甘丹赤巴仁波切（四十二）
2011 年 3 月 20 日
首先在還未聞法之前，我們在場的每一個人都必須要先調整我們聞法的動機：
「為了利益一切的有情，我希望能夠早日獲得圓滿的佛果」，以這樣的動機作為攝持，來聽聞今天的大乘法。
《略論》P194L6
而正文當中我們上到第 13 頁的第 3 行，這個科判當中的第六個部分，「生起煩惱的次第也可以從《釋量論》中得知」。
在這之前，這個科判裡最主要介紹的是以中觀應成的角度介紹了「法我執」以及「補特伽羅我執」這兩種的執著。但在接下來的文裡，有特別的引到唯識派的法稱論師所造的《釋量論》，雖然法稱論師所承許的「我執」，與中觀應成派所承許的「我執」本質上是不同的，但是在《釋量論》裡面提到「生起煩惱的次第」是相同的。所以在這個地方第六個科判，「生起煩惱的次第也可以從《釋量論》中得知」。
正文當中，又如《釋量論》云：「若人見有我，即恆耽著我，如果今天有一個人，認為「我」是能夠獨立形成、不需要觀待他者，這時他在內心當中對於「我」這個境界就會格外的貪著。著故愛安樂，由於對於「我」生起貪著的緣故，更進一步的，會對於我所享有的安樂也生起貪著。由愛遮諸過，見德而愛著，並且更進一步的，了知到「我」所享有的安樂必須要「觀待於我所」，也就是我所擁有的眼、耳、鼻、舌、身等才有辦法獲得。而對於這一切生起貪愛的緣故，縱使這些法是有過失的，我們也沒有辦法看到，並且認為我們所擁有的這一切都是具有功德的。遂求我所有，並且更進一步的，對於「我所」生起貪愛，認為「我」是「受用者」，而「我所」（也就是我的眼耳鼻舌等）是「受用之物」，故若貪有我，則於輪迴轉。」因此如果我們對於「自我」以及「我所」生起過度的貪著，這時由於內心在面對境界的當下，很刻意的去「增益了對境」，因此我們內心當中所生的心「是一顆顛倒錯誤的心」，只要我們的心中沒有辦法斷除這種錯誤的觀念，就沒有辦法跳脫生死輪迴，因而提到「故若貪有我，則於輪迴轉。」
對於之前的這段文，宗大師做了以下的解釋，此宗與前所說安立二種我執之理雖有不同，這當中的「此宗」指的是唯識宗，「與前所說」指的是在之前有提到中觀應成的不共觀念，這兩派在安立「我執」時，安立的方式並不相同。
唯識宗所安立的我執，是我們內心在生起「我」這個念頭的當下，如果這種「我」的念頭，「認為我是不需要觀待蘊體就能夠獨立形成」的話，這樣的執著在唯識宗認定為是「我執」；
但是以中觀應成的角度來說，這樣的執著是「粗分的執著」；以更細緻的角度而言，「我執」是緣著「我」之後，認為「我是由自方所形成、它是有自相」的這一種執著。
因而提到，「此宗與前所說安立二種我執之理雖有不同」，然生起煩惱之次第，應可依此而作了知。但是在這個地方之所以要以《釋量論》的原文，是要告訴我們在我們的內心中如果生起「我執」的話，更進一步的會讓我們內心生起貪、瞋等種種的煩惱。此又於初，因此在解釋這段文的當下，是以中觀應成的角度來作解釋。執著我念所緣之我是由自相所成，一開始我們會執著「我念」（也就是我們內心當中生起我的這個念頭）所緣的對境（也就是我），是由自相所形成的。遂於自我生貪，由於「執著我是由自相所形成的」，因此，更進一步對於自我生起貪念，由此貪愛我之安樂；對於「我」生起貪念之後，更進一步的對於「我所」享有的安樂生起貪愛。
7:15
又見我之安樂，不待我所無自主故，貪愛我所，由於對於「我所」享有的安樂生起貪愛的緣故，更進一步的發現如果沒有「我所」（也就是我所擁有的眼耳鼻等等）的受用之物的話，是沒有辦法成辦我現今所享有的安樂，因而提到「不待我所無自主故，貪愛我所」。因此這時候我們會認為「我所」享有的安樂，完全是我周圍的這些受用物所帶來的，因此對於「我所」擁有的這一切，內心當中生起強烈的貪愛。由此遮蔽彼之過失，對於「我所」生起貪愛，由於貪愛的心非常的熾盛，因此遮蔽了「我所」它所隱藏的過失，而令見為功德。故求我所，成辦我之安樂。因此這時我們不只認為「我」是「由自相所形成」；更進一步的，認為「我所」也是「由自相所形成」。而「我」跟「我所」這兩者之間的關係，就如同之前我們所提到的。「我」是受用者，而「我所」是受 用物，透由「受用物」來成辦「受用者」想要追求的安樂，因而提到「故求我所，成辦我之安樂。」如是所生煩惱造作眾業，由業亦於輪迴結生相續。
《七十空性論》云：「業以惑為因，由惑起諸行，身以業為因，三皆自性空。」
第一句話「業以惑為因」，我們所造的善惡之業，是以煩惱作為動機所造作的。「由惑起諸行」，由於內心當中種種的煩惱作為造業的動機，因此透由煩惱會生起諸行之業。「身以業為因」，而透由煩惱造業之後，會感得什麼樣的果報？會感得我們現今在輪迴當中流轉之身，因此這樣的「身」是以「煩惱」為動機，造業之後而感得的一種果報。「三皆自性空」，這三者的本質皆是自性空的本質。
10:20
應由如此道理，於輪迴中之流轉次第，直至獲得定解之前，精勤修習。所以對於這樣的內涵，也就是我們的內心由於沒有辦法了解「境」最究竟的本質，也就是「境真實的相狀」，所以我們的心會「增益對境」、會「錯誤的認知對境」，藉由錯誤的認知心中會生起種種的煩惱，透由煩惱造作流轉生死之業，藉由業力而會感得輪迴眾苦之身，所以我們必須要了解這個道理，「於輪迴中之流轉次第，直至獲得定解之前，精勤修習。」其實這也是我們為何要來學習空性的原因。
11:30
在還未學習之前，其實我們必須要先調整我們學習空性法義的動機。學習空性並不是因為這是一門知識（可以透由很多的方式來作講解），甚至也不是為了成為一個學術淵博的人（而讓別人了解我們、而讓自己的聲名遠播），這都不是我們學習空性最主要的目的。
導師世尊為什麼要對眾生宣說「空性」的法義？
是因為導師了解「在輪迴當中流轉的眾生，都不想要面臨痛苦」，我們所不想要面對的痛苦，它的根源是來自於「業」以及「煩惱」，這兩者當中又以「煩惱」為主，在眾多的煩惱裡最嚴重的煩惱根源，不外乎就是我們內心當中的「無明」，因此要去除內心當中的無明就必須要了知「空性」的內涵。所以在聽聞、學習空性的法義時，我們應該要有這樣的動機：最好的情況不外乎「希望自己以及一切的有情，都能夠藉由了解空性的法義而跳脫生死苦海」，如果沒有辦法達到這樣的境界，至少我們必須要了解「如果我想要跳脫輪迴，就必須要了解輪迴的根源是「無明」，而要斷除無明，必須在內心中透由了知空性的內涵才有辦法斷除。」以這樣的動機來學習空性的法義。
13:31
巳三、欲斷我執故應求無我見分二
午一、若欲斷除無明，須求通達無我見之原因
午二、生起通達無我見之理
午一、若欲斷除無明，須求通達無我見之原因
下一個科判，「欲斷我執故應求無我見」分二：
一、「若欲斷除無明，須求通達無我見之原因」，
二、「生起通達無我見之理」。
第一個科判，如果我們不想面對痛苦就必須要斷除無明，如果想要斷除無明就必須要通達無我的正見。
因此在第一個科判當中有提到，「若欲斷除無明，須求通達無我見之原因」，這個科判當中的內容分為四：
第一個部分，「雖欲斷除無明，但不精勤於相續中生起正見，是愚癡的鈍根者。」雖然我們知道「無明是輪迴的根本」，我們也想斷除無明，但是光有這樣的念頭卻不精勤聞、思空性的法義，甚至內心也不會想辦法看是否能夠生起「空正見」的話，這樣的人是非常愚癡的鈍根者。
14:56
對於這一點在正文中有提到，（14 頁）如前所說二種無明我執，既須斷除，亦欲斷除。在之前提到了兩種「無明我執」，分別是「法我執」以及「補特伽羅我執」。如果我們不想面對痛苦就必須要斷除這兩種我執，而且也想斷除這兩種我執。然若僅欲斷除，而不勵力了知我執為輪迴根本之理；但是如果我們的內心只是生起「想要斷除我執」的念頭，卻不努力進一步的去了解「我執是輪迴根本的道理」；或雖了知，然不以了義之教、理善加破除我執所執之境，或者我們已經了解「我執是輪迴根本的道理」，但不更進一步的以了義的經教以及正理善加破除我執所執之境，於相續中勵力引發無我淨見，實為極鈍根者。
16:12
為什麼在了解「我執為輪迴的根本」之後，「不努力破除我執所執的境界，在內心中生起無我的境界」，是非常愚癡的行為呢？
已失能趣解脫與一切智之道命，然仍置之不理故。因為如果我們沒有辦法如實的聞、思、修空性的內涵，這時已經失去了走向解脫以及一切遍智的道命。一切的「道」當中能夠帶領我們走向解脫以及一切遍智，最主要的關鍵就是在於「空正見」；所以捨棄了「空正見」，不精勤修持「空正見」，還想要往解脫以及一切遍智的方向前進，這是絕不可能的事情（而我們的現狀就是如此）。現今雖然我們有機會聽聞，但是我們沒有辦法更進一步的在內心當中生起「空正見」，甚至對於這樣的法類置之不理，認為我「有」或是「沒有」都沒有太大的差別，這樣的人在這個地方宗大師有特別的提到，「實為極鈍根者」。
17:46
這個科判當中第二個部分，「顯示必須斷除我執」，這個部分的內容又可以分為二：
第一個部分「論中的說法」，
第二個部分「經中的說法」。
首先第一個部分分五：
第一「法稱論師的說法」。
正文當中，是故，法稱論師云：「若未破此境，不能斷彼執，
這兩句話它所代表的涵意是什麼呢？
如果我們想要斷除內心當中的我執，必須去檢查、去觀察「如同我執執著境界的方式」，是存在、還是不存在的？透由經教以及正理的觀察之後，我們會發現「我執執著境的現狀」跟「境所存在的相狀」是完全不同的，因此，我執執著境的相狀是不存在的，所以這個時候必須要透由經教以及正理來破除「我執所執著的境」，如果沒有辦法破除「我執所執著的對境」，是沒有辦法斷除我執的。因而提到「若未破此境，不能斷彼執」，斷除隨德過，所起貪瞋等，不見彼境故，非由外所成。」如果想要斷除內心中看到境界的功德所生的「貪」，以及看到對境的過失所生起的「瞋」念，這時必須更進一步的去探討「心執著境的方式是否是存在的」？所以對於這樣的科判、這樣的內容，宗大師做了以下的解釋。
20:20
此說如拔外刺，不待破彼所執之境，比方說我們的腳被刺刺到了，這時要如何去除腳的疼痛？其實你只要拿針把這根刺挑出來就可以了。因而提到「不待破彼所執之境」，想要去除這樣的痛苦，並不需要去除它所執著的對境，以針從根挑起即除，然斷內心上之所斷則非如此。「所斷」是我們內心當中必須要斷除的煩惱，所以想要斷除內心當中的煩惱「則非如此」。如斷我執須見無彼所執之境，方能斷除。
我們內心當中的「功德」或者是「過失」，是如何培養的？
這時必須要先認識我們內心當中有什麼樣的煩惱？有什麼樣的過失？
透由經教的內涵以及不斷的思惟正確的道理之後，透由不斷的串習來讓我們的心能夠被調伏，這時「過失面」就能夠去除，「功德面」就能夠增長，它跟外在所遭遇 到的困苦是不同的。
22:06
我們被刺刺到了，這時候用針把刺挑出來就能夠解決這個問題；如果我們肚子餓了，這時可以透由吃東西來解決肚子餓的困苦。但是想要去除內心當中的煩惱，卻不是以這種方式來去除，必須要認識煩惱所執著的對境是存在的、還是不存在的？如果不存在的話，應該要由什麼樣的方式來破除？因而提到「然斷內心上之所斷則非如此，如斷我執須見無彼所執之境」，比方說想要斷除內心當中的「我執」，必須要如實的看見「並沒有我執所執著的對境」，以這樣的方式才能夠斷除內心的我執。
23:04
第二個部分，「月稱論師的說法」。正文當中，月稱論師亦云：若見貪等煩惱與生、老等一切過患皆從我執而生，則生欲斷除彼之心，爾時諸瑜伽師應以正理破除我執所增益之境──補特伽羅我。如果能夠如實的觀見「貪等一切的煩惱、以及生老病死等一切的過患，皆是從我執而產生」的話，這時我們的內心中就能夠生起「想要斷除我執」的這顆心，生起這顆心的當下瑜伽師應該藉由「正理」來破除「我執所執著的對境」（也就是補特伽羅我）。
24:09
對於這一點，此於《入中論》之「慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。」當中明白宣說。
在這個偈頌裡，為什麼要特別的提到「故瑜伽師先破我」？
所謂的「瑜伽師」是什麼樣的意思？
「瑜伽師」是指他能夠正確的面對對境。如何能夠正確的面對對境？
透由聞、思教理的內涵，而對於「境」做出正確的抉擇，並且在抉擇之後能夠如實的觀修，這就是「瑜伽師」能夠以這種方式在面對境。我們一般的人在面對境時，「執著境的方式」與「境所存在的方式」剛好是相違的，因此我們內心當中所生起的執著是顛倒的、是錯誤的；但是「瑜伽師」透由聞思教理能夠做出正確的抉擇，並且在做出抉擇之後能如實的觀修。因此在正文當中也有提到，此復修習真實性者須如是行，故云「瑜伽師」也。
25:57
接下來第三個部分，「怙主龍樹論師的密意也是如此」。正文當中，（15 頁）此理亦是怙主龍樹之勝密意，《六十正理論》云：「彼即眾見因，這當中的「彼」指的是「我執」，我執是「邪見」以及「邊執見」等眾多煩惱見之因。無彼不生惑，如果沒有我執就不會產生煩惱。是故遍知彼，見惑皆能淨。所以如果能夠完全的了解「我執所執著的對境是不存在」的話，就能夠了解「無我」的道理；透由了解「無我」的道理，就能夠去除內心中種種的煩惱見。如何能知彼？要藉由什麼樣的方式才能夠了解「我執所執著的對境是不存在的」呢？謂見緣起性，這時必須要了解一切的法，它的本質都是「緣起」的本質。緣生即無生，由於一切法的本質都是緣起本質的緣故，因此「沒有不觀待他者自性生」，此為勝智說。」這一點是導師釋迦世尊所宣說的內涵。
27:47
此說「承許諸法為諦實之實執」乃染污見及餘煩惱之因，實執執著了諸法為諦實，藉由實執為因會生起「染污見」以及其餘「非見的煩惱」，此由緣起正因通達諸法實性──無自性生，即能斷除；我們內心當中執著諸法為諦實的「實執」，必須透由了解緣起，以「緣起作為正因」通達諸法實性（也就是一切的法都沒有自性生），藉由通達諸法的實性就能斷除內心的實執。若未能破執諸法由自性所成之境，則必不見無彼自性。相反的，如果我們沒有辦法破除「執著諸法是由自性所成」，這時就沒有辦法見到「彼是無自性」的這一點。
29:02
第四個部分，「聖天論師的說法」。聖天論師所說同此，如前所引。又《四百論》云：「若見境無我，能滅三有種。」在《四百論》當中有提到：「若見境無我，能滅三有種。」在這兩句話之前《四百論》有提到「三有根本識」，現今我們之所以會在輪迴當中流轉，最主要的因緣就是因為我們內心中「有實執、有無明」的緣故，藉由無明的力量，我們會在輪迴當中不斷的流轉。但是實際上無明也好、實執也好，這一顆心所執著的境是不存在的，執著不存在的境所生的這顆心是顛倒、錯誤的，因此這樣的心是有辦法斷除的。
要以什麼樣的方式來斷除呢？
「若見境無我」，如果能夠如實的看見「實執所執著的境是不存在的」，了解無我的道理，「能滅三有種」這時就能夠斷除三有的根而跳脫輪迴。此說由見無有我執所執之所緣境──我，故能斷除三有之根本──無明。 所以在《四百論》當中，這個偈頌裡最主要提的是，如果能夠看見我執所執的境（也就是由自方所成的我）是不存在的話，就能夠斷除三有的根本（也就是無明）。
31:25
接下來第五個部分，「寂天論師也如此說到」。正文當中：至尊寂天論師亦云：
「補特伽羅空性極為合理，如同佛經當中一再的提到「補特伽羅的自性空」，確實如同佛經當中所宣說的內涵，補特伽羅的本質就是自性空的，因此「補特伽羅空性極為合理」。是故根本已斷，一切煩惱皆不復生。」既然「補特伽羅自性空」的這一點，與實際上「境界的本質」是完全相同的話就表示「補特伽羅自性空是存在的」，既然是存在的，就有辦法透由正理來通達；既然能夠透由正理來通達「補特伽羅自性空」的內涵，就表示能夠藉由正理來去除我們內心當中「執著補特伽羅是有自性」的顛倒執；如果斷除了顛倒執，一切煩惱的根本就完全的斷除；斷除了煩惱的根本，「一切的煩惱皆不復生。」
32:57
在之前第二部分有提到「顯示必須斷除我執」，這當中的內容分二：
第一個部分「論中的說法」已介紹完了，第二個部分「經中的說法」。
正文當中如《聖如來秘密經》云：「寂靜慧，如同樹根已斷，一切枝葉便枯；寂靜慧，如是若滅薩迦耶見，一切煩惱與隨煩惱皆能息滅。」在佛經裡面佛親口提到， 如果能夠「滅除薩迦耶見」，我們心續當中一切的「根本煩惱」與「隨煩惱」都能夠滅除。此說通達、修習補特伽羅非由自性所成之空性，能滅薩迦耶見； 若滅彼見，則能滅除其餘一切煩惱。然若未破補特伽羅我執之境，必定不能通達無我。透由通達以及不斷的修習，補特伽羅並非由自性所成的空性，能夠滅除心續當中的薩迦耶見，如果能夠滅除「薩迦耶見」，就能夠滅除其餘一切的煩惱；但是如果沒有辦法破除「補特伽羅我執所執著的對境」，必定不能通達無我。
34:49
這段經文裡最主要提到的內容是什麼呢？
此文顯示「薩迦耶見」是其餘一切煩惱之根本；以中觀應成的角度來說，中觀應成派認為「薩迦耶見它就是無明」，並且是「輪迴的根本」、是「一切煩惱的根源」，因此斷除了「薩迦耶見」就能夠滅除心續當中一切的煩惱。對於這一點在《菩提道次第廣論》裡面有提到兩種不同的說法：四部宗義當中，中觀應成派以及法稱論師都認為「薩迦耶見就是無明」，但是無著論師卻認為「薩迦耶見」跟「無明」這兩者是相違的，「無明」是因而「薩迦耶見」是果，並且「無明」是非見而「薩迦耶見」是見。
17:08
無著論師是如何的安立無明？
他認為所謂的「無明」是對「無我」的法，在內心當中生起愚癡（不了解），這樣的心稱之為是「無明」；而以「見」跟「非見」這兩者來區分的話，「無明」是屬於「非見」。透由「無明」而生起「薩迦耶見」，所以無著論師認為「薩迦耶見」並不是「無明」，而是透由「無明」所產生的一種「見解」。但是四部宗義當中中觀應成派以及法稱論師他們主張「薩迦耶見」的本質就是「無明」，對於這一點中觀應成派引了《聖如來秘密經》當中的這一段文，非常清楚的點出來「薩迦耶見」是其餘一切煩惱的根本。
37:15
若彼異於無明，如果「薩迦耶見它本身不是無明」的話，則輪迴之根本應有不同二種，故彼亦是無明。如果「薩迦耶見」不是「無明」，就表示「薩迦耶見」跟「無明」這兩種執著是完全相異的，而這時在佛經裡面有清楚的提到，「薩迦耶見是一切煩惱的根本」，如果不是「無明」的話，這時候就必須同時的安立兩種不同的輪迴根本。「故彼亦是無明」，如果同時安立兩種輪迴的根本，這是不合道理的，因此從這段文裡面就可以清楚的看出來「薩迦耶見」就是「無明」的這一點。
38:12
這個科判當中的第三個部分，「顯示若欲斷除我執，教理的觀察極為重要。」正文當中：（16 頁）總之，注釋甚深經義之諸智者，抉擇真實義時，必以眾多教、理觀察，解釋甚深佛經文義的諸多智者，在抉擇真實義的同時，必定要以「眾多經教」以及「正理」來作觀察。之所以要以眾多的經教以及正理來作觀察，此是觀見倘若未見邪執所執之我是無及空，則不能知無我、空性而如是行。因為不管是中觀應成派、自續派、唯識派，諸多的智者他們如實的看見，「如果沒有辦法看見邪執所執著的『我』是不存在的，或者是這樣的『我』是空的」，就沒有辦法了知「無我、空性」的內涵，所以在抉擇真實義的同時，透由眾多的經教以及正理來作觀察。於此獲得定解，極為重要。
39:47
這個科判當中第四個部分的內容分為二：
一、「若欲斷除我執，必須破除我執的耽著境。」正文當中：若未破除束縛於輪迴中根本——邪執——之境而修彼義，縱修所許其餘深義，然全不能損害我執。如果沒有辦法破除讓我們在輪迴當中流轉的根本（也就是我們內心當中無明邪執所執的對境）而修學「無我」的內涵，縱使修學其餘的法義，對於損害「我執」完全沒有幫助。為什麼呢？若心未入無我及空之實性，則定不能斷我執故；如果我們的心沒有辦法趣入「無我」以及「空」的內涵，縱使能夠在內心中生起珍貴的菩提心、大悲心，但是還是沒有辦法藉此斷除心中的我執。
41:12
若未破除我執之境，縱於彼境收放其心，然不能立入無我故。另外一類的人「若未破除我執之境」，當我們還沒有辦法破除我執所執著的對境，「縱於彼境收放其心」，這時有一類的人他會主張，「我們只要讓心中不要生起任何的念頭就可以了」，因為我們所生起來的念頭都是我執，所以只要不想任何的事情，讓我們的心完全的放空，這時我們的內心就不會有我執；但是暫時沒有生起我執，不代表就能夠去除我執。
42:11
舉一個非常簡單的例子，比方說有一個人告訴你：「你們家有一條蛇」，這時候你的內心或許會因此而感到恐慌，但是要如何去除內心的恐慌？你必須要回家仔細的檢查，看家裡是不是真的有一條蛇？如果你翻箱倒櫃之後，發現「我的家根本就沒有蛇存在」的話，這時你內心的恐慌才有辦法去除。但是如果不以這種方式來作檢查，回家之後你告訴你自己：「我什麼事情都不要想」，這有沒有辦法去除你內心當中「懷疑家裡有蛇」的這種恐懼？是沒有辦法的。甚至說「不要想有蛇」的這一點，如果你家真的有蛇的話，有可能你還會被蛇咬一口。
43:16
在之前也有提到另外一個例子，如果有人告訴你：「你的家有一條蛇」，但是另外一個人告訴你說：「你的家並沒有一隻大象，你不用緊張！」這時候你的心一定會覺得奇怪，我又沒有問你「我的家有沒有大象」？你為什麼要告訴我「我的家沒有大象？」「我的家沒有大象」的這一點，並沒有辦法去除「我內心當中對於我家是否有蛇，而生起疑慮、而生起的恐慌」；相同的道理，如果我們沒有辦法破除「我執所執著的對境」，縱使暫時對於某些境界內心不起任何的作意，你告訴自己：「我什麼事情都不要想」，或許在當下你沒有任何的想法、內心沒有我執，但是否能夠去除「我執」所造成的威脅？是沒有辦法的。想要斷除我執、想要減輕內心的痛苦，甚至到最後完全的脫離痛苦，這時我們必須要去了解「我執所執著的對境是不存在的」，唯有透由這種方式才能夠去 除內心對於「我執」所生起的恐懼，以及我執所帶來的一切過患。
44:55
在之前我們有提到，「若欲斷除我執必須破除我執的耽著境」。
第二個部分，「之所以要斷除我執必須破除我執的耽著境的原因」分三：
一、「一般而言執著我的方式有三種」。
正文當中：其原因者，心趣境時，共有三類，我們的心在趣入境的當下會有三種的現行：
一、執所緣為諦實，我們會執著境是諦實的，這是第一種方式。第二種方式，
二、執為無有諦實，我們會認為境是沒有諦實的。
三、不以彼二作為差別而執，我們既不認為境是有諦實的，也不認為境是無諦實的，我們的心在面對境的當下有這三種的可能性。是故，如雖未執無有諦實，然亦不須執為諦實；因此，雖然我們的心沒有執著境是無諦實的，也不代表在此同時必須執著心是有諦實的；相同的道理，如是雖未趣入二我，然亦不須入二無我，我們的心雖然在當下沒有執著「補特伽羅我」以及「法我」，但也不代表我們在此同時就能夠證得二無我的內涵。為什麼？因有無量第三類心故。因為我們的心在面對境的當下，不是只有這兩種現行，還有第三種現行所以當有第三種現行的同時，我們的心「沒有執著二我」，不代表我們的心「已經證得了二無我」。因為我們的心在執著境的當下有可能，既沒有執著有我、也沒有執著無我，它只不過是面對境罷了！
47:43
舉一個簡單的例子，比方說我們的心有可能在面對境的當下，認為這個地方是有蛇的；另外一種可能，這個地方是沒有蛇的；還有另外一種的現行，我們的心根本就不是緣著「有蛇」或是「無蛇」的這一點。所以在我們的內心中面對境的當下「不生有蛇的心」，不代表我們是「執著無蛇」。也就是我們的內心，雖然在面對境的同時不會生起「我的面前有一條蛇」，但不代表我們在面對境的當下就是執著「我的面前沒有蛇」，因為我們還有很多其他的心態是這兩顆心所沒有辦法包含的。
這是第一個部分，「執著我的方式」有三種：
第一種、「執著我是有諦實的」
第二種、「執著我是無諦實的」
第三種、並不執著「我有諦實、也不執著我無諦實」，是單純的「執著我這個對境」，這是第一個部分。
第二個部分，「必須抉擇實執所誤解的對境，如其所執著般是不存在的。」我們必須要了解實執所誤解的對境是不存在的這一點。正文當中：又二種我執，主要是緣補特伽羅及法而轉。兩種的我執最主要是緣著「補特伽羅」以及「法」而產生了錯誤的認知，故於何事產生錯亂，應當抉擇如彼所執，其事非有；因此內心當中生起了錯誤的認知，對於什麼樣的境界產生錯亂？這時我們就必須要抉擇「如同這一顆錯誤的心執著了錯誤的境」，但實際上「它所執著的境是不存在的」。若不爾者，如果不是以這種方式來認識對境、不是以這種方式來了解了無我的內涵，如同盜賊已竄林中，然於平原尋找彼也。是故，由修如是抉擇之義，則能盡斷錯亂，因此藉由聞思所抉擇的內涵，如果能夠如實的觀修，「由修如是抉擇之義，則能盡斷錯亂」，透由聞思修的內涵，能夠完全的斷除我們內心當中錯亂的認知。
51:05
故此空義，即是最勝真實之義；倘若棄捨此者，抉擇其餘真實之義，應知唯屬隨欲假立，如果不是以這種方式來了解「無我、空性」的內涵，棄捨了這種思惟方式，「抉擇其餘真實之義」，我們在內心中自己去安立一種法叫做「空性」。「應知唯屬隨欲假立」，這只不過是我們自己的心去安立出來的，故出經中妙義之外。這與經論當中所談到的，聖深空性妙義是完全背道而馳的。
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第三個部分，「看見滅除實執就能滅除輪迴，所以必須珍惜通達真實性義。」正文當中：（17 頁）如是無明，執男、女等補特伽羅及色、受等法之戲論為諦實者，
無明是什麼樣的一種現狀？
它所執著的對境，有可能是男女等補特伽羅，或者是色受等法之戲論（也就是行行色色的萬法）為諦實，
這樣的心要如何的斷除？
由得通達無我之空性見而作修習便能斷除；若能斷彼，則緣實執之境增益愛與非愛等相之非理作意分別亦能斷除；如果能斷除我們內心當中的「無明」，更進一步的就能夠斷除緣著境是「有諦實」的這一點，而在這一點之上透由「非理作意」的力量去增益境是「愛」與「非愛」的這種分別；這種非理作意的分別，在去除無明之後也是有辦法斷除的。若斷分別，如果非理作意的分別有辦法斷除，則以薩迦耶見為根本之貪等煩惱亦能斷除；這時透由非理作意所引生的貪等煩惱也有辦法斷除。
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貪等若斷，則由彼所發起之業亦滅；如果「貪」有辦法斷除，這時透由貪所發起的業也有辦法滅除。業若滅者，則由業力所引，於輪迴中無有自主而受生者 亦可滅除，故能獲得解脫。於此應生堅固定解，對這一點我們的內心當中應該生起堅固的定解，次當遍求真實正見，對於以上的內容在《中論》當中有提到，如《中論》云：「業煩惱盡滅，故名為解脫，業惑分別生，戲論由空滅。」
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首先「業煩惱盡滅，故名為解脫」，
如果能夠斷除「業」以及「煩惱」這樣的狀態，就能夠稱之為是「解脫」；
如果想要獲得解脫，就必須「斷除煩惱」；
想要斷除煩惱就必須斷除引生煩惱的「非理作意」；
想要斷除非理作意，在這 之前必須要「斷除實執」（也就是無明）。
因而提到「業惑分別生」，讓我們流轉生死的業以及煩惱，是透由非理作意的分別心所產生的。「戲論由空滅」，因此這樣的一種非理作意，以及生起非理作意的無明心，必須要藉由什麼樣的方式才有辦法滅除？必須要了解空性的道理才有辦法滅除。
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我們的內心在面對境的當下（如果是面對悅意境），為什麼會生起貪？
難道說我們周遭的境界都沒有悅意境嗎？並不是！
阿羅漢他會不會面對悅意境？會！
佛會不會面對悅意境？也會！
但是為什麼阿羅漢以及佛在面對悅意境之後，並不會對境生貪；而我們在面對悅意境之後，卻會對這樣的境界生起貪念？最大的差異是因為阿羅漢以及佛在面對悅意境的當下，並不會認為這樣的法是「由自方所形成」的，因此衪的內心對於這樣的境不會生起非理作意；由於沒有非理作意的緣故，因此在面對悅意境的當下不會生起貪念。但是反觀我們，由於我們的內心有無明，在面對悦意境的同時，會認為悅意境是「由自方所形成」，更進一步的去捏造悅意境「真實」的相狀；藉由捏造悅意境的真實相狀，而在內心生起非理作意；透由非理作意的力量，而在內心當中生起貪念。
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接下來，如是了知流轉、還滅於輪迴之次第，應善珍惜通達真實性義；如果我們了解流轉輪迴以及跳脫輪迴的次第，這時我們必須要看到，能否跳脫輪迴？或者是將來還會不會在輪迴當中流轉最主要的關鍵是在於我們是否有辦法「通達真實義」的內涵，因而「應善珍惜通達真實性義」；若不善作分辨，隨聲附和，則全無益。如果我們沒有辦法如實的分辨「我執是如何的執著對境」以及「我執所執著的對境並不如同境界所存在的方式」，不能以這種方式來了解「無我」的道理去除「我執」的話，「隨聲附和」，縱使你滿口說的都是空性的道理，卻沒有任何的幫助。