Los judíos mallorquines en el comercio y en las redes de intercambio valencianas y mediterráneas del medievo

:La comunidad judía de Mallorca tuvo un protagonismo comercial muy destacado en el Mediterráneo Occidental, sobre todo en la ruta económica con el Norte de África durante el siglo xiv. En este trabajo, a través de la rica documentación notarial mallorquina y una revisión historiográfica, se examina la formación y desarrollo de estas redes de intercambio a partir de las estrategias mercantiles de los operadores hebreos. 

Durante la baja edad media, las Baleares se convierten en una excelente base que interactúa en la redes del comercio a gran escala (2) . Así, desde Perpiñán hasta Argel y de Génova a Granada pasando por Valencia, la plataforma isleña será escala cuasi obligada de un innumerable número de mercaderes y mercancías. Muchos de éstos, aprovecharan los lazos familiares y comerciales cuyo sujeto en común será el individuo o clan judío establecido –principalmente– en el call de Palma. Progresivamente, la iniciativa comercial de la Corona de Aragón será cambiante; en muchas ocasiones el eje Valencia-Mallorca se convertirá en el más dinámico. 

Al iniciarse el siglo xiv, el Norte de África y el Reino de Granada ofrecerán toda una seria de redes comerciales que se articulan con las Baleares y el Reino de Valencia, administrando– por encima de religiones –un conglomerado comercial judío, cristiano y musulmán, que evidentemente se someterá a las controversias de unos mares inciertos y políticamente inestables. De todos modos, sería injusto menospreciar el papel substancial que ejercen los negociantes catalanes, un flujo que se fundamenta en la mejora de las relaciones y en la existencia de la base mallorquina anteriormente inexistente. Por su parte, en la ciudad de Valencia, se muestra una preponderancia de la comunidad musulmana y cristiana frente al mercader de origen judaico en las zonas magrebíes y nazaríes3 . Desde el reino de Valencia, se produce un proceso de articulación y venta de productos en sus territorios fronterizos y hacia zonas del interior que calificamos como de paso, productos que se dirigen especialmente hacia Murcia, Granada, Almería y otras zonas del interior levantino

El primer caso de una creación literaria en español copiada en letras hebreas es el de los Proverbios morales de Shem Tov Ardutiel de Carrión, en la primera mitad del siglo xiv (6). La Expuslión de 1492 fracturó el vínculo entre el ladino y el español, pese a la fuente común a ambos idiomas. La Gramática de la lengua castellana de Antonio de Nebrija (1441-1522) fue publicada en 1492; su libro siguiente, Reglas de la ortografía castellana, apareció en 1517. Ambas obras determinaron el desarrollo del castellano en las generaciones siguientes; ambas fueron publicadas cuando los judíos ya habían sido expulsados de España y no participaron de ese proceso. Sin embargo, los sefardíes preservaron durante 500 años, por lo menos hasta mediados del siglo xx, el idioma judeo-español que se llevaron consigo al salir de la península, junto con sus otros bienes espirituales y culturales, y también con sus conocimientos técnicos sobre imprenta, industria textil y fabricación de armas, que pusieron en práctica en sus nuevos lugares de residencia. Una excelente prueba de la preservación de su lengua en el Oriente se encuentra en el relato de los viajes por Siria del capitán Domingo de Toral y Valdés (n. 1598), quien escribe que en Alepo, donde permaneció durante dos semanas, halló judíos que «la lengua común suya… es castellano, la cual conservan desde que fueron echados de España»7 . Aun cuando tomemos en cuenta que se trata de un sector muy definido, el de aquellos que mantuvieron relaciones comerciales con capitanes españoles, y que el encuentro fue en Alepo, importante centro comercial al que en el siglo xvii arribaron también los denominados frankos (‘europeos’, en ladino), entre ellos cristãos novos del reino de Portugal que retornaron al judaísmo en tierras del Imperio Otomano – aun así, lo testimoniado por Toral y Valdés es significativo. Como lengua hablada, el judeo-español conservó diversos dialectos generados en las diversas diásporas de sus hablantes. Las diferencias dialectales, especialmente entre el grupo oriental (Anatolia) y el grupo occidental (Salónica, Bosnia y Serbia) se manifiesta en diferencias fonéticas, morfológicas y lexicales8 . Esas diferencias parten de las existentes en sus regiones ibéricas de origen, anteriores a la Expulsión de 1492. Pese a la existencia de dialectos, se percibe una gran homogeneidad en la lengua escrita, y también las habladas eran comprendidas por todos los sefardíes. Un sefardí nacido en Salónica no tenía la menor dificultad en comprender a otro sefardí nacido en Jerusalén, aún cuando los unos solían burlarse del acento de los otros. Una revisión geográfica de los nuevos lugares de residencia de los emigrados de la Península Ibérica a comienzos de la era moderna nos permite distinguir entre la diáspora oriental en la cuenca del Mediterráneo, cuyo centro era el Imperio Otomano, y la diáspora occidental, comenzada a mediados del siglo xvi y cuyo centro se hallaba en los Países Bajos, desde donde se expandió a Inglaterra, Alemania y el Nuevo Mundo. Los judíos de la diáspora occidental, cuyo origen era Portugal, hablaban portugués o el español del siglo xvii; no hablaban judeo-español ni escribían en ladino, como lo hacían sus hermanos de la diáspora oriental. Por esta razón, y debido a que considero al idioma como el determinante más claro de la identidad étnica, comunitaria y cultura (l9) . y como este trabajo se ocupa de una obra escrita en ladino, he de concentrarme en los sefardíes residentes en la cuenca del Mediterráneo, que hablaban judeo-español y escribían en ladino. En el último siglo de existencia pública de judíos en la Península Ibérica (1391-1492), las persecuciones dieron comienzo a un lento proceso de emigración judía hacia el Este: Italia, los países balcánicos, la Tierra de Israel y Egipto. A partir de la Expulsión de 1492 y especialmente tras la conquista de la Tierra de Israel y Egipco por los turcos (1517), tuvo lugar una emigración intensiva de judíos y de cristianos nuevos hacia las tierras del Imperio Otomano, donde pudieron esos últimos retornar al judaísmo. Así se generó la diáspora sefardí en la cuenca oriental del Mediterráneo. El estatus de judíos y cristianos en el Imperio era el de ‘protegidos’, dhimmi, sometidos a diversas limitaciones en sus oficios, vestimenta y lugares de culto; pero, en tanto «Pueblo del Libro» (Ahl-al kitab), tenian derecho a la protección del soberano, la cual les proporcionaba seguridad en tierras imperiales. Los judíos vivían en sus comunidades como dentro de una burbuja, y sus relaciones con el Estado consistían en el pago regular de sus impuestos. Por su parte, los gobernantes otomanos recibieron de buen grado a los expulsados de España y les permitieron establecerse en el reino, ya que veían en los judíos un elemento leal, que no socavaba las bases del régimen y la sociedad y que habría de impulsar la economía y el comercio del Imperio. Como regla general, las autoridades otomanas se abstuvieron de intervenir en los asuntos internos de las comunidades judías. En el siglo xvi, el Imperio Otomano era el centro más importante de los expulsados de España, y sus hijos y nietos escribieron importantes obras en ladino junto con obras maestras en hebreo, como el clásico Shuljan Aruj (‘La mesa tendida’) de R. Yosef Caro (1488-1575), que rápidamente se convirtió en el texto básico de la ley judía y en la máxima autoridad religiosa, y ello hasta nuestros días 10. Su traducción al ladino, titulada Meza del Alma, vio luz en Salónica en 1568. La primera obra en ladino, impresa en Estambul en 1510, fue Dinim de Shehita y Bedika (‘Leyes de matanza y examen ritual’) 11. En 1547 se publicó la traducción al ladino de la Biblia. Rabí Mošeh (Moisés) Almosnino, nacido en Salónica en 1518 en una familia proveniente de Jaca (Huesca), fue rabino famoso en su generación; entre sus obras mencionamos Crónica de los reyes otomanos, obra escrita en aljamía hebraico-española. Otra de sus obras es Regimiento de la vida, libro de filosofía moral que trata de la forma en que debe conducirse la vida; fue impreso por primera vez en Salónica en 1564. La obra Hovat halevavot [Obligación de los corazones] de Bahia ibn Pakuda, quien vivió en España en el siglo xi, fue traducida de hebreo a ladino por Tzadik ben Yosef Formon y publicada en Estambul en 1550 

fuente: https://core.ac.uk/download/pdf/16376281.pdf

https://books.google.es/books?id=D6OLWsHcwqYC&pg=PA119&lpg=PA119&dq=Avraham+HaCohen+(Bolonia)&source=bl&ots=CWUvj9lOye&sig=ACfU3U38qgUUpI57VefeBhVL7fPfWZneww&hl=es&sa=X&ved=2ahUKEwiysK-ro9fyAhVPzoUKHdk1AJYQ6AF6BAgQEAM#v=onepage&q=Avraham%20HaCohen%20(Bolonia)&f=false