Wenn wir das Haus betreten, sehen wir im Treppengang auf der gegenüberliegenden Seite ein Tuschebild mit einer Kiefer. Die Kiefer gilt in China und in der Chan-Tradition als Symbol des langen Lebens und steht für Beharrlichkeit, Genügsamkeit und Beständigkeit. Die Kiefer ist äusserst anspruchslos und wächst noch in kargsten Gebirgsregionen, in denen andere Bäume nicht mehr zu finden sind. Sie trotzt widrigen Umständen, Sturm, Regen und Schnee, und passt sich durch ihre Wuchsform den äusseren Umständen an, ohne ihre Eigenheit und Schönheit zu verlieren. Im Gegenteil macht gerade das sie aus: im Einklang zu sein mit den Dingen, wie sie sind.

1972, als Marcel im Kloster Po Lam Sin Yuen bei Chan-Meister Sing-Yat auf der Insel Lantao (Hongkong) lebte, besuchte er einen alten Mönch auf der Halbinsel Kowloon. In dem sehr einfachen Haus hingen unzählige Bambus- und Kiefer-Tuschebilder an langen Wäscheleinen in dichten Reihen. Für Bett und Küche war kaum Platz. Der freundliche Mönch erklärte Marcel, dass er seit vielen Jahren nur diese beiden Pflanzen male - das sei seine Chan-Praxis. Er schenkte Marcel das Bild der Kiefer und fügte an, er würde nie ein Bild verkaufen. Er lebte ausschliesslich von Dana, der Grosszügigkeit anderer.

Im kleinen Zendo hängen zwei Kalligraphien von Zen-(Seon-)Meister Kusan Sunim aus dem Kloster Songgwangsa. Das war 1974 sein Abschiedsgeschenk an Marcel.

Das Bild links stellt das Koan „Was ist es?“ dar. Das Bild rechts bildet gewissermassen die Antwort: „Buddha“ (Pali, Skt.: budh; erwacht). Auf uns Menschen zugeschnitten, können wir uns in dieser Weise ebenso fragen: „Wer bin ich?“ Die Antwort ist auch hier: „Buddha.“ Doch macht diese Antwort erst dann Sinn, wenn wir „Buddha“, den Geist des Erwachens, direkt erfahren haben.

Auf dem rechten Bild finden wir auch den Namen von Meister Kusan, "Neun Berge", sowie den Dharma-Namen, den Marcel von ihm bekommen hat: "Weisheits-Mond". Von Omori Sogen Roshi erhielt Marcel den Namen: "Stiller Weg" (道 安; Tao An). Später nahm er nochmals Zuflucht bei Thich Nhat Hanh und bekam von ihm den Namen "Stiller Weg des Herzens" (vgl. Traditionslinie).

In der kleinen Stube finden wir ein Rollbild von Meister Hakuin (1686-1769), dem Rinzai-Zen-Mönch, Reformator der Rinzai-Linie und begnadeten Maler und Kalligraphen. Es ist ein Selbstbildnis des Meisters. Hakuin ist auch der Verfasser des Gedichtes "Lobgesang des Zazen", das wir in unser Rezitationsbüchlein aufgenommen haben und dessen eingängiger Schluss vielen im Ohr nachklingt:

Die Lebewesen sind ursprünglich Buddha.
Es ist wie Wasser und Eis:
ohne Wasser gibt es kein Eis,
ohne Eis gibt es kein Wasser.
Ausserhalb der Lebewesen gibt es keinen Buddha.
[...]
Dieser unser Ort ist das Lotosland,
dieser unser Leib ist Buddha.
Aus: Rezitationen der Sati-Zen-Sangha

Hakuin hat auch das Äffchen gemalt, das nach dem Spiegelbild des Mondes im Wasser greift und das wir im Treppenaufgang zum grossen Zendo sehen. Gibt es eine bessere Metapher für unsere Verwirrung als diese? Greifen wir nicht ständig nach der Welt der Formen und der Täuschung, halten diese damit für allzu real und leiden an ihrer Vergänglichkeit?

Da wir etliche Bilder von Meister Hakuin dargestellt haben, möchten wir auch auf seine Biographie hinweisen. Ein interessantes Projekt macht die Universität Wien im Web zugänglich; unter dem Titel "Kamigraphie" werden im Rahmen universitärer Lehrveranstaltungen von Studierenden für Studierende auch religiöse Biografien erarbeitet. Wir finden dort auch eine Biografie von Hakuin Ekaku: Hier der Link.

Ebenfalls im Treppenaufgang zum Zendo steht, unterhalb des Bildes mit dem Äffchen, Bodhisattva Kshitigarbha. Er bringt Licht in die Dunkelheit der verblendeten Herzen und kümmert sich um all jene, die Angst haben - vor dem Sterben und vor allem im Leben, das sie nicht oder nicht mehr kontrollieren können. Er symbolisiert die Kraft, die präsent ist, wenn wir keinen Ausweg mehr sehen und sie ganz besonders benötigen. Diese Qualität benennt der Text "Das Anrufen der Bodhisattvas" so:

Wir rufen deinen Namen, Kshitigarbha.
Wir möchten lernen, so wie du dort gegenwärtig zu sein,
wo Dunkelheit, Leid, Bedrängnis und Verzweiflung herrschen,
und so wie du Licht, Hoffnung, Linderung und Befreiung bringen.
Wir üben uns darin, jene nicht zu vergessen,
die sich in verzweifelter Lage befinden.
Wir möchten alles versuchen, um uns mit jenen zu verbinden,
die keinen Ausweg aus ihrem Leiden finden und über keinerlei Mittel verfügen,
um Hilfe, Gerechtigkeit, Gleichheit und Menschenrechte zu fordern und zu erlangen.
Aus: Rezitationen der Sati-Zen-Sangha

Das grosse Altarbild wurde von einer Gruppe von Pilgern aus Südkorea nach Ladakh gebracht und Bhante Sanghasena, einem Freund von Roshi, geschenkt. Als Theravada-Mönch war ihm die Darstellung der weiblichen Bodhisattva nicht sehr nahe, und so fristete sie ihr Dasein in einem Abstellraum das Mahabodhi-Meditationszentrums in Leh/Ladakh, wo Roshi sie entdeckte. Bhante Sanghasena überliess Roshi das Bild bereitwillig als Geschenk.

Avalokita ist die bildliche Darstellung des Aspekts des Mitgefühls. Mitgefühl und Weisheit sind zwei Seiten derselben Hand und letztendliche Frucht aller Praxis. Oft reitet Avalokita auf einem Drachen. In der abendländisch-christlichen Kultur wird der Drache oft in Verbindung mit dem Teufel gebracht und negativ konnotiert; das menschenfeindliche Ungeheuer muss hier meist von einem Helden im Kampf überwunden und getötet werden. Der asiatische Drache hat meist eine wesentlich positivere Bedeutung als sein westliches Gegenstück. Er steht für den Frühling, das Wasser und den Regen, besitzt magische Fähigkeiten und ist überaus langlebig: Jahrtausende kann es dauern, bis er seine endgültige Grösse erreicht. Meist ist er beschützend, kraftvoll und Glück bringend.

Auf dem Altar des Zendos sitzt Buddha Shakyamuni, der historische Buddha, dem wir die Ausformulierung der buddhistischen Lehre verdanken, in der Position der Meditation. Seine rechte Hand ist in der Geste der Erdberührung dargestellt. Diese Geste geht auf die Erzählung der Nacht vor dem Erwachen des Buddha zurück. Mara als Metapher für das, was Leiden verursacht und uns am spirituellen Fortschritt hindert, versuchte den unter dem Bodhibaum sitzenden Buddha vom Weg der Meditation abzubringen und am Erwachen zu hindern. Dabei stellte Mara zuletzt die Frage, wie es sein könne, dass Buddha hier in aller Ruhe sitze, während die Welt draussen im Leid versinke. Buddha berührte die Erde und sagte: Mutter Erde ist meine Zeugin, dass ich als Bodhisattva 84'000 Leben den Wesen gedient habe. Nun ist meine Zeit gekommen zu sitzen und die Lebensgesetze zu schauen.

Das Wort Buddha, „Erwachter“, bezeichnet im Buddhismus einen Menschen, der Bodhi, „Erwachen“, verwirklicht hat (budh = erwacht, vgl. oben). Deshalb wurde Siddhartha Gautama nach seinem Erwachen Buddha Shakyamuni genannt – der Buddha aus der Kriegerkaste der Shakyas.

Viele Praktizierende verbeugen sich vor dem Altar mit gefalteten Händen in Gassho (vgl. Verbeugungen).