Hoofdstuk 15. Goeroes en Ashrams
Toegewijde: U moet een grote last uit mijn hoofd verwijderen, Swami. Hoezeer ik het ook probeer te vergeten, welke kant ik ook op ga, ik heb er last van; Ik hoor alleen dat! Hoe kan ik het dan uit mijn gedachten verdrijven? Omdat ik het onmogelijk vind, bid ik tot U. Vergis u alstublieft niet in mijn bedoeling. Geef mij alstublieft een direct antwoord, want als u dat doet, zal het gewicht van de hoofden van alle mensen zoals ik worden opgeheven en zal het enthousiasme voor spirituele oefeningen toenemen. Anders ben ik bang dat we zelfs maar het kleine geloof dat we in de Heer hebben, zullen verliezen, en ik ben bang dat we atheïsten zullen worden. Uw antwoord zal van enorme hulp zijn, niet alleen voor mij maar voor alle toegewijden overal ter wereld. Daarom bid ik U om mijn twijfels zonder aarzeling weg te vagen en mij de echte waarheid te vertellen, in heel duidelijke bewoordingen.
Swami: Wat is er? Zeg eens. Wat is de oorzaak van zoveel hoofdpijn?
Toegewijde: Swami, U vertelde ons dat mensen vier levensfasen (asrama's) hebben – student, huisbewoner, kluizenaar en verzaker (brahma-charya, grihastha, vanaprastha, sanyasin) – en dat degenen die de laatste fase bereiken inderdaad gezegend zijn. omdat ze realisatie bereiken. Vertel ons alstublieft wat dat verzaker precies is?
Swami: Dus dit heeft U alle zorgen bezorgd! Heb ik gelijk? Mijn beste zoon, het dragen van de oranje kleding, het scheren van het hoofd, dit maakt iemand niet verzaker. De verzaker is iemand die alle verlangens heeft opgegeven. De verzaker moet volledig ondergedompeld zijn – in verlangen, ontwerp en daad – volledig in de Ene Godheid en in de discipline om Hem te bereiken. Wie zo ondergedompeld is, is een verzaker. In plaats daarvan, als een persoon allerlei soorten verlangens vasthoudt en zich bezighoudt met elke activiteit om de verlangens te verwezenlijken, dan is de persoon een vervalsing (sanyasi) in plaats van een verzaker (sanyasin), zoals het gezegde luidt. Begrijpt U dat?
Toegewijde: Maar Swami, nu krijgen we heel goedkoop vervalsingen voor een roepie, een paisa of zelfs een sigaret! Wie van deze moeten we benaderen, wie moeten we accepteren?
Swami: Waarom maakt U zich over dit alles zorgen? U bent bezorgd over Uw vooruitgang, Uw progressie. U moet verlangen naar iemand die U het juiste pad wijst voor Uw spirituele oefeningen (sadhana). Of, als dat niet mogelijk is, benader en accepteer Uzelf – dat is genoeg om U te geven wat U nodig hebt. Vertrouw op Uzelf, en Uw twijfels zullen vernietigd worden.
Toegewijde: In dat geval, Swami, hoe zit het met de uitspraak: “goeroeloos onderwijs (vidya) is blind onderwijs”? Het is essentieel om op een geweldig persoon te vertrouwen, nietwaar? Om de weg te wijzen, bedoel ik.
Swami: Grote mannen zijn niet van de aardbodem verdwenen, mijn kind! Denk niet dat ze allemaal van het type zijn dat u noemt. Er zijn zelfs nu nog veel grote mannen; Hoe zou de wereld anders daglicht kunnen hebben, zoals het gezegde luidt?
Toegewijde: Er kunnen grote mannen bestaan onder huisbewoners, kluizenaars en verzakers, Swami! Ik heb daar niet veel ervaring mee, maar toch heb ik onder hen mensen gezien met grote naam en faam. Ik kan echter dit zeggen: het is heel moeilijk om onder de verzakers echt heilige mannen te ontdekken. Het is onmogelijk om één enkele verzaker te vinden zonder een of ander verlangen. Als verzakers zoveel verlangens hebben, wat is er dan mis mee als huisbewoners die verlangens hebben? Waar we ook naartoe gaan, de enige eis is: “geld, geld, geld!”
Swami: Eigenlijk zouden verzakers geen verlangen moeten hebben, zoals U zei. Lust en hebzucht zijn hun vreselijke vijanden. Verzakers mogen geen contact met hen hebben. Verzakers kunnen alleen maar het weinige voedsel accepteren dat wordt gegeven, wanneer het maar wordt aangeboden, dat is alles. Ze kunnen geen verlangen meer hebben. Dat is de gelofte, de regel. Ze hebben niets met geld te maken.
Toegewijde: Nou, Swami, excuseer mij. Verzakers hebben voortdurend geld nodig! Geen enkele huisbewoner maakt zich zoveel zorgen als hij over geld! Ze exploiteren discipelen en onttrekken hen hun zuurverdiende geld. Degenen die niet geven, worden veroordeeld. Klopt dit allemaal, Swami? Is dit gewoon? Zijn deze mensen goeroes?
Swami: Geen enkel wijs persoon zal zeggen dat deze dingen rechtvaardig zijn. Hoe kan ik zeggen dat het juist is? Waarom kunt u zulke verzakers niet één keer vragen: ‘Heren, waarom hebben jullie het geld nodig? Is het niet verkeerd dat men verlangt naar de roem die met geld te maken heeft?”
Toegewijde: Oh, ik heb het ze gevraagd, Swami.
Swami: Wat zeiden ze?
Toegewijde: Sommigen zeiden dat ze geld wilden voor hun uitgaven; Anderen zeiden dat ze hun ashrams verder wilden ontwikkelen. Er werden veel van dergelijke redenen gegeven. Voor degenen die hebben leren argumenteren, is het geven van redenen niet zo moeilijk. Alleen als het om geloven gaat, moeten we kiezen en discrimineren, nietwaar?
Swami: De goeroe moet zich bezighouden met de vooruitgang van de discipelen die voor begeleiding komen, en niet in de ashram; toevlucht zoeken is belangrijker dan de ashram. De opwinding, de angst over de ashram wordt op zichzelf een enorme last (srama). Het is hierdoor dat mensen zelfs het weinige geloof en de toewijding die ze hebben verliezen en veranderen in atheïsten. Zulke goeroes hebben, in plaats van alle banden op te geven, een strakker span onder het span gespannen; het zijn lastdieren. Mijn beste zoon, luister naar mij, werp Uw blik niet op de goeroe die druk uitoefent op een discipel om geld te ontfutselen. Blijf zo ver mogelijk uit de buurt van zulke mensen; verlies het vertrouwen niet door contact met hen op te nemen. Bewaar het geloof en ontwikkel het, helemaal zelf.
Toegewijde: We gaan naar zulke mensen die graag de hogere dingen van het leven willen leren en het pad willen kennen om de Heer te bereiken; we zoeken en zoeken naar ze, want we weten niet welke slang in welk hol leeft, maar we vinden deze cobra-verzakers en zijn geschokt! Het angstige verlangen dat zij koesteren voor de ashram – is dat ook niet verkeerd, Swami? Als ze het publiek op die manier willen dienen, kunnen ze net zo goed gewone mensen zijn en hun oorspronkelijke naam behouden en geld inzamelen en uitgeven, toch? Zichzelf verzakers noemen en die kleding dragen, ingewijd zijn in een mantra (upadesa krijgen), talloze geloften op zich hebben genomen op het moment van inwijding in het monnikschap, verklaren dat ze alle verlangens hebben vernietigd... als ze later het pad van accumulatie volgen, Bederft dat niet de heiligheid zelf?
Swami: Die persoon kan verwend worden, dat is alles, mijn beste zoon; de heiligheid van verzakers (sanyasins) kan nooit worden verminderd! Loop niet weg met dat idee. Natuurlijk zijn er tegenwoordig zulke mannen in de wereld. Maar neem ze alstublieft niet op in de lijst van verzakers of swami’s. Ze hebben geen relatie met deze twee categorieën. Ze schaden hun discipelen alleen maar door deze benamingen vast te houden. Besteed er zelfs geen enkele gedachte aan.
Toegewijde: Oké, Swami. Maar voor degenen die ashrams hebben gebouwd en zichzelf als goeroes hebben gevestigd, is dit verlangen naar geld enz. verkeerd, nietwaar?
Swami: Waarom vraagt U dat? Hebben deze mensen een speciale versiering, zoals hoorns op het hoofd? Eigenlijk moeten deze mensen nog voorzichtiger zijn. Ze leiden veel discipelen op, dus moeten ze er speciaal voor zorgen dat de cursisten de juiste houding verwerven en volledig ondergedompeld raken in de contemplatie van de Heer. Anders zal er veel letsel worden veroorzaakt. Als de goeroe aandacht besteedt aan de spirituele vooruitgang en innerlijke vreugde van de discipelen, zullen de discipelen zelf strijden voor de ontwikkeling van de ashram. Niemand hoeft enige druk uit te oefenen.
Als men in plaats daarvan hun vooruitgang vergeet, zal men, als men zoveel geld van deze discipel en zoveel van deze toegewijde vraagt voor de ontwikkeling van “zijn” ashram, de ashram zelf verliezen! De discipel zal de toewijding verliezen en de goeroe zal het instituut verliezen!
Toegewijde: Naast dit alles, Swami, als iemand hen erop wijst dat het verkeerd is, worden ze wild en dreigen ze met zware straffen. Klopt dat, Swami?
Swami: Dit is een extra fout. Hoe kan het juist zijn? Het is voor geen enkele goeroe juist om het hart van een discipel te verzwakken; de goeroe moet het behagen en bevredigen. Mensen die angst aanjagen en afleiden zijn geen leraren maar bedriegers. Het zijn geen herders maar schapen.
Toegewijde: Wat adviseert u ons dan te doen? Hoe moeten wij met deze mensen omgaan? Vertel het ons alstublieft.
Swami: Mijn lieve kind, stop met al het gepraat over mensen die de weg kwijt zijn. Spreek erover dat U het pad hebt bereikt. Geef al het contact met zulke mensen op. Cultiveer in plaats daarvan contacten met mensen en plaatsen waar geen lust, hebzucht of enig ander verlangen bestaat. Zoek de goeroe die naar iedereen met evenveel liefde (prema) kijkt.
De echte goeroe moet bepaalde kwaliteiten hebben. Merk dit op. Als deze kwaliteiten aanwezig zijn, ga daarheen en wees gelukkig.
Als U zo’n plek niet kunt vinden, mediteer dan op God in Uzelf. Doe aan meditatie en devotionele zang. Dat is genoeg; U hoeft helemaal niet naar een andere plaats te zoeken. Wanneer u vrije tijd heeft, lees dan goede devotionele boeken. Neem zelfs uit deze boeken wat U nodig heeft en gooi de rest weg. Wees voorzichtig; raak niet verstrikt in allerlei netten en vallen.
Toegewijde: Wat zijn de kwaliteiten van deze grote mannen, Swami?
Swami: Ze zullen niet hunkeren naar rijkdom, noch de ambitie hebben om hun ashrams te ontwikkelen; zij zullen degenen die hen prijzen niet liefhebben, noch degenen haten die hen de schuld geven. Ze zullen hun discipelen er niet van weerhouden hen te benaderen; ze zullen niemand verbieden hen te benaderen; ze zullen de laster van anderen niet waarderen; ze zullen niet wraakzuchtig zijn tegen degenen die hen op hun eigen fouten en fouten wijzen. Ze zullen iedereen met evenveel liefde bekijken; ze zullen altijd waarheid, gerechtigheid, vrede en liefde verspreiden (sathya, dharma, santhi en prema); ze zullen altijd verlangen naar de vreugde, het welzijn en de vooruitgang van de toegewijden. Zoek zulke mensen. Zij zijn de echte goeroes.
Werp zelfs geen blik op degenen die gekweld worden door woede, angst, haat, afgunst, enzovoort., of degenen die zich zorgen maken over naam en roem, eer en status, hoe pompeus hun persoonlijkheid ook is, hoe klinkend hun reputatie ook is.
Toegewijde: Oké, Swami. Het is allemaal heel goed. Maar slechts één kleine twijfel. Deze grote goeroes, zeer geleerd, die samen urenlang lange lezingen geven, hoe komt het dat ze dit allemaal niet beseffen? Kunnen deze grote mannen hun eigen fouten niet zien en deze rechtzetten?
Swami: Nou, zelfs een greintje ervaring is nuttig! Maar veel leren kan nutteloos blijken. Veel mensen geven les op universiteiten en komen uur na uur met dingen naar voren die ze uit het hoofd hebben geleerd. Kan iemand groot worden door louter de lengte of grootsheid van de lezingen die hij geeft? Dat is hetzelfde als het braken van de ingeslikte maaltijd.
U moet zien hoeveel van wat er wordt gesproken, in praktijk wordt gebracht; degenen die advies geven, moeten het zelf opvolgen. Als U iets niet kunt vermijden, vraag anderen dan niet om het te vermijden. Dus hoe geleerd U ook bent, tenzij U ervaring en oefening hebt, zal het gewoon een wonder van negen dagen zijn, en daarna zult U noch hier noch daar zijn.
Natuurlijk moeten de kwaliteiten die ik noemde niet alleen bij de goeroes worden opgemerkt, maar bij iedereen. Dus stop met dat gepraat over anderen die slecht of fout zijn; ontwikkel uw geloof en toewijding; versterk uw discipline voor meditatie op de Heer; houd u bezig met nuttige daden; spreek alleen wat goed zal brengen; aanbid de Heer; houd Hem altijd in de herinnering; doe zacht gebed en meditatie. Als U hierin verdiept bent, hoeft U zich helemaal geen zorgen te maken over het goed en kwaad van anderen.
Toegewijde: Swami, U heeft de relatie tussen de goeroe en de leerling (sishya) uitgelegd. Als we naar de huidige omstandigheden kijken, is iemand die de realiteit onthult helemaal niet geliefd. Veel goeroes, swami's en wijze aspiranten gedragen zich, zoals U zei, verkeerd en ruïneren in veel opzichten hun naam. Bovendien handelen ze in strijd met de geloften van verzaking en de dharma met betrekking tot de Heer.
Zulke mensen zullen Uw uitspraken misschien niet op prijs stellen. Ze kunnen zelfs vijandigheid ontwikkelen, omdat men hun gebreken blootlegt. Of, wat nog erger is, ze proberen misschien hun gedrag te rechtvaardigen en verhalen en argumenten te verzinnen om hun daden correct te laten lijken. Uw opmerkingen zijn alleen van toepassing op de overtreders, ze hebben geen betrekking op degenen die zich bezighouden met goede activiteiten. Echt verstandige aspiranten en degenen die geïnteresseerd zijn in het hooghouden van de ideeën zullen dus blij zijn dat U zo heeft gesproken. Maar wat de mensen ook mogen zeggen, alstublieft Swami, help spirituele aspiranten vooruitgang te boeken en openbaar aan ons de glorie van de Heer.
Swami: Nou, wat maakt het mij uit hoe mensen praten? Hoe kan onwaarheid worden ondersteund, uit angst voor commentaar? Zoals de last, zo de drager, luidt het spreekwoord. Alleen vervalsingen zullen het kwalijk vinden en er negatief commentaar op geven. De echte goeroes zullen zich verheugen. Zoals het gezegde luidt, zal alleen een dief zijn schouder voelen als iemand de diefstal van een kalebas aankondigt, omdat hij bang is dat de gestolen kalebas daadwerkelijk op zijn schouder zit! Degenen die geen kalebassen stelen, zullen hun schouders niet voelen. Degenen die oprecht zijn, zullen geen angst of woede kennen. De anderen kunnen een lesje leren als ze een gevoel van schaamte ontwikkelen en besluiten hun gedrag te verbeteren, tenminste in het hiernamaals.
Voor daden die uit onwetendheid zijn gedaan, is berouw de manier om het goed te maken en vergeving te verdienen. Het niet herhalen van dezelfde daad is een teken van de moreel sterken.