Hoofdstuk 06. De interne en externe zintuigen
Toegewijde: Gegroet, Swami.
Swami: Het gaat goed.
Toegewijde: Met Uw genade is alles veelbelovend (subha). Zonder dat is alles ongunstig.
Swami: Goed, maar heeft U zich gerealiseerd hoe beide gebaseerd zijn op genade? In één blijven beide bestaan; beide worden verleend door dezelfde genade. Nou, laat dat onderwerp maar staan. De vorige keer had U een volksgedicht te verwerken, en dat moet Uw gedachten diep hebben beïnvloed. In welk stadium van gelijkmoedigheid bevinden Uw hersenen zich nu?
Toegewijde: Ah. Alles lijkt nu op een poppenspel, Swami. Maar alleen aan en uit. De geest vergeet en raakt verstrikt in de fascinatie voor objecten. Welk mysterie is dit, Swami?
Swami: Nou, de geest wordt geassocieerd met allerlei soorten activiteiten. Het volgt altijd het spoor van de impulsen en instincten (vasana’s). Dit is zijn aard.
Toegewijde: Dat wil zoveel zeggen als dat we het niet recht kunnen zetten. Wat is dan de hoop? Moeten we uiteindelijk, Swami, ondergedompeld raken in impulsen en gedegradeerd raken?
Swami: Er is hoop, mijn zoon! Het is niet nodig om ondergedompeld en verdwaald te raken. Hoewel het zijn aard is, kan het worden veranderd. Houtskool heeft van nature alles waarmee het vermengd raakt, zwart gemaakt. Maar dat moet U niet als definitief beschouwen. Als er vuur in komt, wordt de houtskool rood. Zo ook, hoewel de geest altijd ronddwaalt in de illusie van duisternis, wanneer door de genade van de Heer het vuur van spirituele wijsheid (jnana) binnenkomt, verandert de aard ervan en komt de zuivere (sathwische) natuur die betrekking heeft op het Goddelijke erin.
Toegewijde: Swami, ze spreken over iets dat anthah-karana wordt genoemd; wat is het?
Swami: Zo wordt de geest bedoeld. Karana betekent gevoel (indriya). Anthah-karana betekent intern gevoel.
Toegewijde: Zijn er dus twee typen: interne zintuigen en externe zintuigen?
Swami: Ja, natuurlijk. De externe zintuigen worden actieorganen (karmen-driyas) genoemd; de interne zintuigen worden waarnemingsorganen (jnanen-driyas) genoemd.
Toegewijde: Swami, vertel me alstublieft welke organen van actie zijn en welke organen van waarneming.
Swami: Nou, alle lichamelijke handelingen worden gedaan door de werkingsorganen. Er zijn er vijf. Degenen die wijsheid (jnana) van binnenuit overbrengen, zijn de organen van waarneming. Het zijn: gehoor, tast, zicht, smaak en reuk. Beide soorten samen worden de tien organen genoemd.
Toegewijde: Welk werk doen ze samen? Wat is het verband tussen hun functie en de geest (manas)?
Swami: Nou ja, wat voor werk ze ook doen, ze kunnen niets bereiken zonder de meditatie van de geest. De handelingsorganen verrichten handelingen in de wereld en ontvangen kennis, en de organen van waarneming maken onderscheid tussen goed en kwaad en bieden deze via de geest (manas) aan het Atma aan. Als er helemaal geen geest is, hoe kunnen deze dan zenden? Wanneer we de andere oever van een ondergelopen rivier moeten bereiken, vertrouwen we op het medium van een boot of vlot. Wanneer de organen van actie en de organen van waarneming, die verbonden zijn met de natuur (prakriti), het Atma willen bereiken, moeten ze de hulp van de boot, de geest, aanvaarden. Anders kunnen ze het niet bereiken.
Toegewijde: Zo ja, waar bevinden zich dan die andere dingen waarover U sprak – intellect (buddhi), geheugen (chittha) en ego (ahamkara)?
Swami: Ook zij doen dit alleen. Samen worden de organen van actie en perceptie de tien organen genoemd. Hiervan worden er vier onderscheiden en deze worden de vier interne zintuigen genoemd. Deze vier zijn geest (manas), intellect, geheugen en ego.
Toegewijde: Heel leuk. Dat wil zeggen: ze zitten allemaal in hetzelfde. Het leven is inderdaad grappig. Maar Swami, wat is de functie van deze vier?
Swami: De geest (manas) grijpt het object; het intellect (buddhi) onderzoekt argumenten voor en tegen; het geheugen of het onderbewustzijn (chittha) begrijpt het object hierdoor; het ego (ahamkara) verandert de beslissing voor of tegen en verslapt door gehechtheid de greep van wijsheid (jnana). Dit is wat ze doen.
Toegewijde: Pardon, Swami, ik vraag het alleen maar om het te weten; waar bevinden ze zich in het lichaam?
Swami: Ik ben blij; maakt U geen zorgen. De geest bevindt zich onder de schedel, het intellect in de tong, het onderbewustzijn in de navel en het ego in het hart.
Toegewijde: Uitstekend. Het intellect en het ego bevinden zich dus op de belangrijkste plaatsen! Dit zijn de belangrijkste oorzaken van alle ellende in de wereld. Als we vervolgens Uw woorden onderzoeken, lijkt het erop dat er geen ellende zal zijn als deze twee plaatsen zuiver worden gemaakt!
Swami: U heeft inderdaad aandachtig naar mij geluisterd. Ja dat klopt. Ten eerste is het gebruik van woorden op een pure en zuivere manier een bewijs dat het intellect het juiste pad bewandelt. Ten tweede is het onderdrukken en overwinnen van het ego het bewijs dat het hart zuiver is. Wees daarom zeer voorzichtig met deze twee. Dan zullen zelfs Uw geest en onderbewustzijn goede activiteiten gaan ondernemen. Alleen dan bent U vrij van pijn en ellende. Pijn en ellende kunnen U dan nooit overkomen.
Toegewijde: Wie van al deze mogelijkheden is dus de ‘ik’? Wie is de belever van dit alles?
Swami: We zijn op het juiste punt aangekomen. ‘U’ behoort niet tot deze allemaal! Deze bestaan allemaal alleen zolang het gevoel ‘Dit lichaam is van mij’ bestaat. Ze zijn allemaal gekoppeld aan bepaalde activiteiten. Het Atma, dat al deze activiteiten waarneemt, dat bent ‘U’. De vreugde en het verdriet, het verlies en de ellende, het goede en het slechte van deze activiteiten hebben allemaal alleen betrekking op het lichaam, dus zijn ze niet van U; ze zullen niet van U zijn. U bent de Atma. Totdat deze waarheid wordt gerealiseerd, slaapt U in de slaap van ‘ik’ en ‘mijn’. In die slaap verschijnen dromen van verlies, ellende, verdriet en vreugde. De dromen blijven bestaan totdat U wakker wordt, en nadat U wakker wordt, verdwijnen de angst die U had tijdens het dromen en het verdriet dat U ervoer allemaal en zijn ze niet langer waar. Op dezelfde manier zult U, wanneer U de waanvoorstellingen hebt afgeworpen en U ‘ontwaakt’ in spirituele wijsheid (jnana), begrijpen dat U dit alles niet bent, maar dat U het Atma bent.
Toegewijde: Swami, omwille van wie doen de geest (manas), het intellect (buddhi), het onderbewustzijn (chittha) en het ego (ahamkara) al dit werk?
Swami: In niemands belang! Ze zijn bezig met hun eigen werk! Het Atma observeert alles, en zijn schaduw, de individuele ziel (jiva), die misleid wordt door de associatie van het lichaamsbewustzijn, speelt dit drama door al deze handelingen heen.