Hoofdstuk 14. De Bhagavatha: de beschrijving van Atma
Toegewijde: Swami, de innerlijke betekenis van de Mahabharatha en de Ramayana, die U hebt uitgelegd, is werkelijk heel interessant. Als men maar diep onderzoekt, wat zit er dan nog meer in? Dat soort Mahabharatha en Ramayana vindt plaats in ieder hart, door de actie en interactie van de geest, het onderbewustzijn en het intellect. U zei dat de Bhagavatha ook op dezelfde manier plaatsvindt. Als u zo vriendelijk wilt uitleggen hoe dat gebeurt, kunnen we, nadat we ook de innerlijke betekenis ervan kennen, de ‘subtiele’ Ramayana, Mahabharatha en Bhagavatha, alle drie, gaan volgen. Vertel me alstublieft over de Bhagavatha.
Swami: Nou, de Bhagavatha is niet zoals de andere twee. Het heeft geen kwaliteiten en geen vorm! Het gaat over het Atma, dat voorbij en achter de kwaliteiten (gunas), zintuigen (indriyas), geest (manas) en onderbewustzijn (chittha) ligt; het gaat over de krachten en bekwaamheid van het Atma en zijn schijnbare activiteiten (leelas). De Bhagavatha bevat de verhalen van de incarnaties van dat wat de getuige is van alles.
Toegewijde: Wat zijn de vormen die de Getuige aannam? Waarom nam Hij deze vormen aan?
Swami: Eigenlijk is Hij alle vormen (sarva-swarupee). Er is geen limiet aan het aantal of de aard van Zijn vormen. Maar als er iets moet worden gezegd in overeenstemming met wat er is gebeurd, zijn de incarnaties ervan Brahma, Vishnu, Maheswara, Matsya, Kurma, Varaha, Vamana, Narasimha, Rama en Krishna. Om de schepping, het behoud en de vernietiging van de wereld tot stand te brengen, en om de goddelozen te straffen en de goeden te beschermen, neemt Hij Zelf de vorm aan die Hij het beste ontwerpt op de tijd en het doel dat Hij Zichzelf heeft voorgesteld. Wanneer dat doel wordt verwezenlijkt, is Hij net als voorheen de Getuige, de belichaming van Atma.
Toegewijde: Rama en Krishna hebben ook de goddelozen gestraft en de goeden beschermd, nietwaar, Swami? Hoe zegt men dan dat er in de Ramayana en Mahabharatha de belichaming van kwaliteit (guna-swarupa) is, terwijl er in de Bhagavatha geen belichaming van kwaliteiten is?
Swami: Ziet U, kwaliteiten hebben een begin en een einde, en het Atma heeft geen van beide. Rama en Krishna hebben in wezen ook geen eigenschappen. Ze hebben laten zien hoe het, omdat ze boven kwaliteiten staan, mogelijk is alle kwaliteiten onder controle te houden. Aan de Ramayana- en Mahabharatha-verhalen komt een einde, nietwaar? In die zin kent de Bhagavatha geen einde. Het spreekt over de Heer, die geen begin of einde heeft. Het vertelt over de vormen die de Heer droeg in de context van het tijdperk, de tijd en het object. Aan de andere kant onderwijzen de andere twee het juiste beleid dat gevolgd moet worden in deze valse, vluchtige wereld en dringen zij er bij de mensen op aan de waarheid (sathya), dharma, vrede (santhi) en liefde (prema) te volgen. Begrijpt U dat?
Toegewijde: Dan heeft de Bhagavatha, om zo te zeggen, geen praktisch nut voor ons!
Swami: Wat! De Bhagavatha is van het grootste nut voor de spirituele aspiranten. Alleen het verklaart het echte geheim van de Heer. Zijn echte glorie en Zijn echte pad! De Ramayana en Mahabharatha proberen tot op zekere hoogte de gewone mens, de gewone mens, te verheffen door morele leerstellingen en voorbeelden. Ze laten zien hoe mensen de genade van de Heer kunnen verdienen. Maar degenen die de aard van het Atma en van het hoogste Atma (Param-atma) willen leren kennen, moeten de Bhagavatha meer dan wat dan ook bestuderen.
Toegewijde: Swami, wat is de relatie tussen de Heer (Bhagavantha), Bhagavatha en de toegewijde (bhaktha)?
Swami: De relatie tussen de grote koning, de kroonprins en de troonopvolger! De Heer is natuurlijk de grote koning; de Bhagavatha staat op de tweede plaats omdat hij als afgeleide van de Heer kwam, met de status van kroonprins; de troonopvolger is afhankelijk van beide, en dat geldt ook voor de toegewijde. De status van troonopvolger is niet gewoon, in die zin dat de troonopvolger de positie van grote koning verdient. De rest is inferieur aan deze drie. Degenen die niet de status van toegewijde of troonopvolger bereiken, hebben geen toegang tot het hof van de grote koning.
Toegewijde: Swami, yogi’s, spiritueel wijze (jnani’s), asceten – verdienen zij die positie dan niet?
Swami: Wie iemand ook is, hoe kunnen ze zonder toewijding (bhakthi) en de liefde voor de hogere waarheid een yogi worden, of een spiritueel wijs persoon, of een asceet? Ze hebben ook toewijding in gelijke mate. Neem de melk-bal zoet, oranje zoet, hard snoep en nog een aantal andere snoepjes. In elk van hen moet er, als de gemeenschappelijke oorzaak van zoetheid, dat ene artikel zitten: suiker, toch? Hoe kunnen ze anders gemaakt worden? Zo is ook op deze drie paden de zoetheid van de Naam van de Heer of toewijding (bhakthi) een ingrediënt. Zonder dit worden de namen van deze objecten absurd!
Toegewijde: Nog een punt, Swami! Is het nodig om, om de tegenwoordigheid van de Heer te benaderen, geloof in de Heer te hebben en met dat geloof zacht gebed, meditatie, devotionele zang en aanbidding te verrichten? Of is het mogelijk om die positie te bereiken via het pad van de waarheid, het pad van dharma, het pad van liefde (prema), of het pad van dienstbaarheid aan anderen?
Swami: Welnu, hoe kunnen de eigenschappen die U noemt ontstaan zonder de angst voor de zonde en de angst voor God? Zijn deze paden en de kwalificaties die daarvoor nodig zijn gewoon en gangbaar? Nee. Het zijn de deuren naar het binnenste vertrek van de Heer. Degenen die deze paden volgen, kunnen gemakkelijk het terrein van de Heer bereiken.
En toch is er een verschil tussen vrienden en familieleden! Degenen die deze kwaliteiten alleen ontwikkelen zijn vrienden, maar degenen die ze in praktijk brengen, samen met toewijding aan de naam en vorm, worden familieleden. Dat is het verschil. Ook de meditatie op de naam en vorm helpt de kwaliteiten (guna’s) te versterken. Zonder dat fundament kunnen de kwaliteiten niet sterk, stevig en puur zijn. De naam en vorm van de Heer verwijderen het vuil uit de eigenschappen van mensen.
Toegewijde: Maar de toegewijde en de persoon met goede eigenschappen bereiken dezelfde plaats, nietwaar, Swami?
Swami: Zeker. De louter goede persoon wordt een kandidaat die de plaats verdient. De goede die toewijding heeft, heeft een eigendomsrecht op de plaats en kan niet worden gepasseerd.
Toegewijde: Swami, veel mensen zijn actief en doen verschillende dingen onder de slogan: “Dienst aan de mensheid is dienst aan God.” Geven hun daden hen recht op de plek?
Swami: Waarom vraagt U dat? Zeker — voor degenen die met die instelling dienstbetoon verrichten. Maar het is heel moeilijk om dat echte gevoel te krijgen. Anderen als mensen beschouwen en simpelweg zeggen dat ‘hen dienen, gelijk staat aan het dienen van God’, is geen oprechtheid. De geest zal dan in twee kanalen lopen. Grijp de glorie van Madhava (God) volledig; begrijp dat Madhava in ieder mens aanwezig is (manava); geloven dat het dienen van mensen alleen maar Madhava dient. Dan zullen uw acties u zeker recht geven op de plaats. Welke grotere kwalificatie is nodig dan dat? In plaats daarvan, als ‘dienst’ wordt gedaan voor naam, eer en roem, en als de geest hunkert naar de vruchten van iemands daden, dan heeft de uitspraak ‘Dienst aan de mensheid is dienst aan God’ geen betekenis, en zal men het verwachte resultaat niet krijgen.
Toegewijde: Het is heel interessant, Swami! Spreken over de Bhagavatha riep vandaag de dag veel heilige ideeën en moraal op. Dus als iemand zich erin verdiept, wat voor onschatbare waarheden zullen er dan uit voortkomen! Ik ben inderdaad gezegend, deze dag.
Swami: Heeft U het allemaal begrepen? Bhagavatha is het verhaal van het Atma zonder begin en zonder einde. Het bestaat in beide vormen, subtiel en grof. Het is subtieler dan het subtielste, grover dan het grofste. Het kent geen grens of maatstaf. De Ramayana en de Mahabharatha zijn historische heldendichten (Ithihasas). De Bhagavatha is anders; het is de beschrijving van het Atma; het geeft instructies over het pad van toewijding (bhakthi). Het kan nooit eindigen en kent nooit een “Finish”. Dit is de betekenis van de Bhagavatha.