De Ramayana in het hart van de mens

Hoofdstuk 13. De Ramayana in het hart van de mens

Woordenlijst / Engelse Tekst


Toegewijde: Swami, de laatste keer sprak U over de Mahabharatha-oorlog; Vindt de Ramayana op dezelfde manier ook in ieders hart plaats? 


Swami: Ongetwijfeld! Het vindt systematisch en in dezelfde volgorde plaats. 


Toegewijde: In welke vorm komt Rama dan voor? 


Swami: Het Atma is Rama. Hij is gekomen, in het karakter van de ziel (jivi), in de jurk die lichaam wordt genoemd. 


Toegewijde: Waarom lijdt Hij dan zoveel, omdat Hij iemand is wiens wil de overhand heeft en almachtig en almachtig is? 


Swami: Het is allemaal spel, zijn sport (leela). Wat kan vreugde voor Hem zijn? En wat kan lijden voor Hem zijn? Hij is de belichaming van gelukzaligheid (ananda-swarupa), die geen van beide weet. Door Zijn wil kan Hij alles voortbrengen. Hij voerde de Ramayana uit op het podium van het theater van de wereld, waarbij Hijzelf een rol op zich nam en elke kwaliteit (guna) als een aparte vorm liet zien. Zo’n Ramayana vindt plaats in ieder hart. De Rama in het hart (de Atmarama) observeert alles, als getuige. 


Toegewijde: Maar hoe gaan het inerte materiaal (jada) en de individuele ziel (jivi) deze Ramayana binnen? 


Swami: Dit inerte materiaal accepteert het actieve bewustzijn (chaithanya), namelijk. de kennis van Brahman. Dit bewustzijn wordt geboren met de naam Sita. Het inerte-materie-bewustzijn wordt Eén. Dit wordt Sitarama genoemd. Zolang de inerte materie en het bewustzijn Eén zijn, zijn er geen problemen en geen lijden. Het is de scheiding van een van deze twee die aanleiding geeft tot alle problemen. 


Toegewijde: Hoe komt dat, Swami? 


Swami: Sita, die kennis van Brahman is, verlaat het Atma, dat de vorm heeft van de individuele ziel. Daarom is het onvermijdelijk om in de duisternis of de jungle terecht te komen. Rama heeft op deze manier gehandeld om ons dit te laten zien; als Sita, of de kennis van Brahman, verloren gaat, ontkomt men er niet aan om rond te dwalen in de jungle van duisternis. 


Toegewijde: Swami, waarom is Lakshmana dan altijd bij Hem? Waar staat hij voor in ons leven? 


Swami: Men moet niet alleen zijn in de donkere jungle van het leven; men moet de geest (manas) altijd aan zijn zijde hebben. Daarom wordt Lakshmana altijd dichtbij gehouden. 


Toegewijde: In de Ramayana worden Vali en Sugriva beschreven. Wie zijn zij? 


Swami: Als U door de donkere jungle dwaalt, krijgt U wanhoop terwijl U onderscheid zou moeten Maken. Ze koesteren een wraakzuchtige haat tegen elkaar. Vali, die wanhopig is, moet vernietigd worden; alleen dan kan succes komen. Wanhoop is Vali; Onderscheid is Sugriva. 


Toegewijde: Hanuman, die tussen deze twee verschijnt, wie is hij? 


Swami: Hij die een grote hulp is bij het overwinnen van wanhoop, namelijk. moed! Dat is Hanuman; Hij is moed. Wanneer het met moed wordt geassocieerd, is het mogelijk de oceaan van illusie over te steken; daarom bouwde Rama de brug met de hulp van Hanuman. 


Toegewijde: Wat staat er te plannen nadat we de oceaan van illusie zijn overgestoken? 


Swami: Weet U niet wat Rama deed nadat hij de brug was overgestoken? Door de illusie (moha) te overwinnen, versloeg Hij de kwaliteiten van hartstocht en traagheid (rajoguna en thamoguna) in de vorm van Ravana en Kumbhakarna. De overgebleven broer, de laatste, de kwaliteit van zuiverheid (sathwa-guna), namelijk Vibhishana werd tot koning gekroond. De drie kwaliteiten (guna's) zijn geïllustreerd in de karakters en carrières van de drie broers Ravana, Kumbhakarna en Vibhishana. 


Toegewijde: Wat moet er hierna worden bereikt? 


Swami: Moet worden bereikt, zegt u? Het volgende is het bereiken van zelfervaring (anubhava-jnana), of Sita – de spirituele wijsheid (jnana) die wordt bereikt na ervaring, wijsheid die in het werkelijke leven wordt gerealiseerd. Wanneer zowel de inerte materie (jada) als het bewustzijn (chaithanya) zich weer verenigen, is dat de kroning – dat wil zeggen de verlossing (jivan-mukthi) voor de individuele ziel (jiva). Daarom is de fundamentele leer van de Ramayana deze: 


De ziel (jiva), geest (manas), spirituele wijsheid (jnana), wanhoop, onderscheidingsvermogen, moed, waanvoorstellingen, hartstocht (rajas), luiheid (thamas) en zuiverheid (sathwa). ) – deze demonstreren zich elk in een andere vorm. Er moet worden geleerd hoe en op welke manieren elk van deze kan worden verworven of onderworpen. 


Dit alles wordt gedaan door het Atma, dat is gekomen in de vorm en met de naam van Rama, door Zijn optreden, gedrag, leiding en leiding. De Ramayana eindigde dus niet lang geleden. Zolang er in ieder leven via deze paden een strijd om prestatie plaatsvindt, en mensen uiteindelijk de zelfkennis (anubhava-jnana) verwerven en de kwaliteit van zuiverheid (sathwa-guna) uiteindelijk wordt gekroond – tot die tijd zal de Ramayana zal zich in de harten van mensen blijven afspelen. Aan de ene kant de Mahabharatha-oorlog, aan de andere kant de Ramayana; en aan de andere kant de Bhagavatha; zo wordt het leven voortdurend geleid. Dit zijn de subtiele (sukshma) vormen van de Ramayana, de Mahabharatha en de Bhagavatha. Begrijpt U dat? 


Toegewijde: Dat betekent dat in de Ramayana van het werkelijke leven Atma Rama is, de geest (manas) Lakshmana en zelfkennis (anubhava-jnana) Sita is. En wanneer die Sita verdwaald is, valt Rama in het bos van het bestaan. Daar, in dat bos, zijn wanhoop en discriminatie; als we onszelf associëren met moed (Hanuman), kunnen we de zee van waanvoorstellingen oversteken met het leger van enthousiasme, kracht en standvastigheid, vertegenwoordigd door Jambavan, Angada en andere apen (vanara's). 


Zodra we de zee oversteken, kunnen we de hartstochtelijke (rajasische) en luie (thamasische) kwaliteiten vernietigen, gesymboliseerd door Ravana en Kumbhakarna, en de pure (sathwische) kwaliteit of Vibhishana kan dan worden gekroond, zelfkennis (anubhava-jnana). ) of Sita wordt bereikt. Deze vereniging van inerte materie (jada) en bewustzijn (chaithanya), dat wil zeggen van Sita en Rama, is de gelukzaligheid (ananda), de verlossing (jivan-mukthi) voor de ziel. Ah! Wat een prachtige Ramayana! De Ramayana, verwezenlijkt als de zoon van Dasharatha, wordt nu opgevoerd als de subtiele Ramayana, door middel van kwaliteiten (guna's) en zintuigen (indriya's) in ieder individu, om zo te zeggen. 


Swami: Er zit hier geen “zogezegd” in. Het gebeurt als de subtiele Ramayana! 


Toegewijde: Swami, U zei dat elke kwaliteit en elk zintuig een aparte vorm aanneemt in de Ramayana. Het wekt enige verbazing als U zich voorstelt dat de zintuigen ook een of andere vorm aannemen! In welke vorm verschijnen in deze, de grove en de subtiele Ramayana's, de zintuigen? Vertel me dit alstublieft. 


Swami: Wat de kwaliteit ook is, hoe kan deze zich uiten zonder de hulp van de zintuigen? Kwaliteiten worden in de zintuigen gekweekt. Er zijn vijf zintuigen voor actie; de zintuigen van kennis zijn vijf. Deze tien creëren, met behulp van de geest (manas), gehechtheid, nietwaar? Anders kan er helemaal geen sprake zijn van fusie. ‘Geboren in illusie (maya), opgegroeid in illusie, is het de missie van de mens om de illusie onder de knie te krijgen’, wordt er gezegd. Zo moet ook het inerte bewustzijn (jada-chaithanya), geboren in de zintuigen, gekweekt in de zintuigen, de zintuigen beheersen. Dat is hun basisplicht, weet U niet? Weet U waar Rama, de ziel (jivi), werd geboren? Wiens zoon is Hij? Dasharatha heeft die naam omdat hij de tien zintuigen (dasendriyas) symboliseert. Welke kwaliteit (guna) of vorm (rupa) we ook overwegen, het kan niet losstaan ​​van de tien zintuigen van actie en van kennis (de karmen-driya's en jnanen-driya's), in de vorm van Dasharatha. 


Toegewijde: Uit Dasharatha werden vier zonen geboren. Waarvan waren dat de vormen, Swami? 


Swami: Uit de tien zintuigen kunnen niet slechts vier maar een willekeurig aantal kwaliteiten en vormen voortkomen. Maar alleen het hoofd, de vier die de vier gezichten van de Heer symboliseren, is ontstaan ​​door Zijn wil. Ze worden geboren als Rama, Lakshmana, Bharata en Shatrughna. In de subtiele vorm zijn ze waarheid (sathya), dharma, vrede (santhi) en liefde (prema). Dit zijn de vier gezichten van de Heer. 


Toegewijde: Wie van deze, Swami, is de waarheid? Wie vertegenwoordigt dharma, vrede en liefde? 


Swami: Kunt U het niet ontdekken? Rama is de waarheid. “De status en de eer moeten gaan naar degene die er recht op heeft, niet naar mij”, zei Bharata toen hem de kroon werd aangeboden, dus hij is dharma. Hij stelde volledig vertrouwen in het Atma, dat wil zeggen Rama, in de overtuiging dat er geen gelukzaligheid (ananda) zoeter is dan het ononderbroken gezelschap ervan. 


Lakshmana volgde Rama, dus hij is liefde. Omdat hij geen individuele, afzonderlijke ambitie had en de paden bewandelde die deze drie volgden, was Shatrughna kalm en onverstoorbaar, dus hij is vrede. Is dat duidelijk? 


Toegewijde: Ja, Swami, maar deze vier zijn geboren uit drie moeders; wie zijn wiens moeders? 


Swami: Zoals ik zojuist zei: “geboren in illusie (maya), opgegroeid in illusie, moet men deze illusie transcenderen.” Zo ook wordt men geboren uit kwaliteiten (guna's), wordt men opgevoed met kwaliteiten, en uiteindelijk moet men de kwaliteiten overstijgen. De drie moeders vertegenwoordigen drie kwaliteiten! Onder hen is Kausalya de zuivere kwaliteit (sathwa-guna); Kaikeyi, de gepassioneerde kwaliteit (rajoguna); en Sumitra, de luie kwaliteit (thamoguna); zij spelen die rollen in het epos. Dasharatha in de vorm van de tien zintuigen (dasendriyas) wordt geassocieerd met deze kwaliteiten, dus hij is de belichaming van de zintuiglijke kwaliteiten. Dat komt alleen omdat mensen de waarheid niet gemakkelijk kunnen vatten via de zintuigen en de kwaliteiten die de Heer hen door de Ramayana heeft geleerd. De Heer onderwijst dit zelfs tot op de dag van vandaag. De Heer voerde die dag de grove Ramayana uit; en vandaag voert Hij de subtiele (sukshma) Ramayana uit op het podium van de harten van mensen.

Vervolg