Hoofdstuk 09. De Opperziel
SWAMI: O, U bent gekomen! Goed. Wat is het nieuws?
Toegewijde: Welk ander nieuws hebben we behalve het Uwe? Ik heb gehoord dat Uw Kerala-tour zeer aangenaam en geweldig was. Ik vind het jammer dat ik niet voorbestemd was om mee te doen.
Swami: Waarom bent U er verdrietig om? Luister naar het verhaal en wees blij, dat is alles. Heb het vertrouwen en de hoop dat wanneer een dergelijke kans zich voordoet, U zich wellicht kunt aansluiten. Pieker niet over het verleden.
Toegewijde: Wat is het nut van vertrouwen en hoop als iemand niet voorbestemd is? Hoop zal alleen maar grotere teleurstelling veroorzaken.
Swami: Heeft het lot een vorm en een persoonlijkheid zodat U het kunt herkennen nog voordat het zich laat zien? U moet niet vasthouden aan zijn gunst, terwijl U de hele tijd praat over het lot, het lot, ... Hoe kan dat lot zelf bevruchten zonder Uw wil en wens, die een praktische vorm aanneemt, als actie? Wat de bestemming ook is, het is essentieel om te blijven handelen. Er moet actie (karma) worden ondernomen, zelfs om iemands bestemming te bereiken.
Toegewijde: Als iemand voorbestemd is, komt alles vanzelf, toch?
Swami: Dat is een grote fout. Als U rustig zit met de vrucht in Uw hand, in de hoop dat het sap de mond bereikt, hoe kunt U er dan tegenaan? Het is pure domheid om te klagen dat het lot U het sap heeft ontzegd, zonder de vrucht te knijpen en door te slikken. Het lot gaf de vrucht in Uw hand; Alleen actie (karma) kan ervoor zorgen dat U ervan geniet. Actie is de plicht; lot, het resultaat. Er kan geen resultaat ontstaan zonder actie.
Toegewijde: Dus, Swami, moeten we niet met gevouwen handen zitten en alle lasten op het lot leggen?
Swami: Luister. Onderschat nooit Uw krachten. Neem deel aan actie die in overeenstemming is met die macht. Praat voor de rest naar hartenlust over het lot. Het is verkeerd om af te zien van de juiste actie en te vertrouwen op het lot. Als U dat doet, zal zelfs het lot uit Uw handen glippen. Wie U ook bent, U moet actie ondernemen.
Toegewijde: Ja, ja, Swami. In de Gita zegt Krishna tegen Arjuna: “Zelfs ik doe actie (karma); het universum kan niet voortbestaan als ik stop met handelen.” Dus als men zich ervan terugtrekt, hoe kan men dan het resultaat realiseren? Ik geloof nu dat actie het kenmerk van mannen is.
Swami: En ook van vrouwen. Het is het kenmerk van de natuur (prakriti). Alle wezens, mannen of vrouwen, bomen of dieren, wormen, insecten – ze moeten allemaal actie ondernemen; alles in het universum is aan deze wet gebonden. Er is geen ontkomen aan deze verplichting. Actie is het kenmerk van de natuur. Noem het niet het kenmerk van mannen. Het Allerhoogste Atma (Param-atma) is de enige echte Ziel (Purusha). De natuur (prakriti) is geheel goddelijke energie (sakthi), vrouwelijk. Jullie zijn allemaal geen mannen (purusha's), onthoud dat.
Toegewijde: Maar Swami, er is dat onderscheid in de natuur; Hoe is het juist om te zeggen dat ze allemaal vrouwelijk zijn?
Swami: U zou U kunnen voorstellen dat dit zo is, geleid door Uw natuurlijke rede, maar de realiteit is dat niet. Dit alles is slechts een wereldlijke ervaring – tijdelijk, kortdurend. Dit is niet de fundamentele waarheid. Dit is gewoon toneelspelen; louter nabootsing. In sommige toneelstukken nemen mannen de rol van vrouwen op zich, en soms spelen vrouwen de rol van mannen. Zijn het daarom mannen? In de dramanatuur (prakriti) zijn alle acteurs vrouwelijk, hoewel er ook mannenrollen kunnen zijn.
De echte Opperziel (Purusha) is er maar één, namelijk Siva, het Atma. Het Atma is in iedereen aanwezig, maar alleen al om deze reden kan niet iedereen als mannelijk worden beschouwd. Het natuurtheater is als een meisjesschool waar alle rollen van het stuk door meisjes worden vervuld. Goddelijke energie (sakthi), die vrouwelijk is, draagt al deze delen aan. Maar beschouw het drama niet als echt, mijn zoon.
Toegewijde: Swami, zelfs nadat ik dit allemaal heb gehoord, blijft de aard van de wereld een raadsel voor mij. Als ik één kant zie, komt het op mij over als echt; als de andere kant wordt gepresenteerd, komt het op mij als onwerkelijk over. Niets is definitief.
Swami: Dat is precies de aard van de mengeling van waarheid en onwaarheid (mithya). Het betekent dat de wereld waarheid noch onwaarheid is (sathya noch a-sathya); het is zowel reëel als onwerkelijk. Men wordt geboren in waarheid-onwaarheid (mithya). U bent erin verstrikt, dus U kunt dit niet van dat onderscheiden, de waarheid van de onwaarheid.
Toegewijde: Zet dan deze discussie over waarheid en onwaarheid opzij en vertel me iets, Swami, over die waarheid (sathya), die Opperziel (Purusha), wie Hij ook is.
Swami: De Opperziel kent geboorte noch dood; Hij ondergaat geen verandering. Hij is de belichaming van bewustzijn (chith-swarupa), de belichaming van spirituele wijsheid (jnana-swarupa). Sociale gedragscodes (dharma) liggen niet in Zijn aard, dus Hij is niet de belichaming van dharma (dharma-swarupa). De wijsheid die Zijn natuur is, verandert niet; het wordt niet van tijd tot tijd gecorrigeerd of aangevuld; het is eeuwige wijsheid. Licht is zijn aard, dus het laat geen stipje duisternis toe. Aan de zon wordt geen glans toegevoegd van de wereld die zij verlicht; het straalt pracht uit, ongeacht of er werelden zijn of niet.
De Opperziel (Purusha) is zelfverlichtend. Hij is altijd het object van kennis; Hij kent alle activiteiten of mutaties van het bewustzijn (chittha). Hij is onveranderlijk, onontwikkeld. Het bewustzijn verandert en evolueert; het verandert en evolueert. De Opperziel is het gevoel zelf; Hij wordt niet beïnvloed door angst of niet-angst. Geen enkele activiteit kan Hem beïnvloeden. Zelfs als het ongemanifesteerd is, is uitstraling Zijn natuur.
Het zaad in de grond groeit uit tot een boom, en de boom is de gemanifesteerde vorm van het zaad. Deze verandering van zaad naar boom en van boom naar zaad laat zien dat de kracht (sakthi) in het zaad activiteit heeft. Dit is verandering. Maar de Opperziel (Purusha) is onveranderlijk en onaangetast; Hij is de Ziener. Hij staat volledig los van de natuur (prakriti). Geen enkele daad kan Zijn glorie verminderen of Zijn persoonlijkheid uitputten.
Toegewijde: Wat is dan de natuur (prakriti)? Wie is de Opperziel (Purusha)?
Swami: Het principe achter het Geziene is de natuur; het principe achter de ziener is de Opperziel. Er wordt gezegd dat de grondoorzaak geen wortel heeft; Zonder oorzaak hebben zowel de natuur als de Opperziel geen begin.
Toegewijde: Dan zou deze objectieve wereld (samsara) ook zonder begin moeten zijn, nietwaar, Swami? Het is voortgekomen uit de vereniging van de twee.
Swami: Die verbintenis is het resultaat van waanvoorstellingen; ingegeven door waanideeën, veroorzaakt het opnieuw waanvoorstellingen. Dat is de wet van het zaad en de boom.
Toegewijde: Eenheid betekent wat, Swami? Wat is de toestand?
Swami: Eenheid is de weerspiegeling van de Allerhoogste Ziel (Purusha) in de drie kwaliteiten (guna's), die uit de natuur evolueren (prakriti). Hier is een voorbeeld. De zon is geen water, en water is geen zon. Toch ontstaat er door hun nevenschikking reflectie. Het beeld heeft noch de kenmerken van de zon, noch die van water. Er kan ook niet worden gezegd dat deze er niet in zit. Als het water in beweging komt, raakt het beeld ook in beweging. Het beeld glanst ook een beetje. Nogmaals, de magneet verschilt van het ijzer, maar wanneer de twee dichtbij elkaar worden gebracht, beïnvloedt de magneet het ijzer en zorgt ervoor dat het op zichzelf gaat lijken. Dit is de relatie die vereniging (samyoga) wordt genoemd.
Toegewijde: Wie is hiervan de echte Opperziel en welke is de actieve Opperziel? Vertel me alstublieft.
Swami: Had ik het niet over de zon en het beeld? De beeldziel (beeld-Purusha) is de doener, de genieter, de ervaarder. Het origineel, de Allerhoogste Persoon, blijft onaangetast. Hij is de niet-doener, de niet-ervarende. Daarom staat de beeldziel bekend als de veranderende ziel of de acceptor. De Allerhoogste Persoon is de Ware, de Eeuwige, de Werkelijke, de belichaming van Atma (Atmaswarupa). De Acceptant is de kenner en heeft door het weten een wijziging ondergaan.
Toegewijde: Juist, Swami. Prachtig. Hoeveel boeken zou men moeten hebben opgepakt om dit allemaal te weten! En zelfs dan is het zo moeilijk om de betekenis ervan te vatten. Ik weet nu dat de Opperziel (Purusha) niet in de wereld is, dat dit alles slechts een drama is, waarbij het hoogste Atma (Param-atma) de Ene Opperziel is. Om Hem te bereiken streeft alles in de natuur (prakriti) ernaar; dit is waarschijnlijk wat Siva-Sakthi wordt genoemd. Heel mooi.
Swami: U heeft gelijk. Het wordt ook wel de eenheid van ziel en Brahma (jiva-Brahma) genoemd. Iedereen moet naar deze eenheid streven. De ziel kan niet alleen bestaan; spirituele oefening voor bevrijding moet door ieder levend wezen gedaan worden, willens en wetens. Zonder dat kan er geen vrede zijn.
Toegewijde: Wat betekent moksha precies, Swami? En wat is mukthi?
Swami: Beide betekenen hetzelfde. Dat wat belast is met de geest (manas) is de ziel (jivi); wanneer de geest en de naam en het lichaam waaruit hij zijn substantie voortbrengt, worden vernietigd, bereikt de ziel bevrijding (moksha). Dan wordt het één met Brahman; dat is bevrijding. Wanneer de rivieren de Ganga of de Godavari de zee bereiken, verdwijnen hun afzonderlijke namen, vormen, smaken en grenzen allemaal en krijgen ze de naam, vorm, smaak en grenzen van de zee zelf.
Totdat een ziel (jiva) het einde van de geest bereikt, draagt zij de naam, het lichaam en de smaak van waanvoorstellingen, mijn-zijn en ik-zijn. Wanneer de ziel de zee nadert, beginnen deze kenmerken langzaam te verdwijnen; wanneer zowel de kwaliteiten (guna's) als de mutaties van de geest worden vernietigd, kan men zeggen dat de vereniging met Brahman tot stand is gebracht. Hoe kan de Ganga die is opgegaan in de oceaan zoet zijn? Als er wordt gezegd dat men is opgegaan in Brahman, zou men noch de drie kwaliteiten, noch enige smaak van geest moeten hebben. Een dergelijke volledige eenheid staat bekend als... bevrijding.
Toegewijde: O, wat groots, Swami. Zegen iedereen om die eenheid te bereiken; dan zal de wereld echt gelukkig zijn.
Swami: Wat? Een dergelijke zegening zou indruisen tegen de vrijheid waarmee U bent begiftigd. Voer de geestelijke oefening uit die is voorgeschreven om die zegening te verwerven en verkrijg de zegening door er moeite voor te doen — dat is de manier. Het is niet iets dat wordt weggegeven. Men bidt toch niet tot de zon om de stralen op je te laten vallen? Stralend is Zijn natuur; Hij doet het altijd. Verwijder de obstakels tussen U en de zon en de stralen komen op U af. Zo ook, als U de obstakels van waanvoorstellingen, mijn-zijn en ik-zijn tussen U en de stralen van genade houdt, wat voor zin heeft het dan om te klagen dat ze niet op U vallen? Wat kunnen de stralen doen?
Toegewijde: Dat is net zo goed als zeggen dat we alle sporen van ik-zijn en mijn-zijn uit onze geest moeten verwijderen.
Swami: Waarom zegt U: “Zo goed als zeggen?” Ik zeg het met nadruk, keer op keer. Als U de stralen van genade zoekt, probeer dan de obstakels weg te nemen. Bedenk dat, ook al streeft U er nu niet naar, U zult de drang later toch voelen. Aan die drang kunt U niet ontsnappen. Het moet op een dag gebeuren, dit afschudden van de kronkels van waanvoorstellingen. Waarom de dag van vreugde, de dag van de bevrijding, uitstellen? Streef hiernaar vanaf deze dag, nee, vanaf dit moment.
U mag nu vertrekken, mijn zoon. Maar kom nog eens. Ik moet U nog één ding vertellen. Ga niet tot het uiterste; wees stabiel; wees geduldig.