De betekenis van superpositie
Hoofdstuk 08. De betekenis van superpositie
Swami: O! Hoe is dit? U kwam deze keer zo vroeg!
Toegewijde: U liet me komen, dus ik ben gekomen! Is er iets dat ik het mijne kan noemen?
Swami: Dat is waar; maar zal zelfs een stukje papier zonder enige reden bewegen? Er moet dus ook een reden zijn waarom U zo vroeg komt.
Toegewijde: Niets anders, Swami! Toen ik hoorde dat u op de 16e naar Trivandrum gaat, op uitnodiging van Sri Ramakrishna Rao, de gouverneur van Kerala, had ik het gevoel dat ik niet veel kans zou krijgen om met U te spreken als ik alleen op die dag zou komen. Dus ik kwam nu, excuseer mij!
Swami: Goed gedaan! Maar waarom vraagt U Mij om U te vergeven? Eigenlijk zou men niet om vergeving moeten vragen, zelfs niet als men een fout begaat! Wat is dan de lol ervan om erom te vragen, als U het juiste hebt gedaan?
Toegewijde: Waarom, Swami? Waarom moeten we niet om vergeving vragen als we iets verkeerds doen?
Swami: Nee, U moet niet om vergeving vragen als er iets verkeerds is gedaan, of om beloning als er iets goeds is gedaan! Het goede doen is slechts de plicht van de mens; het is zijn eigen beloning. Welke andere beloning kan er zijn? De vreugde dat U Uw plicht hebt gedaan, is Uw beloning! Verkeerd handelen is in strijd met iemands plicht. Men moet dus berouwvol bidden voor de intelligentie en discriminatie die nodig zijn om het kwaad dat reeds is begaan niet te herhalen. Daarnaast hangt het van Zijn genade af of Hij straft en beschermt of vergeeft en corrigeert.
Toegewijde: Dat is heel goed. Van nu af aan zal ik dat doen, Swami.
Swami: Laat dat zo zijn. Koestert U de edelstenen die vóór de verjaardag zijn gegeven en maakt U er goed gebruik van?
Toegewijde: Voor zover mogelijk! Met mijn maximale inspanning, gebruikmakend van de kwaliteit van het intellect (buddhi) die door U wordt verleend, breng ik ze in actie.
Swami: Wat bedoelt U met ‘voor zover mogelijk’? Welke andere taak is voor toegewijden zoals U groter dan deze? Waarom is het niet mogelijk? U heeft alleen geloof en wil nodig. Bij hen zou het helemaal niet moeilijk moeten zijn om de plicht uit te voeren.
Toegewijde: Swami, Uzelf hebt gezegd dat zelfs als er geloof is en zelfs als iemand de wil heeft, het in praktijk brengen van dingen moeilijk kan zijn bij gebrek aan gunstige omstandigheden en ook omdat de betekenis van de dingen misschien niet duidelijk wordt begrepen.
Swami: O! Dat betekent dat U last heeft van gebrek aan gunstige omstandigheden en begrip! Als U het niet hebt begrepen, vraag het dan, en als er geen gunstige sfeer heerst, vertel me dan wat het obstakel is.
Toegewijde: Twijfel is het grootste obstakel; wat kan groter zijn dan dat? Zelfs nadat ik zoveel heb gehoord, grijpt de demon me af en toe vast. Ik weet niet waarom.
Swami: De eerste reden daarvoor is een gebrek aan vertrouwen in Uzelf, een geloof dat voortkomt uit de overtuiging dat U werkelijk de belichaming bent van het Atma (Atma-swarupa). De tweede reden? De goddelijkheid in de mensheid als enige mensheid beschouwen en verdwalen in het najagen van zintuiglijk genot. Deze demonen vallen U om precies deze twee redenen aan. In plaats daarvan zal deze demon van twijfel U niet aanvallen als U Uzelf in God vestigt en de goddelijkheid in mensen als de goddelijkheid zelf begrijpt. U moet eenvoudigweg deze superpositie (adhyasa) opgeven, waardoor U de zaken door elkaar haalt.
Toegewijde: Daar! Af en toe gebruikt U onverstaanbare woorden! Dat maakt mij nog meer in de war, Swami!
Swami: Ik zal U nooit onverstaanbare woorden zeggen. U heeft geen macht om het te begrijpen, dus U maakt zich zorgen. Ik gebruik ze eigenlijk om U de betekenis ervan te laten begrijpen! Wat is nu het moeilijke woord, in wat ik U vertelde?
Toegewijde: U gebruikte het woord superpositie (adhyasa). Wat betekent het, Swami?
Swami: Wat? U kent de betekenis ervan niet! “De ene vorm zien en die als een andere beschouwen, het ene aan het andere overlappen.”
Toegewijde: Hoe is dat? Op welk object leggen we een ander object op? Zeg eens.
Swami: Nou, als U een touw ziet en U voorstelt dat het een slang is; golven hete lucht in de zon zien en U voorstellen dat het paarden zijn; een spiegel zien schijnen in de zon en die voor een lamp houden, ...
Toegewijde: Maar wat zie ik en wat denk ik dat het is?
Swami: U ziet het Allerhoogste Atma (Param-atma) in deze vorm van de natuur (prakriti) en beschouwt het als louter de wereld (prapancha), en U is bang. Het is vanwege deze waanvoorstelling dat u het slachtoffer bent geworden van al deze vormen van zwakte en dat u door twijfel en illusie achteruitgaat. Als U het goed ziet, zal de waanvoorstelling verdwijnen; de angst zal verdwijnen. Het geloof dat dit het Allerhoogste Atma is, zal stevig en vrijmoedig in U verankerd worden. Om die standvastigheid te verkrijgen is de lamp van onderscheidingsvermogen (viveka) noodzakelijk. Hoeveel lijdt een mens zolang het touw als een slang wordt gezien! Hoe groot is de angst! De waan! Is het mogelijk te begrijpen hoe dit alles verdween zodra het in het licht werd gezien? Op dezelfde manier zullen deze twijfels en waanvoorstellingen ook onverwachts verdwijnen, zodra U weet dat de natuur het Allerhoogste Atma is. Een waanvoorstelling opleggen aan een waanvoorstelling, U voorstellen dat het ene object een ander object is, dit wordt superpositie (adhyasa) genoemd, mijn zoon!
Toegewijde: Maar, Swami, hoe kan men zeggen dat de natuur (prakriti) het Allerhoogste Atma (Param-atma) is? Als U mij vraagt deze kosmos, die voor het oog als de wereld (prapancha) verschijnt, als het Allerhoogste Atma, te onderscheiden, zal er zeker twijfel rijzen.
Swami: Dat is waar. Maar als de realiteit wordt beredeneerd, zal zelfs wat U nu ziet verschijnen als het Allerhoogste Atma. Doek kan niet worden gevormd zonder garen, toch? Garen is essentieel voor stof. Eigenlijk is het allemaal garen. Desondanks wordt er niet over garen gesproken als stof, en wordt stof geen garen genoemd. Dit is precies de relatie tussen de natuur (prakriti) en het Allerhoogste Atma (Param-atma). Het Allerhoogste Atma is het garen waaruit het kleed, de natuur, is gevormd. Zijn het garen en de stof gescheiden geworden? Nee. Het garen wordt op de ene manier gebruikt, de stof op een andere manier. Maar juist om deze reden zou het verkeerd zijn om garen en stof als verschillend te beschouwen.
Toegewijde: Ja, Swami. Omdat de natuur is gevormd uit het Allerhoogste Atma, is het duidelijk dat ze niet gescheiden zijn. Als deze beide hetzelfde zijn, welke van deze is dan de individuele ziel (jiva)?
Swami: Dat is precies de twijfel die U kwelt, mijn zoon. De individuele ziel (jiva) is het ‘ik’-bewustzijn! Het wordt geassocieerd met de beperkingen van het lichaam en de zintuigen. Maar het is het Atma, het ware Zelf (jivatma), het innerlijke ‘ik’ (pratyagatma), het allerhoogste bewustzijn Atma (chidatma), de doener, de genieter, alles.
Toegewijde: Opnieuw wordt een ander woord, jada, gebruikt om inerte materie enz. aan te duiden. Wat is het, dit is het? Hoe werkt het?
Swami: Van intellect (buddhi) tot lichaam, alle transformaties van de natuur (prakriti) zijn inerte materie (jada). Dit is het onwerkelijke, het onbewuste, het valse (a-sat), het niet-intelligente (a-chetana). Alles wat niet zijn (sat) en bewustzijn (chit) is, moet U als inerte materie beschouwen. In wezen is de wereld werkelijk inerte materie en niets anders. Maar inerte materie is onlosmakelijk verbonden met bewustzijn (chaithanya), of bewustzijn en zijn, net zoals lucht onlosmakelijk verbonden is met de atmosfeer. Waarom, er werd in de Gita gezegd dat alle beweegbare en onbeweeglijke schepping te danken is aan de vereniging van de natuur en de Allerhoogste Geest (Purusha), weet U dat niet?
Toegewijde: Wat is dan de relatie tussen het intellect (buddhi) en de geest (manas) enerzijds en Atma anderzijds?
Swami: Nou ja, er bestaat eigenlijk geen speciale relatie tussen hen en het Atma. Atma is puur en onberispelijk; het intellect is ook zuiver en onberispelijk. En net zoals de zon wordt weerspiegeld in een spiegel, wordt de pracht van het Atma weerspiegeld in het intellect. Dan wordt de stralende intelligentie (chaithanya) van het intellect weerspiegeld in de geest, de glans van de geest valt op de zintuigen en het licht van de zintuigen valt op het lichaam. Wat is nu het verband tussen dit alles? De relatie van alles is de pracht van het Atma, nietwaar? De activiteit van elk ander ding wordt veroorzaakt door het feit dat er een intellect is dat die pracht kan weerspiegelen, toch? Merk dus op hoe het intellect aan de ene kant verbonden is met het Atma en met de geest en zintuigen (indriyas) aan de andere kant!
Toegewijde: Wat is dan de relatie tussen de individuele ziel (jiva), die ‘ik’ zegt, en de zintuigen en het lichaam?
Swami: Er is helemaal geen relatie! Het ‘ik’ is gescheiden van het lichaam, de geest, enzovoort. Het ‘ik’ legt eenvoudigweg bovenop de ziel – dat wil zeggen, op zichzelf, het lichaamsbewustzijn en het interne gedrag van de geest, enzovoort. ‘Ik ben eerlijk’, zegt de ziel, die zichzelf iets oplegt waarmee zij geen verband heeft. “Ik ben dom”, zegt het, terwijl hij dezelfde fout maakt met betrekking tot de zintuigen. Het zegt dat het dit verlangen en dat heeft en legt zichzelf de activiteiten van de geest op, enz. Dit alles is slechts een superpositie. De fundamentele waarheid is slechts Eén. Het Allerhoogste Zelf (Param-atma), het Allerhoogste Licht (Param-jyothi), het Eeuwige, het Ware, is slechts Eén! Begrijp dit goed.
Toegewijde: Ah, wat een voortreffelijk onderwijs, Swami. Als deze leer van het principe van het Atma, die zelfs kinderen kunnen begrijpen, zich maar over de hele wereld zou verspreiden, zou de wereld uit de duisternis naar het licht tevoorschijn komen.
Swami: Dat is de reden dat ik met jullie over elk punt praat en iedereen de kans geef eraan deel te nemen. Het licht van de zon valt op de spiegel, het licht van de spiegel valt op de woning, het licht op de woning valt op het oog. Op dezelfde manier is er tot dit “Oplossen van Twijfels (Sandeha Nivarini)” besloten zodat de verlichting van Mijn leer op de spiegel van de toegewijde kan vallen en vervolgens op de woning genaamd: “Oude Wagenmenner (Sanathana Sarathi)”, zodat van daaruit de glans ervan kan uitstralen en licht werpen op de vrede en harmonie van de wereld.