Hoofdstuk 10. Reflecties over manifesteren en samensmelten
Swami: Nou! U ziet er zo vol vreugde uit vandaag!
Toegewijde: U heeft zelf gezegd dat mensen de belichaming van vreugde zijn, toch?
Swami: Dan moet U altijd in deze stemming zijn; blijft U dat?
Toegewijde: Ik probeer het zo ver mogelijk.
Swami: Waarom zegt U ‘proberen’? Vervluchtigt het verdriet niet zodra de werkelijkheid bekend wordt? Toegewijde: Maar wat is de realiteit, Swami?
Swami: Alles wat ‘is’ is onwerkelijk! De inspanningen die u onderneemt, de woorden die u uitspreekt, zijn allemaal onwerkelijk; als U dit weet, zal de realiteit duidelijk worden. Verwijder alle onwerkelijke ideeën, meningen en handelingen en de verborgen waarheid kan worden gezien. Als U dit allemaal bovenop elkaar optelt: als U vraagt wat de Werkelijkheid is, hoe kan die dan gezien worden?
Toegewijde: Hoe is het mogelijk om alles wat gedaan, gesproken, gezien, gevoeld en beluisterd wordt als onwerkelijk te beschouwen?
Swami: Begrijp eerst wie dit allemaal ervaart. U noemt het lichaam ‘ik’, nietwaar? Dat is onwerkelijk. Als het ervarende ‘ik’ zelf onwerkelijk is, hoe kunnen de ervaringen dan echt zijn? Ze hebben allemaal hetzelfde Atma. De persoon die heeft meegemaakt bent "U" niet, de persoon die heeft geluisterd bent "U" niet. U is alleen maar getuige geweest van dit alles.
Toegewijde: Swami, U zei dat er in alles Atma zit. Is er Atma in een dode man?
Swami: O! inderdaad een goede vraag! Is het meer om Uw twijfel op te lossen of de twijfel van een overleden persoon? Toegewijde: de mijne. Swami: Nou, het is pas als men ontwaakt bent uit een diepe slaap (sushupti) dat men er zich van bewust is dat er een ‘ik’ is, toch? Op dezelfde manier is er ook het Atma in het lijk.
Toegewijde: Hoe kan het dan dood genoemd worden, hoe kan de dood plaatsvinden als er Atma is?
Swami: Als U op de juiste manier onderscheid maakt, is er geen sterven en geen leven. Een bewegend lichaam wordt levend genoemd en een stilstaand lichaam dood. In dromen worden een willekeurig aantal levende lichamen en lijken gezien. Bij het ontwaken bestaan ze niet. Op dezelfde manier bestaat deze wereld, zowel bewegend als stil, niet. Dood betekent het verdwijnen van het ‘ik’-bewustzijn. Wedergeboorte vindt plaats wanneer het ‘ik’-bewustzijn opnieuw komt. Dit is wat geboorte en dood wordt genoemd, mijn zoon! Ego (ahamkara) wordt geboren, ego sterft, dat is alles.
Toegewijde: Dus ik besta altijd, toch?
Swami: Natuurlijk, dat doet U! Als het ‘ik’-bewustzijn er is, bestaat U. Als het er niet is, bestaat U ook. U is slechts de basis voor het bewustzijn; U bent niet het bewustzijn.
Toegewijde: Maar ze zeggen: “bevrijding bereikt (mukthi)”, enzovoort. Wat is dat?
Swami: Als we de wortel van dood en geboorte begrijpen, moeten we het bewustzijn van het afzonderlijke ‘ik’ volledig vernietigen; die voorwaarde is “bevrijding (mukthi)”.
Toegewijde: Dus als ik sterf, zijn U en ik één, toch?
Swami: Wie zei “Nee”? Dat gevoel van Eén, als U er stevig in verankerd bent, is er helemaal niets gescheiden.
Toegewijde: Tot die tijd zeggen ze dat, om de echte ‘ik’ te identificeren in de onwerkelijke ‘ik’, de steun van een goeroe nodig is. In hoeverre is dat waar, Swami?
Swami: Alleen als men zoveel ‘ik’s’ heeft, heeft men iemands steun nodig, nietwaar? Als alles Eén is, waarom zou U dan een ander zoeken? Maar totdat dat ‘ik’ (aham) vervaagt, moeten dit sprekende ‘ik’ en dit luisterende ‘jij’ er zijn. Als dat ‘ik’ er niet meer is, met wie kunt U dan nog praten? Wie luistert? Allen zijn één. De weerspiegeling van Atma, geconditioneerd door bewustzijn (chit) is God; God geconditioneerd door de innerlijke viervoudige instrumenten (anthah-karana) is de ziel (jiva), nietwaar?
Toegewijde: Maar wat is deze chidabhasa precies?
Swami: Chidabhasa betekent het ‘ik’-bewustzijn, geconditioneerd door het bewustzijn (chit) dat Eén drie werd, de drie vijf, de vijf velen werden. Het ‘ik’-bewustzijn (zuiverheid, sathwa) werd drie vanwege contact met hartstocht (rajas) en onwetendheid (thamas); in deze drie ontstonden de vijf elementen (bhutha's); en via die vijf gebeurde het veelvuldige. Dit veroorzaakt de illusie dat het ‘ik’ het lichaam is. Sprekend in termen van ether (akasa), zijn er drie: chidakasa, chitthakasa en bhuthakasa.
Toegewijde: Wat is chidakasa?
Swami: Dat is het Atma.
Toegewijde: Chitthakasa?
Swami: De afbuiging ervan. Dat wil zeggen, het verstandsmateriaal (chittha). Wanneer deze geestesstof verandert in geest (manas), intellect (buddhi) en ego (aham-kara), wordt het anthah-karana genoemd, een woord dat de interne zintuigen (indriyas) betekent. Het ‘ik’-bewustzijn, geconditioneerd door bewustzijn (chidabhasa) met het mentale voorkomen (anthah-karana), is de individuele ziel (jiva).
Toegewijde: En bhuthakasa?
Swami: Atma (Chidakasa) geconditioneerd door geesteszaken (chitthakasa). Wanneer het de elementale ether (akasa) ziet, is het geest-ether; wanneer het het object ziet, het werkelijke, is het puur bewustzijn (chinmaya). Dat is de reden, mijn beste zoon, dat er wordt gezegd: “Alleen de geest (manas) is de oorzaak van zowel gebondenheid als bevrijding.” De geest produceert elke vorm van waanvoorstellingen.
Toegewijde: Hoe kan dat waanidee verdwijnen, Swami?
Swami: Wanneer U door onderzoek het geheim ervan begrijpt, versmelten de vele tot vijf, de drie in één, en bestaat het ik zoals ik. U krijgt hoofdpijn, U brengt zalf aan, het verdwijnt, U bent zoals U was. De waanvoorstelling dat “Ik ben het lichaam” is vergelijkbaar hiermee. Het zal verdwijnen als U de zalf van onderzoek (vichara) aanbrengt.
Toegewijde: Kan iedereen dit pad van onderzoek volgen?
Swami: Nee, mijn zoon. Het is alleen voor degenen wier geestesstof (chittha) rijp is geworden.
Toegewijde: Wat moeten we dan doen om dat rijpe stadium te bereiken?
Swami: Nu zijn we op de plek gekomen waar we begonnen zijn! Heeft U hiervoor geen dingen als zacht gebed (japa), meditatie (dhyana), aanbidding en ademhalingsbeheersing (pranayama)? Geleidelijk aan wordt U hierdoor rijper en in staat het ‘ik’ te begrijpen door onderzoek naar de werkelijkheid. Voor rijpe mensen is het Atma niet iets anders dan zijzelf of Uzelf. Alles is Atma!
Toegewijde: Maar Swami, U noemde alleen zacht gebed, meditatie, aanbidding en ademhalingsbeheersing. Sommige gevorderde personen leggen de gelofte van stilte (mouna) af. Wat voor nut heeft het? Wat is stilte precies?
Swami: De verlichting van de ziel is stilte! Hoe kan er stilte zijn zonder dat het Atma verlicht wordt? Zonder dat is alleen maar de mond houden geen stilte. Sommigen leggen de gelofte van stilte af, maar ze communiceren door op papier of een lei te schrijven of ze wijzen achtereenvolgens naar de letters van het alfabet op een kaart! Dit is allemaal pseudo-stilte! Het is slechts een andere manier van praten zonder onderbreking! Het is niet nodig om stilte te bereiken. De stilte is altijd bij U. U hoeft alleen maar alle dingen te verwijderen die het verstoren!
Toegewijde: Maar veel mensen doen hun mond niet open om te spreken. Bedoelt U dat dit nutteloos is?
Swami: Wie zei dat? Als u uw tong niet gebruikt, als u zwijgt om de uiterlijke obstakels voor spirituele oefening buiten te sluiten, kunt U zeker Uw gedachten ontwikkelen, kunt U ophouden anderen te storen, kunt U aan kritiek en zorgen van anderen ontsnappen, zult U concentratie krijgen. Uw hersenen worden verlost van onnodige lasten en kunnen er veel beter van worden. Met zo’n brein kunt U de herinnering (smarana) aan de naam van de Heer beter voortzetten. U zult al deze voordelen realiseren als U spirituele oefeningen doet.
Toegewijde: Dus voor de volledig wijze persoon (jnani) is dit allemaal niet nodig?
Swami: Er bestaat geen volledig wijze persoon ter wereld! Zo iemand heeft de wereld zelf niet nodig, dus waarom zouden ze dit allemaal nodig hebben?
Toegewijde: Als dat zo is, wie zijn dan die mensen die wijze mensen worden genoemd?
Swami: De stille mannen waar ik het zojuist over had. “Spiritueel wijze (jnani) is een term die uit beleefdheid wordt toegepast; een volledige jnani bestaat niet in de wereld. De jnani moeten “Allen als één” kennen! Jullie jnani's zijn allemaal experts in logica of experts in kennis van de wereld; zij hebben de Werkelijkheid niet gekend.
Toegewijde: Wie zijn de echte spiritueel wijze (jnani's)?
Swami: Iemand die het Atma kent als Atma, zal zichzelf kennen als melk die aan melk wordt toegevoegd, olie aan olie of water aan water. Wanneer het fysieke lichaam sterft, gaan ze eveneens op in het Atma. Maar sommige kunnen bepaalde eigenschappen hebben die nog steeds bestaan. Ze blijven een aantal voornemens en verlangens hebben. Totdat deze uitgeput zijn, zullen ze met lichaam ronddwalen in de wereld. Zulke mannen worden ‘stukjes goddelijkheid genoemd die als mens zijn geboren (daivamsa-sambuthas)’. Dit is ook volgens de wil van de Heer.
Toegewijde: Waarom zou dit verschil ontstaan, Swami?
Swami: Het komt voort uit ieders spirituele oefeningen (sadhana) en vastberadenheid (sankalpa). Eet een mango en U ademt de geur uit. Hoe kunt U het voorkomen? De oprisping brengt de geur mee van het gegeten ding.
Toegewijde: Zullen zulke mensen ook beperkingen hebben?
Swami: Hoe kan het werk doorgaan zonder beperkingen? Zij hebben het ook. Maar alleen in een subtiele vorm, totdat ze transcorporale bevrijding (videha-mukthi) bereiken.
Toegewijde: Wat is dat, Swami?
Swami: Hun daden zijn als de lijn die op het water wordt getrokken; U ziet ze terwijl de lijn wordt getrokken, maar is afwezig zodra deze klaar is. Terwijl U klaar bent, merkt U het; in een oogwenk is het niet meer merkbaar.
Toegewijde: Swami, U zei dat spiritueel wijze mensen (jnani) verzaking als kenmerk hebben. Hoe komt dit daarmee overeen?
Swami: Dat is waar! Verzaking is het kenmerk. Als iemand gehecht raakt aan de eigenschappen van een vorige geboorte, moet hij weten dat dit alleen voor het lichaam geldt en niet voor zichzelf. Deze gehechtheid beschadigt de gelukzaligheid van bevrijding tijdens het leven (jivan-mukthi). Spirituele wijsheid (jnana) is van het grootste belang voor transcorporale bevrijding.
Toegewijde: Zelfs als iemand geen spirituele wijsheid (jnana) heeft, kan hij dan bevrijding (mukthi) bereiken door louter afstand te doen (vairagya)?
Swami: Wat een dwaze vraag! Hoe kan de vrucht zoet zijn zonder te rijpen? Verzaking kan alleen voortkomen uit spirituele wijsheid. Er is geen bevrijding (moksha) zonder verzaking. Wees daar zeker van!
Toegewijde: Waar komt toewijding (bhakthi) dan binnen?
Swami: We zijn weer bij het allereerste begin aangekomen! Vóór spirituele wijsheid (jnana) komt toewijding. Vóór toewijding, genegenheid. Maar dit zijn allemaal één. Genegenheid is de bloem, toewijding de vrucht, die rijpt tot wijsheid; verzaking (vairagya) is de zoete, sappige laatste fase.
Zonder het ene kan men het volgende niet hebben. Om het fruit te verzorgen totdat het sap en de smaak zijn ontwikkeld, moet men dagelijks bidden, enzovoort., Zoals hierboven vermeld. Maar houd vanaf het begin de Eenheid van alles voor ogen. Begrijp dat er geen “ander” bestaat.
Toegewijde: Tenminste, om de schijn op te houden in de wereld moet men soms zeggen: “Dit is van mij.” Wat moet men dan doen?
Swami: Natuurlijk moet men dat misschien zeggen. Maar eenvoudigweg omdat u het zegt, welke behoefte heeft U dan om de afgescheidenheid tussen mij en U te voelen? Wanneer U in een koets reist, neemt U de koets dan als ‘ik’? Kijk naar de zon. Hij wordt weerspiegeld in een kleine pot gevuld met water, in een brede rivier, in een spiegel of op een gepolijste pot. Heeft de zon om deze reden het gevoel dat al deze dingen “Hij” zijn? Wordt Hij verdrietig als de pot breekt of de rivier droogvalt? Dit is precies zo. Als men ‘ik’ als het lichaam beschouwt, dan is het allemaal een probleem! Als U het niet zo opvat, zal U schijnen als de zon, onafhankelijk van iets anders. Bovendien zult U overal immanent zijn.
Toegewijde: Dat wil zoveel zeggen als dat iedereen eerst voor zichzelf moet ontdekken wie hij is.
Swami: Precies. Onderzoek dat eerst eens. Voor degenen die niet competent zijn, zal dit natuurlijk te moeilijk zijn. Dus degenen die op dit gebied ervaring hebben, zeggen dat zulke mensen deze dingen niet verteld mogen worden. Als men zegt: “Je bent zelf Brahman, je hebt de bevrijding (moksha) bereikt, je bevindt je in dat stadium”, tegen degenen die niet competent zijn, zullen ze geen spirituele oefeningen doen. Ze zullen handelen zonder enige regel of bevel, en ze zullen geen rekening houden met goed en kwaad. Dit mag alleen door een goeroe of op bevel van de Heer worden geopenbaard! Natuurlijk kunnen degenen die de dorst en de vastberadenheid hebben om de discipline te ondergaan ernaar vragen! Maar het moet beoefend worden; het heeft geen zin het simpelweg te horen en te herhalen: ‘Alles is Eén.’ Dat is zinloos.
Toegewijde: Swami, Sankara heeft al gezegd:
Als men echt doordringt in de innerlijke betekenis ervan, is de wereld als een stad gezien door een spiegel.
viswam-darpana drsyamaanagaree thulyam hallo anthargatham.
Deze visie – dat de wereld (jagath) onwerkelijk is, dat het allemaal illusie is (maya) – geldt dit ook voor gewone mensen of voor de spiritueel wijze (jnani’s)?
Swami: Het oog van de spiritueel wijze ziet alle dingen als Brahman! De onwetende persoon (a-jnani), de persoon zonder wijsheid, kan niet begrijpen wat er wordt gezegd! Alle spirituele teksten (sastra's) zijn dus bedoeld om de middelmatige mensen ten goede te komen.
Toegewijde: Dit betekent dat alle spirituele oefeningen deel uitmaken van het pad van onderzoek (vichara-marga)? Swami: Ja. De leer van Vedanta gaat over “Wie ben ik?” Alleen degenen die over de vier instrumenten beschikken, zijn bevoegd om dit onderzoek te doen. Het doel van de vier is om te beseffen dat het Atma echt is en dat al het andere onwerkelijk is, en om onderscheid te maken tussen Atma en al het andere.
Toegewijde: Hoe moet dat gerealiseerd worden, Swami?
Swami: Door onderzoek te doen naar de aard van het Atma! Eerst doen ze allerlei soorten spirituele oefeningen en uiteindelijk gaan ze hiermee aan de slag. Als kind leren ze je A, B, C, toch? Zelfs M.A. en B.A. curricula bestaan uit de A, B, C, D en hun permutaties en combinaties! Maar om dit feit te beseffen, moet men zijn studie voltooien! De spirituele teksten (sastra's) zijn gebaseerd op a-kshara; wat zowel de letter als het onvergankelijke betekent. Alle paden zijn gebaseerd op het pad van onderzoek (vichara-marga).
Toegewijde: Maar er zijn er die samadhi bereiken. Zullen ze al dit onderzoek enzovoort in samadhi doen?
Swami: Geweldige zoon! Hoe kan er sprake zijn van onderzoek in samadhi? Als U goed slaapt, heeft U dan enige gedachten over de wereld om U heen? Samadhi is zo.
Toegewijde: Er zal toch geen geest zijn in samadhi?
Swami: De geest die blijft slapen zal er ook zijn.
Toegewijde: Ze spreken over een ‘verder stadium (thuriya)’ in samadhi. Wat is dat, Swami?
Swami: Voorbij de fasen van waken, dromen en diepe slaap.
Toegewijde: Waarom ontbreken die stadia daar? Wat zijn de kenmerken van die fase?
Swami: Deze drie stadia zijn de kenmerken van ik-heid. Ego (ahamkara), de persoon met verstand (manas), die alle handelingen verricht. Dat zal niet aanwezig zijn in de ‘bovenliggende’-fase. Het zou al lang geleden verdwenen zijn. Voor hen is het allemaal hetzelfde, met de ogen open of met de ogen dicht. Het is allemaal Eén.
Toegewijde: Swami, hoe kunnen ze zonder dat “ik (aham)” praten?
Swami: Wat in het begin ‘ik’ was, wordt getransformeerd in de ware entiteit (swarupa) wanneer de realiteit wordt begrepen; dit wordt de vernietiging van de geest (mano-nasanam) genoemd.
Toegewijde: Dus deze ongedifferentieerde diepe gemeenschap (nir-vikalpa-samadhi) is allemaal vernietiging (naasam)?
Swami: Nou, mijn zoon, alle samadhi's versmelten (laya), geen vernietiging. In de fase van spiritueel aspirant heeft men zowel opbouw als vernietiging.
Toegewijde: Dit onderwerp is heel interessant, Swami.
Swami: Blijf niet stil zitten en waardeer het alleen maar. Oefen het in het dagelijks leven. Oké, U kunt verlof opnemen.
Toegewijde: Heel goed Swami. Zegen mij alstublieft in die praktijk. Ik kom snel terug.