Hoofdstuk 03. De uiterlijke wereld, de innerlijke wereld en Bhagavan
Swami: O! Wanneer bent U aangekomen? Buiten was U nergens te zien. Gaat het goed met U?
Toegewijde: Ik kwam twee dagen geleden. Ik zie hier overal buiten een aantal mensen. Ik hoor de onophoudelijke verwarring van stemmen. Omdat ik van mijn huis kom om die verwarring te voorkomen, vind ik hier ook mensenmassa's. Daarom kwam ik naar binnen. Daar is het fijn, zalig, rustig. Daarom was ik in de hal. Binnen is het even stil als buiten onrustig.
Swami: Wat is hier speciaal aan? Het is natuurlijk. Waar suiker is, verzamelen de mieren zich — en tussen buiten en binnen is dit het onderscheid! Dat is het kenmerk. Zo is het.
Toegewijde: Swami! Ik begrijp niet wat U zegt. Als U het mij in detail vertelt, zal ik luisteren en gelukkig zijn.
Swami: U heeft toch zelf gezegd, nietwaar, dat er een buitenkant en een binnenkant is? Goed. Dat zijn wat we de externe wereld (bahya-prapancha) en de interne wereld (antara-prapancha) noemen. Wat is nu het interne? Geef mij Uw idee.
Toegewijde: Wilt U dat het uit mijn mond zelf komt? Het zou zo goed zijn als U spreekt.
Swami: Nou. De vragensteller de antwoorden laten geven is de eeuwenoude en eeuwige onderwijsmethode. Als degenen die vragen stellen de antwoorden zouden geven, zouden ze het onderwerp duidelijk begrijpen. De stijl van lesgeven is nu anders. Vroeger stelden alle wijzen hun discipelen alleen op deze manier in staat Vedanta te begrijpen. Dus kom op! Spreek! Laat ons zien.
Toegewijde: Vraagt U mij om te spreken over de voorwerpen die ik met het oog heb gezien?
Swami: Niet alleen het oog. Vertel me alles wat U hebt ervaren en geweten via alle zintuigen van cognitie, het oog, het oor, enzovoort.
Toegewijde: aarde, lucht, water, zon, maan, wind, vuur, sterren, schemering, bergen, heuvels, bomen, rivieren, vrouwen, mannen, kinderen, oude mensen, dieren, vogels, kou, hitte, de gelukkige, de ellendige, vissen, insecten, ziekten – van deze heb ik er veel gezien.
Swami: Genoeg, genoeg, dat is genoeg! Dit is de wereld (prapancha). Heeft U het pas vandaag gezien? Bestond het gisteren? Zal het morgen bestaan?
Toegewijde: Waarom vraagt U dat aan mij, Swami? Het bestaat al eeuwen zo, nietwaar? Wie weet hoe lang het zal bestaan, of hoe lang het al bestaat?
Swami: “Hoe lang bestaat het al!”, zei U toch? Dat noemen we beginloos. Deze externe wereld kent geen begin. Waar er “extern” is, moet er ook “intern” zijn, toch? Nou, heeft U ooit een bioscoop gezien?
Toegewijde: Ooit gezien! Waarom, Swami, de bioscoop maakt ook deel uit van de wereld (prapancha), nietwaar? Ik heb er veel gezien.
Swami: Wat heeft U gezien? Zeg eens.
Toegewijde: Ik heb veel prachtige “beelden” gezien; Ik heb talloze ervaringen van vreugde en verdriet gehoord.
Swami: ‘Ik heb het gezien’, zegt U. Het scherm is één; het “beeld” is een andere. Heeft U ze allebei gezien?
Toegewijde: Ja.
Swami: Heeft U het scherm en het “beeld” tegelijkertijd gezien?
Toegewijde: Hoe is dat mogelijk, Swami? Wanneer het beeld wordt gezien, is het scherm niet zichtbaar; wanneer het scherm zichtbaar is, wordt het beeld niet gezien.
Swami: Juist! Het scherm, de beelden, bestaan ze altijd?
Toegewijde: Nee. Het scherm is permanent; de beelden komen en gaan.
Swami: Zoals U zegt, het scherm is permanent en de beelden komen en gaan. Voor dit “permanente” en “vergankelijke” gebruiken we de woorden stabiel (sthira) en onstabiel (a-sthira), permanent (nithya) en vergankelijk (a-nithya), onvergankelijk (a-kshara) en vergankelijk (kshara). Ik zal vragen stellen over een ander onderwerp. Projecteert de afbeelding op het scherm of het scherm op de afbeelding? Wat is de basis voor wat?
Toegewijde: De afbeeldingen worden op het scherm geprojecteerd, dus het scherm is de basis voor de afbeelding.
Swami: Zo ook heeft de buitenwereld, die op het plaatje lijkt, geen blijvendheid; het verandert. De interne wereld staat vast; het verandert niet. Het uiterlijke heeft het innerlijke als basis, als ondergrond.
Toegewijde: Maar, Swami! Ik hoorde U zeggen onvergankelijk-vergankelijk en permanent-vergankelijk.
Swami: Ja, mijn zoon! U had het nu over beelden; Hebben ze namen en vormen?
Toegewijde: Nietwaar? Alleen omdat ze namen en vormen hebben, wordt het verhaal begrepen. Pas dan herinneren we ons Ramayana en Bharata. Er is geen vormloze naam en naamloze vorm.
Swami: Goed! Dat is goed gezegd! Waar vorm is, moet er naam zijn; waar een naam is, moet ook vorm zijn. Ze zijn met elkaar verbonden. Als we spreken van een ‘onderscheidbare relatie’, bedoelen we deze relatie. Heeft U nu de betekenis van “kosmos (prapancha)” begrepen?
Toegewijde: Ik heb begrepen dat het geïdentificeerd wordt met naam en vorm. Maar Swami, ik zou U graag horen beschrijven hoe het is ontstaan.
Swami: Val nu niet in de valstrik. Als we dat zouden beschrijven, zou het zijn alsof we een mangotuin binnenstappen zonder het fruit te eten dat we hebben geplukt: we berekenen het aantal bomen in de tuin, het aantal twijgen aan elke tak, het aantal vruchten aan elke tak, en wat de totale prijs van alle mango's zou zijn als de prijs van één mango zo hoog zou zijn. In plaats van zinloos kostbare tijd te verspillen met het verzamelen van deze informatie, moeten we, net als de persoon die de vrucht eet, ontdekken wat van het grootste belang is, dat ding eerst begrijpen en tevredenheid en vreugde bereiken. Laat dat met rust. Wat zei U dat de aard van deze wereld is (prapancha)? Deze wereld heeft een andere naam – kent U die?
Toegewijde: Ik zei dat de wereld geïdentificeerd wordt met naam en vorm. Ik heb gehoord dat het bekend staat onder een andere naam: creatie (jagath).
Swami: Deze wereld in naamvorm, deze creatie (jagath), lijkt op de kunst van een goochelaar: het is alleen echt zolang men het ziet. Zo ook is de wereld alleen echt zolang U met Uw zintuigen ervaart (indriyas). Dat wil zeggen: alles wat in de waakfase niet wordt ervaren, wordt als niet-bestaand beschouwd. Onder dergelijke omstandigheden zeggen we sat voor bestaan en a-sat voor niet-bestaan. Wat zegt U nu van deze wereld? Is het bestaan of niet-bestaan?
Toegewijde: Het bestaat in de ervaring in het waakzame stadium, dus het is bestaan (sat); het bestaat niet in de diepe slaapfase, dus het is niet-bestaan (a-sat).
Swami: O! Bestaan, niet-bestaan (sat, a-sat), zei U? Deze twee woorden samen geven sadasat, toch? Dit is waar wij over spreken als illusie (maya), weet U dat?
Toegewijde: Is die illusie (maya) vergelijkbaar met magie?
Swami: Is dat niet zo? “Dit alles is het werk van een goochelaar (indra-jalam idam sarvam).” Dat is wat de wijzen al eeuwenlang zeggen.
Toegewijde: Dan moet er toch wel een uitvoerder zijn van al deze magie?
Swami: Zeker, dat is zo. Die goochelaar is God. Hij is begiftigd met talloze veelbelovende eigenschappen. De grote wijzen hebben een naam gevormd op basis van elk attribuut en een vorm op basis van elke naam en hebben Realisatie bereikt door op die vormen te mediteren, waardoor het Attribuutloze attribuut en het Vormloze vormgevend zijn geworden. Is het niet hun ervaring die in duizend tongen wordt verkondigd? Hebben zij in de heilige geschriften (Sastra's), Veda's en Upanishads niet verklaard hoe zij God hebben gerealiseerd in hun totaal verzonken meditatie (dhyana samadhi), ieder op hun eigen manier, overeenkomstig hun houding, toewijding en aanbidding? Hebben ze niet verklaard hoe ieder van hen gezegend is met de visie van de Heer en de daadwerkelijke voltooiing van de vereniging met Hem?
Toegewijde: Ja. Swami! Dat heb ik begrepen. Maar U zei dat naam en vorm gebaseerd zijn op attributen. Leg mij dit alstublieft uit.
Swami: Zeker. We moeten nu alleen maar aandacht schenken aan zulke belangrijke onderwerpen omdat de andere Uw verbeeldingskracht te boven gaan. Luister goed. Omdat de Heer iedereen behaagt, staat hij bekend als Rama. Dus ook Hij is de belichaming van liefde (Prema-swarupa); Hij is vol genegenheid voor Zijn toegewijden; Hij is de oceaan van genade. In al deze namen en vormen heeft Hij directe ervaring van de Heer (sakshatkara) aan toegewijden verleend en hen gezegend met vereniging met het Goddelijke (sayujya). De vormloze God neemt alle vormen aan om toegewijden te zegenen.
Toegewijde: Ik ben blij. Ik ben inderdaad zo blij, Swami! Door Uw genade begrijp ik het heel duidelijk. Slechts één twijfel: U zei dat het vormloze Opperste Zelf (Param-atma) talloze namen heeft. Zijn alle namen en vormen gelijk? Is er enig verschil?
Swami: Wat een vraag! Zeker, alle namen en vormen zijn gelijk. Welke naam en vorm er ook wordt aanbeden, de Heer heeft alleen die unieke echte vorm (swa-rupa). Het is mogelijk Hem door die naam en vorm te verwezenlijken. Maar de toegewijde moet op één ding letten. In welke vorm de Heer ook wordt aanbeden, de gunst waarom wordt gebeden, het doel, moeten één zijn.
Toegewijde: Wat voor soort doel, Swami?
Swami: Verlangen naar bevrijding. Alleen de Heer mag geliefd worden, en niets anders. Hou daar van. Mediteer daarover. Concretiseer dat. Besluit ten slotte om daarin op te gaan. U zou alleen dit soort acute verlangens moeten hebben.
Toegewijde: Klopt, Swami! Ik heb het goed begrepen. Zoals U zei, heb ik veel verhalen gehoord uit de Bhagavatha en de Ramayana van mensen die de Heer allerlei gunsten vroegen en hun eigen ondergang teweegbrachten. Hiranyaksha, Ravana, Bhasmasura en anderen worden herinnerd vanwege hun gedrag vanaf die dag tot nu. U heeft het duidelijk gezegd. Het is iets dat toegewijden zorgvuldig moeten overwegen.
Swami: Nou! Het heeft geen zin om voor alles simpelweg met het hoofd te knikken en ervan te genieten als ‘waar’, ‘waar’. Als het eenmaal stevig in Uw hart verankerd is dat dit waar is en dat dit goed is, dan is het noodzakelijk om het in praktijk te brengen. Als U zegt dat het waar is zolang ik spreek en vergeet wanneer U weggaat, is dit luisteren op zichzelf nutteloos. Het voedsel dat gegeten wordt, is bedoeld om de honger weg te nemen, en niet om het op de tong te houden, weg van de maag. Dan zal de honger opnieuw beginnen. Dus ook het horen en er niet naar handelen is nutteloos.
Toegewijde: Tot nu toe heeeft U een aantal belangrijke dingen besproken: (1) de uiterlijke wereld, (2) de innerlijke wereld, en (3) Bhagavan, de Heer. Zijn dit afzonderlijke entiteiten, zoals oorzaak en gevolg? Of zijn ze met elkaar verbonden?
Swami: Denk er zelf eens over na! Hiervoor heb ik het antwoord al in Prema Vahini gestuurd. Het moet U vandaag hebben bereikt. Kijk daar eens naar. Kijk goed naar wat daar wordt gezegd over de relatie tussen ‘hij die dient’, ‘hij die wordt gediend’ en ‘de middelen waarmee de dienst kan worden verricht’.
Toegewijde: Swami, U zei ook vergankelijk-onvergankelijk (kshara-akshara), vergankelijk-permanent (nithyaanithya). Zijn er ook nog andere namen?
Swami: Deze twee staan ook bekend als de Allerhoogste (Purusha). Er wordt gezegd dat ze bewustzijn (chetana) en onbewustheid (a-chetana) zijn. Ze worden ook wel ziel (jiva) en inerte materie (jada) genoemd. Het vergankelijke, onvergankelijke wordt in een andere context de hogere natuur (para-prakriti) en de lagere natuur (a-para-prakriti) genoemd. Als U met een heldere intelligentie nadenkt, zult U merken dat alleen namen veranderen; de zaak verandert niet.
Toegewijde: Swami, die net zo vergankelijk en onvergankelijk als synoniemen zielen (purusha's) hebben, heeft Bhagavantha, de Heer, een synoniem?
Swami: Waarom? Bhagavan staat bekend onder een zeer toepasselijke naam: Allerhoogste Heer van Allen (Purushothama), aangezien Hij de Hoogste van de Allerhoogste Geesten (Purushas) is.
Toegewijde: Oh! Wat lief! Wat een lieve naam! Waren de zielen afkomstig van de Allerhoogste Heer van Allen?
Swami: Hier komt het grote probleem. Ooit vroeg U: “is het ontstaan?” We moeten de juiste woorden gebruiken. Anders krijgen we verkeerde betekenissen. We moeten niet zeggen: “afkomstig” van de Allerhoogste Heer van Alles (Purushothama). In Hem stralen ze. Ik heb U al eerder verteld dat deze entiteiten (purusha's) worden aangeduid met de woorden hogere-lagere natuur en ziel-inerte materie (jiva-jada). Het woord ‘natuur (prakriti)’ geeft de betekenis van essentiële natuur (swa-bhava) en goddelijke energie (sakthi), toch?
Toegewijde: Dat is zo. Ik begrijp dat de Allerhoogste Heer van Alles één is, en Zijn natuur (prakriti) de tweede.
Swami: Nee. U vergist zich. Denk nog eens na. Is er enig verschil tussen iets en zijn aard? Is het mogelijk om de natuur te scheiden en los van het ding te zien? Toch zei U ‘twee’.
Toegewijde: Het is een vergissing, Swami. Het is verkeerd. Niemand kan ze scheiden. De twee zijn één.
Swami: In de huidige spraak zeggen we dat suiker zoet is, dat de zon licht geeft, dat het heet is, etc. Zoetheid zit in suiker, licht zit in de zon. Ze zijn niet gescheiden; zij zijn één. Zoetheid kan niet worden gekend tenzij er suiker op de tong wordt gelegd; zonder de zon te zien, kunnen licht en warmte niet gekend worden. Bhagavan heeft dus twee kenmerken. Wanneer we over hen als twee spreken, worden ze geest (Purusha) en natuur (prakriti) genoemd, maar in werkelijkheid zijn ze één. De natuur in de Bhagavan (dit is wat bekend staat onder de naam Grote Illusie (Maha-maya) is ongemanifesteerd en onafscheidelijk, zoals zoetheid in suiker. ‘Onafscheidelijke relatie’ betekent precies deze relatie. Door louter te willen, omhult deze illusie (maya) Bhagavan en manifesteert zich in de vorm van de kosmos of het ei van Brahma. Dit wordt de Absolute-Volledige-Wereldvorm genoemd. Het is dit Absolute dat zichzelf uitdrukt als schepping (jagath), door de kracht van onwetendheid (a-vidya) in overeenstemming met de goddelijke wil.
Toegewijde: Wat is dit, Swami? Tot nu toe was het allemaal zo duidelijk, maar dit nieuwe woord onwetendheid (a-vidya) heeft mijn gedachtegang verstoord! Ik heb er niets van begrepen. Leg het alsjeblieft uit.
Swami: Wees niet zo heeft U haast! Heeft U het woord "onderwijs (vidya)" gehoord? Kent U de betekenis ervan?
Toegewijde: Zeker. Vidya betekent studie!
Swami: Vidya betekent spirituele kennis (jnana). Wanneer "a" wordt toegevoegd, wordt het een -jnana (onwetendheid). Hoewel onwetendheid verschillende vormen aanneemt.
Toegewijde: Ja, Swami. Hoe is deze onwetendheid ontstaan? Waar kwam het vandaan?
Swami: Weet U, nietwaar, van licht en duisternis. Bestaan ze allebei tegelijkertijd?
Toegewijde: Er kan geen duisternis zijn als er licht is, noch licht als er duisternis is.
Swami: Als er licht is, waar bestaat dan duisternis? Als er duisternis is, waar bestaat dan licht? Denk goed na.
Toegewijde: Dit onderwerp is erg moeilijk, Swami! Toch zal ik zo goed mogelijk antwoorden. Excuseer mij als ik ongelijk heb. Duisternis moet in licht zijn; licht moet in duisternis zijn; hoe kan het anders?
Swami: Ik zal nog een kleine vraag stellen. Geef antwoord. Zijn dit licht en deze duisternis onafhankelijk, of zijn ze afhankelijk van iets anders?
Toegewijde: Ze zijn afhankelijk van de zon. Als de zon opkomt, is het licht; als de zon ondergaat, is het duisternis.
Swami: Nou, mijn zoon, kennis (vidya) en onwetendheid (a-vidya) zijn afhankelijk van Bhagavan. Kennis heeft een andere naam: bewustzijn of bewustzijn (chit). Als U de volgende maand komt, zal ik U dat allemaal beschrijven. Dit is genoeg voor vandaag. Ga en kom. Als alles tegelijkertijd wordt gegeten, wordt het niet verteerd. Het zou leiden tot een slechte gezondheid. Wat we hebben gehoord, wat we hebben gegeten, heeft tijd nodig om verteerd en opgenomen te worden. Daarom heb ik U een maand de tijd gegeven. Als dit binnen die tijd allemaal volledig verteerd en geoefend is, vertel ik U graag de rest. Anders kunt U zich voorstellen hoe die dag eruit zou zien.
Toegewijde: Gegroet (namaskaram). Ik ben inderdaad gezegend. Om te verteren wat er wordt gehoord en wat er wordt gegeten – de kracht om dit te doen moet door U alleen worden verleend. Als alles van de Heer is, hoe kan dit dan alleen het onze zijn? Maar ik zal de kracht en kennis waarmee U mij hebt begiftigd zoveel mogelijk gebruiken, zonder enige verspilling. Verder is het allemaal mijn lot en Uw genade. Ik ga weg, met Uw toestemming.
Swami: Uw last op het lot leggen en zwijgen betekent een vermindering van de inspanning. Met inspanning en gebed kan het lot worden bereikt. Zonder inspanning en gebed worden bestemming en genade niet verworven. Begin met de inspanning! Welnu, mijn zoon, ga en kom graag weer.