Hoofdstuk 12. Het grove en het subtiele
Toegewijde: Swami, op de Venkat-heuvel (Venkatagiri), tijdens de Samenkomst met God, zei U een aantal dingen die ik niet duidelijk kon begrijpen. Mag ik er nu naar vragen?
Swami: Ik ben blij als mensen mij vragen stellen over dingen die ze niet hebben begrepen. Natuurlijk heeft U alle recht.
Toegewijde: U zei toch de grove vorm (sthula-rupa) en de subtiele vorm (sukshma-rupa)? Zijn deze twee alleen de kenmerken van de geest (manas)? Of hebben ze met alles te maken?
Swami: Ze zijn karakteristiek voor alles; in feite bestaan alle namen en vormen die in het grofstoffelijke stadium voorkomen ook in het subtiele stadium! Het grove is er alleen maar om men het subtiele te laten begrijpen!
Toegewijde: Welnu, Swami, we zien het grove firmament (sthula-akasa); Bestaat er ook een subtiel firmament?
Swami: Mijn beste zoon, dit alles bestaat in dat subtiele firmament (akasa). Het subtiele is net zo onmerkbaar en allesdoordringend als het grove.
Toegewijde: Wat is de naam ervan, Swami?
Swami: Het staat bekend als het subtiele firmament van het hart (sukshma-hridayakasa).
Toegewijde: Hoe kan dat allesdoordringend zijn?
Swami: Niets anders bezit de omvang, het gebied, de breedte die dit firmament van het hart heeft. Zie hoeveel scènes, hoeveel gevoelens, hoeveel vermoedens erin zijn ondergedompeld en ingebed!
Toegewijde: Hebben we dan ook een zon aan die subtiele hemel?
Swami: Natuurlijk! Wie zei nee? Hoe zou er zonder dat al deze pracht, al dit licht, deze wijsheid en helderheid kunnen zijn?
Toegewijde: Wat is de naam ervan, Swami?
Swami: Wanneer het hart het uitspansel (akasa) is, is het intellect (buddhi) natuurlijk de zon die de hemel verlicht. De glans van het intellect is zo helder als de stralen van de zon, dus het intellect is de subtiele zon.
Toegewijde: Dan is het mogelijk dat de maan ook in subtiele vorm aan het firmament van het hart staat.
Swami: Waarom vraagt U naar al deze zaken, één voor één? Heb ik het U niet aan het begin verteld? Elke grove naam en vorm heeft zijn overeenkomstige subtiele naam en vorm. De maan in zijn subtiele vorm is liefde (prema), met zijn koele stralen die het hart behagen. Liefde is de subtiele vorm van de maan.
Toegewijde: Pardon, Swami. De Pandava's en de Kaurava's voerden oorlog, nietwaar? Hoe moeten ze de ‘subtiele’ oorlog hebben gevoerd, deze ‘subtiele’ Pandava’s en hun tegenhanger, de ‘subtiele’ Kaurava’s?
Swami: Waarom zegt U ‘verondersteld te hebben gevochten’? Ze voeren het zelfs vandaag nog in de subtiele vorm! In deze oorlog zijn de kwade eigenschappen de Kaurava’s en de goede eigenschappen – waarheid, gerechtigheid, vredesliefde en geweldloosheid (sathya, dharma, santhi, prema en ahimsa) – zijn de vijf Pandava-broers. De kwade eigenschappen zijn talrijk, dus de Kaurava's zijn ook een horde. Ieder van hen voert deze strijd, onder zijn eigen firmament van het hart (hridayakasa), op zijn eigen aardse bewustzijn, elk moment.
Toegewijde: Swami, ze zeggen dat de Pandava's kinderen zijn van koning Pandu, en de Kaurava's de nakomelingen zijn van koning Dhritharashtra. Hoe moeten we ze in de ‘subtiele’ vorm herkennen?
Swami: Beiden strijden om het koningschap van hetzelfde hart; ze zijn in iedereen aanwezig als de Onwijze Persoonlijkheid en de Wijze Persoonlijkheid. De onverstandige blinde heerser is Dhritharashtra; de wijze Pandu is de vader van alle goede eigenschappen. Heeft het begrepen?
Toegewijde: Maar dan, Swami, excuseer mij; in die oorlog waren er miljoenen soldaten en strijdwagens. En de onderwerpen – wie zijn zij in dit ‘subtiele’ conflict?
Swami: Natuurlijk zijn ze er allemaal, in mensen. De miljoen gevoelens, gedachten en indrukken zijn de soldaten en onderdanen. De tien zintuigen (indriyas) zijn de regimenten, en de vijf zintuigen zijn de strijdwagens. In ieders hart wordt een voortdurende oorlog uitgevochten tussen goed en kwaad, tussen de Pandava's en de Kaurava's. Is dat duidelijk?
Toegewijde: Nou, wie is Heer Krishna in de subtiele oorlog; Hij die toen neutraal was in die strijd om de macht?
Swami: Weet U dat niet? Hij is de Getuige, bekend als Atma. Hij is de wagenmenner (sarathi) van de wagen van de individuele ziel (jiva).
Toegewijde: Nog een vraag. Al deze mensen hadden Hasthinapura als hoofdstad. Wat is bij mensen de Hasthinapura?
Swami: De basis voor al deze subtiele manifestaties – deze mannen, strijdwagens, Pandava’s en Kaurava’s – is, zoals U weet, deze Stad van Beenderen (Asthinapura), dit lichaam. Dit skelet is Asthinapura! Beide hebben negen poorten. Daar werden zowel de Kaurava's als de Pandava's geboren; ze speelden en werden daar getraind; ze zijn daar samen opgegroeid. Zo worden ook in deze zelfde Asthinapura alle kwaliteiten, goed en slecht, geboren en groeien ze, ontwikkelen ze zich en verdwijnen ze, kijken ze naar elkaar en haten ze elkaar, allemaal in hetzelfde lichaam. Zijn de strijdende heersers in dit lichaam niet ook de Onwijze Persoonlijkheid en de Wijze Persoonlijkheid?
Toegewijde: Ja, Swami. Er bestaat een nauw verband tussen de Mahabharatha-oorlog en de kwaliteiten en het gedrag van de mensheid. Echt, de relatie is er, zonder enige twijfel. Wat een fijne vergelijking! Zoals U zei, vindt dit soort oorlogvoering bij iedereen plaats, zelfs nu. Nou Swami, wanneer zal deze oorlog eindigen?
Swami: Wanneer zal deze oorlog eindigen, vraagt U zich af? Wanneer zowel slechte als goede eigenschappen vervagen en de mensheid minder kwaliteiten krijgt; alleen dan kunnen mensen vrede hebben (santhi).
Toegewijde: Op dat moment zal dit slagveld, deze stad van botten (Asthinapura), niet bestaan, toch?
Swami: Als er een gevecht is, moet er een slagveld zijn. Als men geen strijd heeft, waarom zou men zich dan druk maken over een veld?
Toegewijde: Kunnen we de strijd niet helemaal vermijden?
Swami: Waarom niet? Koningen ontwikkelen de geest van oorlog omdat ze vertrouwen hebben in hun onderdanen. De onderdanen moedigen de heersers aan om de oorlogshonden los te laten. Wanen zijn de subjecten die het individu in de strijd duwen. Als er een tekort aan dergelijke onderwerpen is, zal er geen oorlog worden gevoerd. Ontdoe Uzelf dus van onderwerpen als wanen, illusies en gevoelens van ‘ik’ en ‘mijn’, en U kunt vrede hebben en genieten van ongestoorde goddelijke vrede (santhi). Mijn zoon! U mag nu gaan! Wacht! Laat me U één ding vertellen: het koesteren van allerlei soorten twijfel is ook een waanidee! Streef ernaar om zelfs van deze eigenschap vrij te zijn! Nou, kom maar over een tijdje.