（漢訳経典 第九巻後半）
善男子よ！ 太陽と月の光がすべての光の中で最も優れているように、大涅槃の光明は諸経典の光よりも遥かに勝れている。諸経典の光では到底及ばないのである。なぜなら、大涅槃の光明は衆生の毛孔（もうこう）にまで照らし入ることができるからである。
たとえ衆生が菩提心を持っていなくても、大涅槃は彼らに菩提への因縁を与えることができる。ゆえにこれを「大涅槃」と名づけるのである。
カッサパ菩薩、仏に申し上げた：
「世尊よ、今しがた仏がおっしゃった『大涅槃の光明が衆生の毛孔にまで照らし、たとえ菩提心がなくとも、菩提の因縁となる』というお言葉について、拝察するに、これは理にかなっていないように思われます。
世尊よ、四重の罪を犯した者、五逆罪を作した者、あるいは一闡提（いっせんだい）のような者にまで、その光が照らして菩提の因となるというならば、それらの者と、戒を清らかに守り、善行を修める者とに、いかなる違いがあるのでしょうか？ 違いがないのであれば、なぜ如来は『四依（しえ）』の教えを説かれたのでしょうか？」
「また、仏がかつておっしゃったように、『ある衆生が一度でも大涅槃経を聞けば、すべての煩悩を断じ尽くすことができる』とするならば、以前に如来ご自身が、『恒河沙の数ほどの諸仏のもとで発心した者でさえ、大涅槃経を聞いてもその意味を理解できない』とも説かれました。であれば、どうしてそのような者がすべての煩悩を断ずることができるのでしょうか？」
仏がお答えになった：
「善男子よ、一闡提を除くすべての衆生がこの経を聞けば、必ずや菩提の因縁となるのである。法音の光明が毛孔にまで照らし届くとき、その者は必ず無上正等覚（阿耨多羅三藐三菩提）を得るであろう。なぜなら、その者は無量の諸仏に供養し、恭敬してきた功徳によって、初めてこの『大涅槃経』を聞くことができるからである。
福徳の浅い者には、この経を聞くことはかなわない。このような大いなる教えは、大きな福を持つ者のみが聞くことができる。小人（しょうにん／徳の浅い者）には聞くことができない。
では、この『大いなる事（だいじ）』とは何か？ それは、諸仏の極めて深遠なる秘密の蔵、すなわち**仏性（ぶっしょう）**のことである。」
カッサパ菩薩、仏に申し上げた：
「世尊よ、まだ菩提心を発していない者にとって、何が菩提の因縁となるのでしょうか？」
仏がお答えになった：
「善男子よ、もしある者がこの『大涅槃経』を聞いて、信じることなく、『私は菩提心を発す必要などない』と言ったとしよう。そのような者は、しばしば夢の中で羅刹（らせつ）の姿を見て、心から恐れおののくことになるであろう。
その羅刹はこう言うであろう：『もしお前が菩提心を発さないなら、私はお前を殺すぞ』と。恐怖に駆られて、その者は夢から覚めたとき、ただちに菩提心を発すのである。
たとえその後に死んで、三悪道（地獄・餓鬼・畜生）に堕ちたとしても、あるいは天・人に生まれ変わったとしても、その者はかつて発した菩提心を忘れずに持ち続けるであろう。ゆえに、この者はすでに菩薩であると知るべきである。
このような理由によって、この『大涅槃経』の威神力は、まだ菩提心を発していない者にとっても、菩提の因縁となりうるのである。
これを『縁あって菩提心を発す菩薩』と呼ぶのであり、『無縁で発す』のではない。ゆえに、この深遠なる大乗の経典こそは、まことに仏が説かれたものであると知るべきである。
善男子よ！
たとえば虚空（こくう／そら）に雲が集まり雨を降らせたとする。だが、枯れ木や岩山、丘や高台にはその水はとどまらない。しかし、低い田や湖には水が満ち、多くの衆生がその恩恵を受ける。
それと同じように、この妙なる『大涅槃経』は、すべての衆生に潤いを与え、菩提心を芽生えさせるものである。しかし、一闡提（いっせんだい）のように、菩提心をまったく発さない者には、その利益は及ばないのである。」
「善男子よ！
焼かれた種子は、たとえ雨に恵まれても、決して芽を出すことはない。それと同じく、一闡提（いっせんだい）の者は、たとえこの妙なる『大涅槃経』を聞いても、決して菩提心を発すことはない。なぜなら、彼らは善根をすべて断ち切ってしまっており、それはまさに焼かれた種子のようなものである。
善男子よ！
たとえば、清らかな宝玉（明珠）を濁った水の中に入れれば、その宝の力によって水は澄み渡る。しかし、その宝を泥の中に置いても、水を清くすることはできない。
この妙なる『大涅槃経』もそれと同じである。たとえ無間業や四重罪を犯した衆生であっても、この経によって罪障を清め、菩提心を発すことができる。しかし、一闡提のように、すでに善根を断じ尽くした者には、この経といえども菩提心を発させることはできない。なぜなら、一闡提は**法器（ほうき／仏法を受ける器）**ではないからである。
善男子よ！
たとえば、薬王（やくおう）の木はすべての薬の中の王である。この薬王を酥（そ／乳の精華）やバター、蜜、水、乳、粉薬、丸薬などに調合し、あるいは患部に塗り、目にさし、口に飲み、香を焚いて薫じ、あるいはただ見る、嗅ぐだけでも、あらゆる病を癒すことができる。
薬王はこうは考えない：
『もし人々が私の根を取るなら、すべてを取るべきではない』、
『もし葉を取るなら、根は取るべきではない』、
『もし幹を取るなら、樹皮を取ってはならない』、
『もし樹皮を取るなら、幹を取ってはならない』、などと。
薬王は、何も思惟しないにもかかわらず、すべての病苦を癒す力を持つのである。」
「善男子よ！
この妙なる『大涅槃経』は、衆生のあらゆる悪業、四重罪、五無間罪をも滅することができる。
まだ菩提心を発していない者であっても、この経によって菩提心を発すことができる。
なぜなら、この経はすべての経典の中の**王（おう）であり、たとえば薬王樹（やくおうじゅ）**があらゆる薬の中の王であるようなものだからである。
もし修行している者、あるいは修行していない者であっても、この『大涅槃経』の名前を聞き、その名を聞いて心から**恭敬（くぎょう）と信心（しんじん）**を起こすならば、その者はすべての煩悩を滅することができるであろう。
ただし、**一闡提（いっせんだい）だけは例外であり、彼らをして無上正等覚（むじょうしょうとうがく）**に安住させることはできない。
たとえば、薬王がどんな重病も治すことができるとしても、すでに死が確定している者を救うことはできないようなものである。
善男子よ！
たとえば、手に潰瘍（かいよう／うみを持つ傷）がある人が毒薬をつかめば、その毒は皮膚を通して中に入り込む。しかし、手が健康で潰瘍がなければ、同じ毒をつかんでも身体に染み込むことはない。
一闡提は菩提の因縁をもたないため、まるで手に傷のない人が毒を受けつけないのと同じである。ここで言う毒とは、仏法の中でも**第一義諦（だいいちぎたい）**という深遠な真理のことである。
善男子よ！
たとえば、**金剛（こんごう／ダイヤモンド）**はあらゆるものを砕く力を持っているが、亀の甲（こう）とバクの角だけは砕くことができない。
この妙なる『大涅槃経』もまた、無量の衆生をして菩提の道に安住せしめることができるが、ただ一闡提だけには菩提の因縁を与えることができない。
善男子よ！
たとえば、マーシ草（マシそう）、ターラシーの木（タラシ）、ニカラの木は、たとえ枝を切られ、幹を伐られても、再び芽を出して元のように生い茂る。
それに対して、**ダラの木（ダラジュ）**は、いったん伐られたら、再び芽を出すことはない。
このように、この『大涅槃経』を聞いた者は、たとえ四重罪や五無間罪を犯したとしても、再び菩提の因を生じることができる。
しかし、一闡提の者はそれとは異なり、たとえこの妙なる経を聞いても、菩提心を発すことはできないのである。
善男子よ！
たとえば、クダラの木やチャンダカの木は、一度伐られると再び生えない。あるいは、焼かれた種子は、どれだけ潤いを得ても発芽することはない。
これと同じように、一闡提の者は、この『大涅槃経』を聞いたとしても、菩提心を発すことはできない。
善男子よ！
たとえば、大雨が降っても、その雨水は**虚空（こくう／空）**にとどまることはない。
この『大涅槃経』もまた、一闡提という器にはとどまることができないのである。
一闡提は、その全身が金剛のように固く閉ざされており、外からの教えや徳が中に入り込むことができないのである。」
カッサパ菩薩、仏に申し上げた：
「世尊よ、かつて仏が偈（げ）をお説きになりました：
見ず、善ならず、行わず。
ただ悪を見るゆえに、なすべしとす。
これは恐るべきことなり、
危うき道のごとし。
世尊よ、この偈にはどのような意味があるのでしょうか？」
仏が答えられた：
「善男子よ！
『見ず』とは、**仏性（ぶっしょう）**を見ることができないという意味である。
『善』とは、無上正等覚（むじょうしょうとうがく）、すなわち究極の悟りのことである。
『行わず』とは、**善知識（ぜんちしき）**に近づかないことを指す。
『ただ悪を見る』とは、**因果の道理（いんがのどうり）を否定し、誤って解釈すること。
『悪』とは、大乗方等経典を誹謗（ひぼう）**することである。
『なすべしとす』とは、**一闡提（いっせんだい）**の者が『大乗など存在しない』と主張することを意味する。
一闡提は、清らかな善法への志向（しこう）を持たない。
ここで言う『善法』とは、まさに**大涅槃（だいねはん）**である。
大涅槃へ向かうとは、善き行いを修し、善根を育むことができることを意味する。
しかし、一闡提は善き行い（賢善なる行）を持たず、
したがって大涅槃へ向かう心をも持つことができないのである。
『これは恐るべきことなり』とは、正法を誹謗することを言う。
これは、智慧ある者にとって非常に恐るべきことである。
なぜなら、正法を誹謗する者は善き心を持たず、
また方便を用いて修行を進めることもできないからである。
『危うき道のごとし』とは、すべての行法（ぎょうぼう）が、
誤って用いれば危険であることを示している。」
カッサパ菩薩が再び仏に申し上げた：
「仏がかつておっしゃった偈があります：
見るとはどういうことか？
善法を得るとはどういうことか？
恐れないところとはどこか？
それはまるで王の通る平坦な道のようだ。
世尊よ、この偈の意味はどのようなものでしょうか？」
仏が答えられた：
「善男子よ！
『見るとは』罪悪を**発露（はつろ）**することである。
それは無量の過去より作り重ねてきた悪業をすべて露わにし、究極の清浄な状態に至ることである。
これが『恐れないところ』である。
それはまるで王が通る平坦な道のようであり、盗賊も逃げ去る。
同じように、罪悪を発露すればすべての悪業は断滅する。
一方、『見ることができない』とは、**一闡提（いっせんだい）**が悪を行いながらも自覚しないことを指す。
一闡提は驕慢（きょうまん）の心から、悪をなしても恐れを知らない。
このため、一闡提は**涅槃（ねはん）**を得ることができない。
たとえば、猿や猩猩（しょうじょう）が水面の月を掴もうとするようなものである。
善男子よ！
もし無量の衆生が同時に無上正等覚を証得したとしても、これらの如来は一闡提が菩提を成就したとは見なさない。
このゆえに『見ることができない』と言われるのである。
また、『見ることができない』のは誰のことか？
それは、**仏の働き（はたらき）**を見ることができないということである。
仏は衆生のために「仏性（ぶっしょう）」の存在を説いたが、
一闡提は生死の輪廻に沈み、仏性を知ることができない。
このゆえに、『如来の働きを見ることができない』と言われるのである。」
また、一闡提（いっせんだい）は如来が最終的に涅槃に入るのを見て、
それを真の無常とみなし、灯火が消え、油や脂が尽きるのと同じだと考える。
この者たちは悪業が減少しない。
もし菩薩が善業を行う際に無上正等覚に回向したとしても、
一闡提は信じず、軽蔑し、破壊しようとするが、
菩薩たちはなおもその功徳を与え、彼らと共に無上の道を成就しようと願う。
それが如来や菩薩の法の本性である。
悪をなしてもすぐには報いを受けないのは、
ちょうど乳がすぐにバターになるようなものや、
灰が火の上に覆われているのに愚かな者が軽んじて踏みつけるようなものである。
一闡提は「目のない者」と呼ばれ、
眼がないために阿羅漢の道を見ることができず、
大乗を軽蔑して修行しようとしない。
阿羅漢は慈悲の心を精進して修めているのに。
もし誰かが言うならば、
「私は今、声聞の経典を信じず、ただ大乗経典を受持し、読誦し、解説することだけを信じる。だから私は今、菩薩である。すべての衆生は仏性を持つ。仏性があるために、衆生の身には十の智慧力、三十二相、八十種の好相が備わっている。私の言葉は仏の言葉と異ならない。今、あなたも私も共に無量の煩悩の悪を破る。それはまるで水瓶を壊すようなものである。結縛を破ることで、すぐに無上正等覚を見ることができる」と。
しかしその者はそのように語っていても、心の中では本当に仏性を信じておらず、ただ利益や名誉のために経典の文に従って語っているだけである。これを悪人と呼ぶ。
そのような悪人は、すぐに報いを受けるわけではないが、まるで乳がバターになるように徐々に報いを受ける。
例えば、王の使者は弁舌に優れ、多くの策略を巧みに使い、命を賭しても王の命令を隠さずに他国へ赴く。
同様に、賢者は凡夫の中にあっても命を惜しまず、必ず如来蔵の大乗方等経典を宣説し、すべての衆生が仏性を持つことを説くのである。
善男子よ、
ある一闡提（いっせんだい）は阿羅漢のふりをして、大乗の経典を誹謗する。
凡夫たちはそれを見て、本物の阿羅漢であり、偉大な菩薩であると思い込む。
このような悪しき一闡提の比丘たちは、阿蘭若（アランニャ）に住みながら阿蘭若の法を破り、
他人が利益を得るのを見ると妬み、
「大乗の経典はすべて天魔波旬（てんま・はじゅん）の言葉である」と言う。
また、「如来は無常である」とも言い、正法を破壊し、僧伽（さんが／僧団）を乱す。
さらには、「天魔波旬の言葉は善なるものでも、正しいものでもない」と語る。
このように邪悪で邪道な言葉を宣べる者たちは、
悪を行ってもすぐには報いを受けない。
それは、ちょうど乳がゆっくりとバターに変わるようなものである。
このような者を「一闡提」と呼ぶ。
それは、火を覆う灰のようなものであり、愚かな者はそれを軽んじて踏みつける。
ゆえに知るべきである。
大乗の経典は微妙にして清浄であり、それは決して疑うべきものではない。
それはまるで摩尼宝珠（まにほうじゅ）を濁った水に投げ入れたとき、
水がたちまち澄んで元に戻るようになる。
善男子よ、
たとえば蓮の花は太陽の光に照らされると、すべて開くように、
すべての衆生がこの『大涅槃経』を見聞するならば、皆、菩提心を発すのである。
ゆえに私は言う、「大涅槃の光は毛孔にまで差し入り、必ずや微妙なる因となる」と。
一闡提（いっせんだい）はたとえ仏性を有していても、無量の罪障に縛られているため、
その仏性を現すことができず、あたかも繭の中の蚕のようである。
その業障ゆえに、菩提の因を生ずることができず、
生死の輪廻を限りなく流転し続ける。
善男子よ、
たとえば蓮の花が泥の中に育っても、決して泥によって汚れることがないように、
もし衆生がこの微妙なる『大涅槃経』を修習すれば、
たとえ煩悩があっても、それによって汚れることは決してない。
それは如来の本性（如来蔵）を明らかに知る力によるからである。
善男子よ、
たとえばある冷たい風のある水が、心地よく体に触れると、
その風が毛孔を通じて衆生の身に吹き入れば、
すべての熱さや不快を取り除くことができる。
この『大乗大涅槃経』もまたかくの如く、
すべての衆生の毛孔にまで入って菩提の因となりうるが、
ただし一闡提だけは除かれる。なぜならば、一闡提は法の器ではないからである。
善男子よ！ある名医が、八種の妙薬（はっしゅのめいくすり）をよく知っており、それらはすべての病苦を治すことができる。ただし「既に死が定まった者」は治せない。それと同じように、あらゆる契経（きょうきん）、禅定（ぜんじょう）、三昧（さんまい）は、すべての煩悩（貪・嗔・癡）を治すことができるが、四重罪および五無間罪を犯した者たちは治せない。
善男子よ！さらに、名医にはもっと優れた者もいて、あらゆる病苦を治すことができる。ただしやはり「既に死が定まった病」は除く。それと同じように、この大乗・大涅槃経典は、すべての煩悩を除き、衆生を清浄なる如来の本性に安住させ、まだ菩提心を発していない者に菩提心を起こさせることができる。ただし、**一闡提（いっせんだい）**だけは例外である。
善男子よ！たとえば、名医が盲人（もうにん／目の見えない者）を治して、目を開かせてあらゆる景色を見るようにさせることができる。ただし、生まれつき目がない者の目を完全に治すことはできない。それと同じように、この『大涅槃経』は声聞・縁覚の人々に智慧の眼（慧眼）を開かせ、大乗の無量無辺の経典に安住させることができる。また、まだ菩提心を起こしていない者や四重罪・五無間罪を犯した者にも、この経は菩提心を起こさせることができる。ただしそれも、一闡提に対しては効かない。まるで生まれつき目のない者と同じである。
善男子よ！たとえば、ある名医が八つの科をもって病を治す方法を知っており、各人の病に応じて妙薬を使う。しかし、病人が愚かで、その薬を飲もうとしない。医者は憐れんで、その人を自分の家に連れて行き、無理に薬を飲ませる。その結果、病はたちまち治る。産婦（さんぷ）が分娩のあとで後胎（あとばら／胎盤）が出ないとき、この薬を飲ませれば後胎はすぐに出て、生まれた子も安穏になる。
それと同じように、この大乗・大涅槃の経典は無量の煩悩を除き、四重罪・五無間罪を滅し、まだ菩提心を発していない者をも菩提心を発させる。ただし例外的に、一闡提だけはこの効験を受けないのである。
カッサパ菩薩、仏に申し上げた：
「世尊よ！四重の大罪および五無間罪を犯すことは、非常に重く、非常に悪である。たとえばダラ樹（ダラの木）が一度伐られてしまえば、再び生えないように、これらの罪を犯した人々がまだ菩提心を発していないなら、いかにして彼らの『因（よすが）』となることができましょうか？」
仏がお答えになった：
「善男子よ！このような罪を犯した者であっても、夢の中で地獄に落ちて苦しむ姿を見、痛苦を受けているのを観て、目覚めたとき、強い悔悟の心を起こすことがある。彼らは大報の現実を信ずるようになり、そこから菩提心を発するのである。
たとえば、幼児が成長するにつれ、こう思い返すことがある。
『あの名医は実にすぐれていた。彼のおかげで母は安らかであった。ゆえに我が命も保たれた。母が多くの苦しみを受け、十月を経て子を宿し、出産し、乾湿（身体や衣服の苦労）を受け、排泄を清め、哺乳し育ててくれた。その恩を報うために、私は母を看護し、供養し、順応して仕えなければならない。』
このように、四重罪・五無間罪を犯した者が死に臨んでこの『大涅槃経』を念じ、たとえ地獄・畜生・餓鬼に堕ちることになっても、あるいは天界・人界に生まれ変わるにしても、この経典はその者の因となって菩提を起こさせる。ただし、一闡提（いっせんだい）は除く。
善男子よ！たとえば、ある名医とその息子が、他の医者を超えて深く理解し、毒を除く妙薬をよく知っていたとしよう。毒蛇・毒龍・毒リット・毒蠍などに対する妙法を、さらにその薬を靴・履物に擦りつければ、毒虫がその毒薬に触れたとたんに死滅する。ただし、**大龍（だいりゅう／巨大な龍）**の毒には効かない。
同様に、もしある衆生が四重罪・五無間罪を犯していたとしても、この『大涅槃経』はその罪を滅し、彼を菩提の道に安住させることができる。ただし、一闡提には効かない。
善男子よ、
例えば、ある人が毒薬を太鼓の表面に塗ったとしよう。その太鼓の音を聞く者は、たとえ無心であっても、皆毒にあたって死んでしまう。ただ一人を除いてである。
これと同じように、この『大涅槃経』の声を聞く者は、すべての貪欲・瞋恚・愚痴がことごとく断たれるのである。この経の威力は煩悩を滅することができ、たとえ心に念じることがなくてもそうなる。たとえ四重の罪、五無間の罪を犯した者であっても、この経を聞けば無上菩提の因となり、次第に煩悩を断じていく。ただし一闡提（いっせんだい）だけは除かれる。
善男子よ、
たとえば、夜が暗いとき、すべての作業は中止される。もし作業が終わらなければ、翌朝の明るさを待たねばならない。それと同じように、大乗を学ぶ者が、たとえすべての契経と禅定を修していても、如来の微密なる教えを、大乗大涅槃の会において聴くことを待たなければ、菩提の因を修し、正法に安住することはできないのである。
たとえば、慈雨が万物を潤し、あらゆる種子が芽を出し、樹となり、花を咲かせ、実を結び、人々がそれによって満ち足り、飢渇を免れるように、
如来の法蔵は八種の苦しみを除くことができる。この経が世に現れることは、ちょうど果実や種子が人々に満足と安楽をもたらすがごとく、衆生が仏性を見ることを得させるのである。たとえば法華会において八千の声聞たちが仏となることを記別されたように。
ただし、一闡提の者は善法を修することなく、まるで春のない季節のようである。
善男子よ、
たとえば、ある良医が、人が悪鬼に取り憑かれて苦しんでいるのを聞き、すぐに使いの者に薬を託して言う。「汝、この薬を速やかにその者に届けよ。この薬の力により、鬼神は自ら退くであろう。もし汝が遅れるならば、我自ら赴いて、その者を必ず救わん。決してその者を害に任せてはおかぬ」と。
もしその病人が薬を受け、良医の威徳によりて、病苦はたちまちに癒えるであろう。
これと同じく、
比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷および外道の者すら、この経典を受持し、読誦し、また他人のために分かち説き、あるいは自ら筆をとって書写し、また他人に書かせることがあれば、そのすべては菩提の因と成るのである。
たとえ四重罪・五逆罪を犯し、あるいは悪しき鬼神に害されている者でも、この経典を聞けば、すべての悪毒は消え滅し、その人はまことに菩薩であると知るべし。
それは、この『大涅槃経』をわずかにでも聞くことができたのは、如来常住への思慕の心が生じたからである。
一時でも聞くだけでこれほどの功徳があるのであれば、いわんや書写し、受持し、読誦する者は、すべて菩薩である。ただし一闡提は除く。
善男子よ、
たとえば、耳の聞こえぬ者が音を聞くことができないように、
一闡提の者は、たとえこの妙なる経典を聞きたいと願っても、聞くことは叶わないのである。
善男子よ、
たとえば、ある良医が、すべての薬方に通じ、無量の呪術にも精通していた。その良医が王に謁見して申し上げるには、「いま、大王には命に関わる重い病がございます」。
王は言った。「汝、我が内臓を見たわけでもないのに、どうしてそのようなことを申すのか」。
良医は申し上げた。「もし臣の言葉を信じられぬのであれば、どうか大王、自ら薬を服し、下してみられよ。その後に自らお確かめあれ」。
しかし、王はその薬を服することを快く思わなかった。
そのとき、良医は呪術を用い、王の肛門を腫れ上がらせ、垂れ下がらせ、血を含んだ虫を吐き出させた。
王はそれを見て驚き、大いに恐れて言った。「まことに、汝の言葉を前もって用いなかったことが悔やまれる。今こそ汝が真の良医であることを知った。汝のおかげで、我が身は安楽を得た」。
王は良医を父母のように敬愛し、尊重した。
『大涅槃経』もまた、かくのごとし。
すべての衆生は、欲あるものも、欲を離れたものも問わず、この経を受ければ、彼らの煩悩を滅することができる。
これらの衆生が、たとえ夢の中であっても、この経を供養し、恭しく礼拝するならば、それは王が良医を敬ったのと同じである。
しかし、もし良医がある者を見て「この者は必ず死す」と知ったならば、もはや治療は施さないであろう。
これと同じく、『大涅槃経』もまた、**一闡提（いっせんだい）**の者には救済の効力を及ぼすことができないのである。
善男子よ、
たとえば、ある良医が八種の医術に精通し、あらゆる病を癒すことができたとしても、ただ一つ、死を決定された者だけは救うことができない。
これと同じく、諸仏・菩薩はすべての罪ある衆生を済度することができるが、**一闡提（いっせんだい）**の者だけは救うことができないのである。
善男子よ、
たとえば、その良医が八種の医術に通じているばかりか、さらに多くの高妙なる術にも明るく、その智慧をすべて我が子に伝え授けるとしよう。
次第に八種の医術を教え尽くし、さらにはそれ以上の高妙なる秘法までも教える。
これと同じく、如来はまず比丘たちに、すべての煩悩を断ずる方便を教え、身は不浄にして常ならず、身には苦あり、我なしという観法を説き、弟子たちをして九部の経に通達せしめた後、ついに如来の秘密蔵を教え、如来は常住なりと説いたのである。
如来は、この『大乗大涅槃経』を説き、すでに菩提心を発した衆生にも、未だ発していない衆生にも、菩提の因となすために与えた。ただし、一闡提の者のみは除かれる。
善男子よ、
この『大涅槃経』は、無量無数・不可思議・未曾有の教法である。
まさに知るべし、この経こそ、すべての医師の中で最も尊く、最も勝れた無上の良医であり、
すべての経の中の王であると。
善男子よ、
たとえば、大きな船がこの岸から彼の岸へ渡り、また彼の岸からこの岸へ帰ってくるように、
如来もまた、大乗大涅槃という宝の船に坐して、衆生を済度するために往き来するのである。
どの場所に、どの世界に、済度されるべき者があれば、必ず如来の身を示し、衆生を救う。
このゆえに、如来は**無上の船師（せんし）**と名づけられる。
たとえば、船があるならば、必ず船師がいる。船師がいるからこそ、人々は大海を渡ることができる。
如来が常に衆生を化導することもまた、かくのごとし。
善男子よ、
たとえば、ある人が大海の中で船に乗って彼岸へ渡ろうとする。もし順風を得れば、一瞬のうちに百千由旬を行くことができる。
もし順風を得なければ、船に乗って多年を経てもその場所を離れることができず、ときには船が破れて沈み、命を落とすことさえある。
これと同じく、
衆生は大海のごとき生死と無明の中にあり、さまざまな功徳の船に乗っていても、
もし大涅槃の大いなる風に遇えば、速やかに無上道の彼岸に到達できる。
しかしもしこの経に遇わなければ、生死の中に輪廻を続けることになる。
ときには功徳の船が壊れ、地獄・畜生・餓鬼に堕ちることもある。
善男子よ、
たとえば、ある人が大いなる順風に遇わず、長く海に漂い、「我らはここで必ず死ぬであろう」と思うようなとき、
ふと大いなる順風に遇い、その風に従って海を越え、「この良き風はまことに未曾有なり、われらをしてこの大海の難を超えさせ、安穏ならしめた」と歓喜するように、
衆生もまた、
久しく無明と生死の大海にあり、貧しく困窮し、苦しみ悩んでいるとき、
まだ大涅槃経に遇わなければ、「われらは必ず地獄・畜生・餓鬼に堕ちるであろう」と思う。
しかしそのとき、ふと大乗大涅槃経に遇い、これに随順して修行し、無上正等正覚に入ることができ、
「われらはいまだかつて、このようなる如来の秘密蔵を聞いたことはなかった」と讃嘆し、
そのとき初めて、この大涅槃経に対して清浄なる信心を生じるのである。
善男子よ、
たとえば、蛇がその古き皮を脱ぐとき、その蛇は死ぬであろうか？
— 世尊よ、「蛇は死にませぬ」。
— 善男子よ、
それと同じく、如来が方便をもってこの毒なる身を捨てられるとき、
「如来は無常にして滅した」と言うべきであろうか？
— 世尊よ、「それは決してございません」。
如来は、この閻浮提（えんぶだい）の世界において、方便をもって身を捨てられるが、
それはまさに蛇が古き皮を脱ぐがごとし。
このゆえに、如来は常住なりと名づけられる。
善男子よ、
たとえば、金細工師が純金を得て、自らの意のままに種々の装飾品を作るように、
如来もまた、**二十五の諸有（しょう）**の中において、衆生をして生死の流れを離れしめんがために、
自在にさまざまな色身（しきしん）を示現される。
このゆえに、如来は**無辺身（むへんしん）**と名づけられる。
たとえ種々の色身を示現されるといえども、
その本性は常に住して変わることなし。
善男子よ、
たとえば、アムラ樹および閻浮樹は、一年に三度、変化を見せる。
あるときは、明るく輝く花を咲かせ、
あるときは、青々と葉が茂り、
あるときは、すべてが枯れ落ち、まるで死んだかのように見える。
— 善男子よ、それらの木々は、実際に死んでしまったのであろうか？
— 世尊よ、「いいえ、枯れてはいても死んだのではありません」。
— 善男子よ、
それと同じく、如来は三界において三種の姿を方便として示される。
すなわち、あるときは降誕し、あるときは成長して教化し、あるときは入涅槃を示される。
しかしながら、如来の法身は、決して無常ではない。
そのとき、カッサパ菩薩は讃えて言った：
「善哉、善哉！
まさしく仏の御言葉のごとし。
如来の法身は常住にして、少しも変易することなし！」
善男子よ、
如来の秘密の言葉は非常に深遠で理解しにくい。たとえば、王が臣下に「センターラ（Tiên-Đà-Bà）」を持ってこさせるよう命じることがある。
「センターラ」という言葉は四つのものを指す：一つは塩、二つは杯、三つは水、四つは馬である。これら四つすべてが同じ「センターラ」という名で呼ばれる。知恵ある臣下はこの言葉の意味をよく理解している。
王が洗浄を望むときに「センターラ」を要求すれば、水が持って来られる。
王が食事をするとき「センターラ」を要求すれば、塩が持って来られる。
王が食事の後、甘い水を飲みたいとき「センターラ」を要求すれば、杯が持って来られる。
王が旅をしたいとき「センターラ」を要求すれば、馬が持って来られる。
知恵ある臣下は王の秘密の言葉をよく理解している。
この大乗経典にも、無常の四つの意味が同様に存在する。
大乗の仏弟子はこれをよく理解すべきである。
もし仏が衆生のために如来の涅槃を説かれたなら、智慧ある者はこれが如来が常（不変）を執る人々のために無常の観法を説いたことを知るべきであり、比丘たちに無常観を修行させようとしたのである。
または仏が正法は滅するというならば、智慧ある者はこれが如来が快楽を執る人々のために苦の観法を説き、比丘たちに苦観を修行させようとしたことを知るべきである。
また如来が「今私は病苦である、僧団は壊れている」と言われたなら、智慧ある者はこれが我（自我）を執る人々のために無我の観法を説き、比丘たちに無我観を修行させようとしたことを知るべきである。
また仏が正しい解脱は空であると説かれたなら、智慧ある者はこれが如来が正しい解脱、すなわち二十五界を超越した空の観を説き、比丘たちに空観を修行させようとしたことを知るべきである。
この意味により、正しい解脱は空とも呼ばれ、不動とも称される。
不動とは、解脱に苦がないためである。
ゆえに不動は正しい解脱であり、相がないことである。
相がないとは、色・声・香・味・触などの諸相がないことであり、これを空相と呼ぶ。
この正しい解脱は常に変わることがない。
この解脱においては無常・苦・煩悩・変化は存在しない。
だからこそ解脱は常住（不変）と呼ばれ、涼しく変わることがないのである。
また仏が「すべての衆生には如来の性がある」と説かれたならば、智慧ある者は知るべきである。
これは如来が常（不変）の法を説き、比丘たちに常の法を修行させようとしたことである。
もし比丘たちがこのように随順して学ぶことができるならば、その人は真に仏の弟子であり、如来の秘密の蔵をよく知っている者と見なされる。まるで智恵ある臣下が王の心をよく理解しているように。
善男子よ、
その王にもまたこのような秘密の言葉がある。ましてや如来にそのような秘密がないはずがない。
善男子よ、
だからこそ如来の秘密の教えは知ることが非常に難しい。
ただ智慧ある者だけが如来の非常に深遠で微妙な仏法を理解できるのであり、凡夫が信じることはできないのである。
善男子よ、
バラサ（Ba-la-xa）の木やカニカ（Ca-ni-ca）の木、アトゥカ（A-thúc-ca）の木のように、干ばつの時には花や実をつけない。水中や陸上の生き物も皆枯れ、成長できず、すべての薬草も効力を失う。
この大乗大涅槃経もまた同じである。
私が涅槃に入った後、もし衆生が敬うことができなければ、彼らは威徳を持たない。
そのような衆生は如来の秘密の蔵を知らず、その福徳は薄いからである。
善男子よ、
如来の正法が滅するとき、多くの悪行をする比丘たちが如来の秘密の蔵を知らず、怠慢で勤勉さを欠き、如来の正法を読誦し宣説することができなくなる。
例えば、愚かな盗賊が宝を捨てて、わらの束を背負うようなものである。
如来の秘密の蔵を理解しないために、この経典に怠惰である。
未来の世はとても危険で、恐ろしいことである。
嘆かわしいことに、衆生はこの大乗大涅槃経を精勤に受持しない。
ただ大菩薩のみが、この経典において文字にとらわれず、真実の意味に従い、衆生のために説法することができるのである。
善男子よ、
牛飼いの少女が牛乳を売るとき、利益を多く得ようとして水を二倍に薄め、別の牛飼いの少女に売った。
その少女もまた水を二倍に薄めて城の近くの少女に売った。
その少女はさらに水を二倍に薄めて城の中の少女に売った。
その少女はまた水を二倍に薄めて市場に持って行き売った。
その時、良い牛乳を求めて来賓をもてなそうとする人が市場に来て牛乳を買いたいと言った。
売り手の少女は高値をつけたが、買い手は「この牛乳は水で薄められている。そんな値段ではない。しかし今は来賓をもてなさなければならないから、仕方なく高値で買う」と言った。
買って家に持ち帰り、お粥を作ったが全く牛乳の香りがなかった。
牛乳の香りはなかったが、それでもなお苦味よりは千倍も良かった。なぜなら牛乳の味はすべての味の中で最も優れているからである。
善男子よ、
私が涅槃に入った後、正法がまだ尽きていない80年の間、この経典はディンブデー（帝釈天の世界）で広く流布されるであろう。
その時、悪い比丘たちがこの経を省略し、多くの部分に分けてしまい、正法の良い香りを失わせるであろう。
彼らはこの経典を読誦してはいるが、如来の深遠な要義を消し去り、世俗の無意味な言葉を混ぜ合わせ、前の部分を後ろに置き、後ろの部分を前に置き、前後を中央に置き、中央を前後に置くのだ。
このような比丘たちは魔の友であると知るべきである。
彼らは不浄な物を全て受け入れ、「如来は私たちに全てを受け入れるように言った」と言う。
これは牛飼いの少女が牛乳に多くの水を混ぜるのと同じである。
同様に、これらの悪い比丘たちは俗世の言葉をこの経に混ぜ込み、多くの衆生が正しい言葉を聞き、正しく書き写し、正しく受け取って尊敬し称賛し供養することを妨げる。
この悪い比丘たちは利養のためにこの経典を広く伝えることができず、伝えるとしてもわずかで取るに足らない。
まるで牛乳を何度も薄めて売る少女たちのようで、最終的には味のない粥になってしまう。
同様に、この大乗大涅槃経も次第に味気なくなる。
味気がなくても、他の経典よりは千倍もましである。
まるで牛乳の香りがない粥でも、苦いものより千倍も良いように。
これはこの大乗大涅槃経が声聞の経典に対して最上のものだからである。
牛乳がすべての味の中で最も優れているように。
このため、この経を大乗大涅槃経と呼ぶのである。
善男子よ、
人間の中で、男の体を望まない者はいない。なぜなら女の体はすべて穢れの集まるところだからである。
善男子よ、
蚊の尿は地面を湿らせることができないのと同じように、女性の欲望は満たされにくい。
例えば、地球全体を砕いて小さな砂粒ほどにしたとしても、男がその数ほどいて一人の女性と性交しても満たされることはない。
仮に数多の男性が一人の女性と交わっても満たされることはない。
例えば雨が降り、百の川がすべて海に流れ込んでも、海は決して満たされることはないのと同じである。
これも同様に、すべての者が男性であっても、一人の女性と交わることは満たされない。
善男子よ、
アシューカの木、バトラーラの木、カニカの木が春に花を咲かせると、蜂がその繊細な花の香りを吸い取っても飽きることも満足することもない。
同様に、女性は男性を欲して飽きることも満足することもない。
善男子よ、
この理由により、すべての者はこの大乗大涅槃経を聞くとき、常に女の体を戒めて男の体を願うように叱責しなければならない。
なぜならこの経典には丈夫の相があり、すなわち仏性だからである。
もし人がこの仏性を知らなければ、男の相はなく、私はその者を女の者と呼ぶ。
もし自ら仏性を知ることができれば、その者を丈夫の相を持つ者と呼ぶ。
もし女性が自分の体に仏性があると知るならば、その者こそ男の者であると知るべきである。
この大乗大涅槃経は、無量無辺の思議しがたい功徳を収めている。なぜなら、如来の秘密の蔵を説いているからである。ゆえに、すべての人は速やかに如来の蔵を知りたいと思うならば、この経を精進して修行しなければならない。
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。
「世尊よ、その通りでございます、正に仏の言葉の通りです。今、私は丈夫の相があるので如来の秘密の蔵に入ることができました。今日、如来は私に悟りを授けてくださり、私はここにて決定的に通達いたしました。」
仏は言われた。
「善し、善し。善男子よ、今、あなたは世間に順応して語っている。」
カッサパ菩薩は仏に答えた。
「世尊よ、私は世間の法に順応しておりません。」
仏はカッサパ菩薩を称賛された。
「善し、善し。今、あなたの知るところは無上の法味であり、その法は非常に深く難解であるが、あなたはそれを知ることができた。まるで蜂が花の蜜を吸い取るように。」
善男子よ、
蚊の尿は地面を湿らせることができないのと同じである。未来の時代にこの経が伝わることもまたそうである。正法が滅しようとする時、この経はまずこの地上から隠れてしまう。これは正法の衰える徴候と知るべきである。
善男子よ、
例えば夏が終わり秋の初めになると、秋の雨が激しく降るように、この大乗大涅槃経は南方の菩薩たちのために広く伝わり、その法の雨をその地一帯に降り注ぐであろう。正法が滅しようとする時、この経はケイシンの国に完全に伝わるであろう。
信じる者もあれば信じない者もいるが、この経は土の中に隠されてしまう。
この経が隠された後は、他のすべての大乗経典もすべて滅びてしまう。
もし誰かがこの経を完全に得ることができたなら、その者は人類の中で第一の者である。
菩薩たちは如来の無上の正法が間もなく滅びてしまうことを知るべきである。
その時、文殊師利（もんじゅしり）菩薩は仏に申し上げた。
「世尊よ、今、チュンダ（純陀）はまだ疑いの心があります。どうか如来は彼のために説き明かしてください。」
仏は言われた。
「善男子よ、その疑いの心とはどのようなものか、彼が述べよ。私はさらに教えよう。」
文殊師利菩薩は言った。
「チュンダは疑っている。彼はこう思うのです。『如来は常住である。それは仏性を認識する力を得ているからだ。もし仏性を見てそれが常住ならば、以前は見ていなかったのだから無常であるはずだ。もし以前が無常ならば、後もまた同様である。過去の物は存在せず、存在したものは消える。このようなものは皆無常である。ゆえに諸仏、菩薩、縁覚、声聞に違いはない。』」
仏世尊はすぐに偈を唱えられた。
昔有今無、昔無今有、尽無所有義、三世即有也。
善男子よ、この意味によって諸仏、菩薩、縁覚、声聞もまた違いがある。
文殊師利菩薩は称賛して言った。
「善きかな！まことに如来の教えのとおりです。今、私は初めて諸仏、菩薩、縁覚、声聞も違いがあり、また違いがないことを知りました。」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた。
「世尊よ、仏がおっしゃるように、諸仏、菩薩、縁覚、声聞はその性が異ならないことを、どうか如来は広く説き、すべての衆生の利益と安楽のために教えを説いてください。」
仏は言われた。
「善男子よ、よく聞き、よく考察せよ。如来は彼のためにその意味を説こう。」
「善男子よ、例えば、富豪が多くの乳牛を飼い、様々な毛色をもつ牛たちを一人の牧童に任せた。ある日、その牧童は供養のためにすべての牛の乳を一つの桶に搾った。その乳は同じ白色であるのを見て不思議に思い、考えた。『牛はそれぞれ違う色をしているのに、どうして乳の色は同じなのだろうか』と。よく考察して、すべては衆生の因縁と業報によって乳の色が同じであると知った。」
「善男子よ、声聞、縁覚、菩薩は皆同じ仏性を持ち、牛の乳のように同じ色をしている。それはすべて煩悩が清浄になっているからである。しかし衆生は諸仏、菩薩、縁覚、声聞が異なると思う。また声聞や凡夫は三乗が異ならないはずがないと考えることもある。彼らはやがて自ら悟り、三乗はすべて同じ仏性を持つと理解する。牧童が乳の色が同じであるのを因縁と業報の結果だと理解したように。」
「善男子よ、例えば鉱石の金は精錬され不純物を除かれて純金になると無量の価値がある。声聞、縁覚、菩薩は皆同じ仏性を成就する。それはすべての煩悩を除くためであり、鉱石の金が不純物を除かれて純金になるのと同じである。このためすべての衆生は同じ仏性を持ち、違いはない。かつて如来の秘密蔵（タントラ）を聞き、やがて自然に仏となり無量の煩悩を断ずることによってそれを知る。まさにその富豪が乳が同じ色であることを知ったのと同じである。」
カッサパ菩薩は仏に申し上げた：
「世尊よ、もしすべての衆生が仏性を備えているならば、仏と衆生とに何の差があるのでしょうか。そのように言う人には多くの誤りがあります。もし衆生すべてが仏性を持つならば、サーリプトラ（舎利弗）らがなぜ小涅槃に入るのでしょうか？ 縁覚の者は中涅槃に入る、菩薩たちは大涅槃に入る。三つの階層の者がみな同じ仏性を持つなら、なぜ皆が大涅槃に入らず、如来のような大涅槃に入らないのでしょうか？」
仏は仰せられた：
「善男子よ、如来たる諸仏の涅槃は、声聞や縁覚が得る涅槃とはまさしく異なるところである。このゆえに、大涅槃に入ることを“純善（じゅんぜん）”と呼ぶのだ。世間では、仏が出現しなければ、二乗（声聞・縁覚）が二種の涅槃を証得することはないと思われるだろう。」
カッサパ菩薩は仏に問いかけた：
「世尊よ、その意味とはどういうことでしょうか？」
仏は答えられた：
「無量無辺、無数の劫を経て、ようやく一仏がこの世に現れ、三乗の法を開示するのである。
善男子よ、あなたの仰る通り、菩薩・縁覚・声聞は異ならないということを、私はかつてこの如来蔵・大涅槃の経典の中で語ってきたところである。アラハン（阿羅漢）は“純善”を得ることがない。なぜなら彼らもまたこの大涅槃を得るであろうからである。このゆえに、大涅槃に入ることには 究極の楽 がある。究極の楽 ゆえに、それを大涅槃に入るというのだ。」
カッサパ菩薩が仏に申し上げた。
「世尊がおっしゃった通り、私は今ようやく“異なる意味”と“異ならない意味”を理解することができました。すべての菩薩・声聞・縁覚は、未来においてすべて大涅槃へと至るでしょう。それは、あらゆる川の流れが最終的に大海へと注ぐようなものです。ゆえに、声聞や縁覚の衆生も“常”であり、“無常”ではないとされるのです。この意味において、“異なり”があり、“異ならない”こともあるのです。
――世尊よ、“異なる本性”とは何でしょうか？
――善き男子よ、声聞は牛乳のようなものであり、縁覚は凝乳（ヨーグルト）にたとえられます。菩薩は熟酥（精製バター）であり、諸仏世尊は醍醐（最上のバター）にたとえられます。この意味によって、大涅槃経の中では四つの異なる種性が説かれているのです。」
――世尊よ、すべての衆生の性相（しょうそう）はどのようなものでしょうか？
――善き男子よ、ちょうど生まれたばかりの子牛が出す乳は、血と乳とがまだ分かれていないようなものだ。凡夫の性（しょう）、すなわち煩悩が交じり合っている様子もまた、これと同じである。
カッサパ菩薩が申し上げた：
「世尊よ、コーサラ国（Câu-thi-la）の都に“歓喜（かんき）”という名前のチャンダーラ（旃陀羅）の男がおります。仏は、彼が一度だけ発心したことによって、この世界における千人の仏の中で速やかに無上正等覚（むじょうしょうとうがく）を成就すると授記されました。なぜ、世尊は舎利弗（シャーリプトラ）尊者や目犍連（モッガラーナ）尊者などには、速やかに仏道を成ずるという授記をお与えにならなかったのでしょうか？」
仏が答えられた：
「善き男子よ、ある声聞、縁覚、あるいは菩薩たちは、こう発願するのです──『私は永く正法を護持し、それから後に仏道を成じよう』と。速やかに成仏を願う者には速やかに授記を与え、正法を護ることを誓う者には、後に成仏すると授記を与えるのです。
善き男子よ、たとえば商人が無価の宝を市場に持ってきて売ろうとしたとしましょう。愚かな人々はその宝を見ても本物と知らず、笑いながら軽蔑します。すると商人は、『この宝は価値のはかり知れない真の宝である』と告げます。ところが、愚か者たちはますます笑い、『それは本物の宝ではない。ただのガラス玉か偽物だ』と嘲ります。
これと同じく、声聞や縁覚たちが速やかに成仏するという授記を聞いたとき、愚かなる者たちはそれを怠けの口実とし、笑い、軽んじて侮ります。それは、まさに真珠を知らぬ愚者のようです。
未来世には、善法を修めることに怠ける比丘たちが現れます。彼らは貧困や苦しみ、飢えのために出家し、衣食の安楽を求めるだけです。その心は怠惰で不誠実、偏見と欺瞞に満ちています。このような者たちは、如来が声聞に速やかな成仏の授記を与えるのを聞いて、笑って侮り、誹謗するでしょう。彼らは戒を破りながら、みずからを聖者と称して他を見下す者たちです。
ゆえに、速やかに成仏を願って発願する者には速やかに授記が与えられ、正法を護持しようとする者には、それにふさわしく、遅れて成仏すると授記が与えられるのです。」
カッサパ菩薩が仏に申し上げた：
「世尊よ、大菩薩はどのようにすれば親族を損なうことなく守ることができますか？」
仏が答えられた：
「もし菩薩たちが勤勉に精進して正法を護持しようとするならば、この因縁によって親族は決して損なわれることはない。」
――世尊よ、どのような因縁によって衆生の唇や口は乾き焦がれるのですか？
――もしある者が三宝（さんぼう）が常に存在すると知らなければ、この因縁によって唇や口は乾き焦がれる。ちょうど口の病気のために甘味、苦味、辛味、酸味、塩味、淡味を感じられない者のようにである。すべての愚かで無智な衆生は三宝が常に存在すると知らないため、口が乾き焦がれると呼ばれるのである。
善男子よ、もしある衆生が如来が常住であることを知らなければ、その者は愚かな者であると知るべきである。もし如来が常住であることを知っているならば、その者は肉眼を持っていても仏は天眼と呼ばれる。
善男子よ、如来が常住であることを知ることのできる者は、久しくこの経典を修習してきた者であると知るべきである。仏はそのような者もまた天眼と呼ぶ。
もし如来が常住であることを知らなければ、その者はたとえ天眼を持っていても、仏は肉眼と呼ぶ。その者は自分の手足や身体の詳細を知らず、他者にも示すことができない。ゆえに肉眼と呼ばれるのである。
善男子よ、如来は常にすべての衆生のために父母のようにあられる。すべての衆生には二本の足を持つ者、四本の足を持つ者、多くの足を持つ者、足を持たない者がいるが、仏は一つの声をもって法を説かれる。その様々な衆生たちはそれぞれに理解し、称賛して言う──「如来は今日、私のために法を説かれた」と。このゆえに如来は父母と呼ばれるのである。
善男子よ、ちょうど生まれたばかりの子が十六か月で、言葉を話すことはできてもまだはっきりしていないように、その子の父母は子の発する音に合わせて、少しずつ言葉を教える。父母の言葉は子の発音と違っているのだろうか？
――世尊よ、違います。
――善男子よ、諸仏如来はすべての衆生の言葉に応じて法を説かれる。それは衆生が正法に安住するためである。衆生が見るに値する姿に応じて種々の形象を現される。如来の語りは衆生と同じであるが、その音声は不正であると言えるだろうか？
――世尊よ、違います。如来は世の中の様々な音声に随順し、衆生のために妙法を説かれるのです。
元のソース：https://thuvienhoasen.org/p16a174/16-pham-bo-tat-thu-muoi-sau
ChatGPTによる日本語訳です。
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