Por un lado, algo no precisado antes, en general el proyecto de la semiotica que podriamos llamar semiotica moderna, es decir, no propiamente la ciencia de la semiotica de peirce, en gran medida aun estrechamente relacionada a la logica y la filosofia, sino la semiotica que adquiere luego forma como una ciencia disciplinaria, estuvo muy limitado a una pragmatica altamente contrenida a intervalos reducidos o a reducciones en un tipo de comunicacion definida por la relacion entre la emision de un mensaje, el emisor, las caracteristicas de ese mensaje en su estructura propia, y su recepcion.

Es obvio y notable, como he sostenido no pocas veces que ese proyecto reductivo de la semiotica ha demostrado en el tiempo un altisimo nivel de efectividad y que yo mismo he demostrado esa efectividad sobre todo en mis ensayos sobre arte donde uno se contrine al analisis del lenguaje en obras que son en gran medida mensajes que prepara y anticipa el autor, con su propia estructura de lenguaje y un posterior receptor en el cual ese mensaje adquiere forma en el modo de la decodificacion o la interpretacion.

Es claro tambien que en gran medida esto que llamo el proyecto de la semiotica moderna ha girado alrededor de y obtenido su efectividad en torno a una determinada idea de signo tambien reducida a determinados parametros prototipicos.

No es mi objetivo aqui hacer la historia o la reconstruccion exhaustiva de cual ha sido esa idea de signo como tampoco del basto desarrollo que la semiotica a la que me refiero ha alcanzado incluyendo mi propia literatura empirica analitica sobre formas concretas del arte y su teorizacion, en autores archiconocidos como Umberto Eco, Svetan Todorov y Roland Barthes, por mencionar solo tres bien paradigmaticos, dentro de una basta proliferaciones de voces que han definido las aplicaciones a una diversidad de estudios que la semiotica asi entendida ha alcanzado pero como he demostrado en mis libros El Correlato de Mundo y Pensando Ciencia, aquella semiotica, que yo mismo continuo practicando en la escritura, esta muy lejos de agotar no ya solo las posibilidades de la semiotica en su dimension empirica, sino que sobre todo de agotar y aun muy exiguamente no haber alcanzado a una teoria de la cultura que excluya la obra de ficcion o la obra de arte con lo cual de una vez situo que el esfuerzo en que me hayo enfrascado no coincide, aunque tampoco deja de reconocer, la llamada semiotica de la cultura de la escuela de tartu, esta ultima, como bien sabemos se baso enteramente en el parametro de los estudios de la literatura de ficcion y en el cine, fue, por lo tanto, en el mismo sentido que aquella debil semiotica aun presente en la estetica de la creacion verbal y la poetica de bajtin, esencialmente una modalidad de lo que he llamado extensionalismo del modelo de la obra de arte y de ficcion hacia el resto de la cultura.

No pocas veces he explicado que me alejo y me separo de ese extensionalismo del texto artistico o de ficcion hacia el resto de la cultura lo cual me hace excluir tambien de mis consideraciones las formas que adquirio la semiologia de kristeva tanto o mas que la de bajtin y tartoo esencialmente extensionalista. Desde mi primer libro apunte que esta semiotica extiende sus parametros a la cultura en general en un modo que ontologiza nuestras imagenes sobre toda la cultura segun el arte.

He creo demostrado ampliamente que esto es no solo erroneo desde el punto de vista ontologico de la inmediatez de la cultura asi como incierto respecto a las verdaderas dimensiones de esta ultima conformada por infinidad de fenomenos en los que el arte no participa y a los que no llegan ni siquiera ecos del arte los cuales son de por si inmensamente mas grandes y bastos en sus territorios que aquellos respectivos al arte.

Cuestiones tanto de metodologia de la investigacion cientifica, como epistemologicas, ontologicas y filosoficas en general me han llevado entonces a situar las bases y hechar los simientos filosoficos y teoricos de una teoria cultural de esa cultura no artistica sobre todo en mis libros como decia el correlato de mundo y pensando ciencia, pero como vimos ya desde aquellos libros, se trata de un programa que en mucho requiere reteorizaciones importantes de la semiotica misma.

Es a ese programa a lo que me he propuesto dedicar este libro mas enfocadamente por un lado desde la filosofia y la logica, regresandola por un lado a sus primeras formas en el pensamiento clasico aun no separada o en ciernes de serlo como en la logica de peirce, rediscutida por el otro alli donde en la hermeneusis general de la cultura las teorias del signo con que trabajamos en el parametro reductivo no funcionan y mas bien muestran, como ya lo habia anunciado y en cierto modo enactuado derrida una considerable relativizacion del signo mismo retrotrayendolo por un lado a una fenomenologia en la que como he demostrado analizamos su genesis misma y por el otro su disolucion o su muerte, y finalmente el proyecto mas abarcador y enfocado que me propongo, reteorizada y reconsiderada con importantes cambios desde la sociologia fenomenologica si bien como decia esto tambien tiene consecuencias importantes en la reteorizacion de esta ultima en una elaboracion mucho mas desarrollada de lo que la misma ha llegado a ser tanto en alfred shutz como en sus seguidores

Tanto como Alfred Shutz partio de Max Weber pero alcanzo a replantear completamente la sociologia comprensiva en nuevos terminos de un proyecto o programa autoral que me propongo llebar a cabo tiene consecuencias similares respecto a la sociologia de alfred shutz llevandola en direcciones nuevas que no son precisamente aquellas que ha adquirido en otros seguidores de Alfred Shutz o sociologos que se han reconocido como yo bajo su influencia, en su legado o en su tradicion.

De ello presisamente se trata, mientras mas distintas entre si sean las posibilidades que una tradicion abre, mas demuestra ser la apertura de un camino.

Tan fiel a shutz como cualesquiera entre otros de sus seguidores, lo que he estado desarrollando y me propongo llevar a un mucho mas exhaustivo desarrollo en este libro es una reteorizacion complemente nueva de la sociologia fenomenologica que sera tan fiel a shutz como el lo fue a weber y tan distinto de shurtz como shutz lo fue de weber.

Los enigmas del ground

©Por Abdel hernandez San juan

La noción de ground tiene una acepción de sentido común bastante extendida, es entendida usualmente como sinónimo de base, piso, suelo, o nivel de la tierra, como cuando decimos por ejemplo por debajo del ground o por ensima del ground o cuando se utiliza conjugado con otras palabras muy usual en ingles, pero la noción de ground además de estas acepciones de sentido común y sus usos extendidas por medio de sentidos figurados, también tiene una acepción especializada en la filosofía de la lógica de la cual nació la semiótica y mas específicamente ocupa un lugar imprescindible en la semiótica de peirce donde adquiere valencia, connotaciones y significados mas complejos e instrincados respecto a aquellos del sentido común.

Como muy pronto observaremos la noción de ground aunque imprescindible en la teoría del signo adolece de impresiciones y ambigüedades que no soy el primero en subrayar.

Mi objetivo no es sin embargo entablar una discusión que objete a peirce y a la semiótica posterior hasta nuestros días esas impresiciones, sino antes primero desarrollar unas teorizaciones exclusivamente enfocadas en el ground asunto que nunca a pasado de ser en la semiotica un epígrafe de desarrollos mas amplios sobre otros asuntos.

Tanto en fenomenología, hermenéutica y ontología como en términos de filosofía analítica y del lenguaje el concepto de realidad y la relación entre lenguaje y realidad en otro estan al centro de mi atencion por otro lado espero dejar en términos lingüísticos y de semiótica una teoría bien complexionada y autonoma sobre el ground que a su vez examine las posibilidades y posible alcance metodológico del concepto así reteorizado.

El asunto es central para elucidar un dilema que esta al centro de la discusion teórica sobre fenomenología, hermeneutica y pragmatismo, presente desde la filosofía clásica sobre todo en Hegel y en Kant, luego estuvo en las diatribas de la filosofía analítica del lenguaje, la lingüística teorica y la semiotica, me refiero primero al concepto de realidad y luego a la relación entre lenguaje y realidad.

Que ocurre con esta relación?, lenguaje y realidad?, cuando uno se remonta a los clasicos ve que lo que entendemos como palpable sensorialidad, los datos de los sentidos, era entendido como una multiplicidad diversa, heterogénea, lo que llamaban multiplicidad sensible, pero ve a su vez que el universo de las percepciones, las representaciones y los conceptos era entendido como una síntesis abstractiva de esa multiplicidad, sin embargo, cuando llamamos al primer plano el concepto de realidad, esta relación de sustituciones sinteticas abstractivas era obviada ya que la misma conducia al ámbito de la formación de la conciencia, el yo y la autorepresentacion en la autoconsciencia separados de aquello que considerado una multiplicidad heterogénea abría de ser considerado en si mismo como real o realidad

El analisis de lo considerado realidad se contreñia exclusivamente a como considerar aquella multiplicidad por lo que ella era en si misma, pero dado que considerarla en si misma presuponia al sujeto que la contempla aquella multiciplicidad se distinguía entonces entre la apariencia, la presencia y la relación de ello como un fenómeno con sustrato o esencias, visto así no daba paso al lenguaje y era considerada por su fenoménico o apariencia propia de presencia sin lenguaje frente a ello.

Lo que inquietaba u ocupaba a Kant eran las síntesis abstractivas por medio de las cuales aquella multiciplicidad era reducida a un minimo abstraido en las representaciones-- pierce-- o mas precisamente no tanto esas representaciones en si mismas cuanto como las intuiciones subjetivas del sujeto respecto a aquella multiplicidad que le quedaba heterogénea o diversa eran como sintesis abstractivas o conceptuales a prioris de la experiencia sensible y conceptual.

Se querían abstraer los principios sintéticos básicos justo antes de que las mismas se conformarán en la subjetividad como algo plenamente separado de aquella heterogeneidad ya que una vez separado en un mundo en la conciencia como una cosa otra interna al sujeto y distinta de aquella heterogeneidad nos conduce a un universo de representaciones cuyos principios conceptuales cognitivos puros no podemos abstraer como conceptos.

Los juicios sintéticos a priori de Kant no eran otra cosa que esfuerzos por abstraer esos principios abstractivos primeros en los que se funda luego la separación que son la conciencia, el sujeto y la representación, las percepciones mismas, pararse antes en la entrada justo antes de la separación pero desde adentro del sujeto que entendido en ese antes tan próximo a esa multiplicidad sensible aunque ya listo para desprenderse de ella son aun síntesis aprioristicas es decir conceptos aprioristicos abstraídos como intuiciones sensibles.

En el caso de Hegel se trataba de captar que ese mundo separado que conforman al sujeto y a la conciencia es un mundo reflejado, fenoménico y que como tal las abstracciones que conforman ese mundo otro distinto de aquella multiplicidad heterogenea son ellas mismas susceptibles de una fenomenología en la cual ambas cosas por un lado no podemos comprender aquella multiplicidad sin su reflejo en la conciencia, los conceptos y el espíritu y a la inversa no podemos conocer a estos últimos sin continuar la fenomenología de aquella multiplicidad ahora reflejada en la conciencia y las representaciones.

Así en Hegel lo real o la realidad no es solo aquella multiplicidad heterogénea en su palpable sensorialidad considerada por si misma según su apariencia, su presencia y su fenómeno, aunque también como cuando definía la realidad como algo accidental y contingente.

Para Kant había podríamos decirle asi un comienzo, un comienzo que podía abstraerme en sus categorías primeras aprioristicas respecto al sujeto, comienzo que en Derrida seria la relacion de a la vez continuidad y discontinuidad entre la naturaleza y la cultura,

Lo que Derrida llamaba en sus analisis sobre el origen del lenguaje y de las lenguas una ruptura a traves de la cual la naturaleza misma se invierte o genera algo que la hace extraña a si misma, no podemos imaginar como pudo surgir desde el estado de pura naturaleza algo así como una sociedad sin que antes hubieran una lengua y un habla pero al mismo tiempo no podemos imaginar como pudo surgir algo así como una lengua o un habla sin que antes hubiera sociedad, el principio de la relacion naturaleza- lenguaje en tanto este último es naturaleza aqui y ahora pero también cultura, sitúa la contradicción de ese comienzo que abstraía Kant respecto al cual muy certeramente peirce definía a Kant como un conceptualista.

En Hegel en cambio el mundo aquel heterogéneo y múltiple de lo palpable continua en el espíritu y la subjetividad y debe ser conocido no solo como mundo en si perse a su representaccion sino también como mundo reflejado, visto así en Hegel la naturaleza continua en la sustancia, la materia y la forma de la conciencia y las representaciones aunque sea desde estas un mundo fenomenológico, reflejado, Hegel niega que pueda irse a aquella multiplicidad en otro modo que no sea con conceptos y niega que estos últimos puedan ser otra cosa distinta de aquello sin que el conocimiento de estos los conceptos pase a ser un conocimiento de aquella multiplicidad reflejada, lo último es la dialéctica-- Hegel-- lo primero es el conceptualismo-- Kant, y entre ambos vemos como el mismo dilema se expresa en una direccion o la otra -- dialéctica versus conceptualismo cuando situamos entre ambas el lenguaje-- Derrida en su discusión de rousseau, condillac, Chomsky y el circulo lingüístico de ginebra

Pero aqui aun no tenemos el concepto de realidad ni tenemos la relación entre el concepto de lenguaje y el concepto de realidad.

Lo tenemos sin embargo si ya como una relacion inextricable en peirce quien se consideraba a si mismo neohegeliano, en la semiótica de peirce que se funda en preguntar como esa multiplicidad reflejada acá dentro del sujeto no es otra cosa que una semiótica cuya fenomenologia no puede ser otra que una fenomenologia del lenguaje y de como la realidad es representada por este es decir la relacion entre la representacion y los objetos de la representacion a traves de lo cual aquella multiplicidad no es otra cosa que objeto de un signo, un signo que esta en el lugar de aquel objeto para alguien, para un alguien que sera su interpretante, un alguien que es primero el pensamiento mismo, un mismo sujeto y luego el signo que ese pensamiento es para otro pensamiento.

En pierce así la realidad no es otra cosa que un signo, es un signo desde que la consideramos reflejada del lado de acá es decir reflejada en el sujeto ya separada de aquella multiplicidad en tanto el signo esta en el lugar del objeto para un interpretante, pero también el pensamiento es un signo para un interpretante que no es sino a veces como función otro signo a veces otro pensamiento un alguien de este modo la realidad o lo real es signo y como tal es lenguaje, la realidad misma no es sino una semiosis infinita, una cadena de signos entre los cuales pensamiento y realidad pasan a ser formas del lenguaje, ahora bien, en esta operación se ha pasado, volviendo sobre derrida, directamente de la naturaleza a la cultura aquella primera ha dejado de importar en si misma y ha pasado a tener su valía solo como signo en la cultura.

Pero si en cambio nosotros en vez de considerar todos los elementos diadicos y triadicos que conforman la semiótica de peirce entre los cuales el ground es solo uno mas intrincado como se haya entre un representatement, un correlato y un interpretante que articulan la semiosis infinita antes analizada separamos en si mismo el nivel del ground desprovisto de un correlato, un representatement y un interpretante, encontramos que con el solo ground ese paso de la naturaleza a la cultura como algo que desconecta a esta última de aquella primera no solo no esta asegurado de antemano sino que de por si se relativiza la idea misma de que la cultura pueda escindirse de la naturaleza en semejante modo.

Nos percatamos de que el concepto de ground es el único que reúne la caracteristica de que en torno suyo aquel dilema primero entre una multiplicidad heterogénea o palpable sensorialidad y una sintesis posterior a propósito suyo no deje nunca de permanecer constante bien sea como una dialéctica o bien como un conceptualismo entre naturaleza y lenguaje primero y entre un lenguaje del cual la naturaleza aquella -- multiplicidad heterogénea/palpable sensorialidad--no se desprende y una idea de realidad que entendida ahora desde un sentido segundo del lenguaje como este remite, refiere o denota a los objetos no puede ser separada de aquella multiplicidad en la forma suya que adquiere con el lenguaje

En pocas palabras lo que estoy sosteniendo aqui es que si nosotros prestamos enfocada atención al ground aquella semiótica que se separaba en torno a una idea de cultura tan basada en convenciones y aquella semántica componencialista que presuponian un modo tan instituido de significados que la cultura aparecía como un universo enteramente separado es implanteable.

Lo anterior no tiene aqui el propósito llamemosle ecologista de redimir o invocar un retorno a la natureza pues si bien ciertamente como neoromanticista que soy lo que definió al romanticismo fue precisamente no separarlas y he repetidas veces en tal sentido expresado mi sentido de la ecologia, mi objetivo aqui no es naturalista perse --aunque tambien--sino que esta motivado también por la comprensión de que la dimensión semiótica del ground tiene valia científica propia y que como tal debe ser comprendida con independencia del representatement, el correlato y los interpretantes.

Yo mismo de hecho me he enfocado en estos últimos, mi libro el correlato de mundo se enfoca en el correlato y el interpretante en tanto la atención a ambas dimensiones nos supone el estudio de las correlaciones del mundo en el texto y de la comprensión metodológica de la teorizacion cultural.

Pero, como he sostenido en otra parte, lo vimos en mis análisis sobre la critica al signo entendido como una unidad cerrada sobre si misma y separada, implícita en derrida, el desarrollo de una analítica enfocada en el ground es la única que puede permitirnos seguir el camino que nunca se desprende de la relación entre lenguaje, naturaleza, realidad.

De hecho, cuando tomamos el camino del correlato y los interpretantes derivamos en una sustitución de la realidad por el lenguaje, del objeto por el signo, de los significados por los referentes, perdemos el sentido no ya solo como discutía en el correlato de mundo de que self es self en las dos formas afuera del lenguaje y adentro del lenguaje según la relación ser/lenguaje y pensamiento/lenguaje asi lo explicita sino ahora también de aquello que relacióna nuestro sentido del lenguaje a la experiencia, al mundo, a la naturaleza y a la realidad.

No es concebible de hecho una practica de lenguaje sensible a la naturaleza, la realidad, la experiencia, el mundo y las dimensiones empíricas sin un sentido filosófico y semíotico del ground

Solo a traves del ground el lenguaje permanece en contacto con las dimensiones empírico-sensibles de modo que ello respecta no solo a la naturaleza sino en general a todo lo que envuelve mundo de vida, pragmatismo, realidad, y research de campo.

Volvemos pues sobre derrida en su ensayo sobre el origen del lenguaje y el modo como se dan el estado puro de naturaleza y aquel de lenguaje.

Como podríamos de hecho aceptar que un objeto pudiera ser un signo si llevados por la idea de que el interpretante sustituye al objecto un signo nunca podría ser en si mismo un objeto, como podríamos aceptar que un sonido natural o urbano de la realidad tomado tal cual, los pasos que escucho del vecino afuera de mi puerta, la puerta abierta o cerrada, las campanitas del pregonero, o simplemente el orden de las sillas en la habitación pudieran ser un signo si todos ellos son antes bien objetos?, en ellas el objeto se vuelve signo por lo tanto solo en la dimensión del ground podemos hablar de lenguajes objetos.

Pero como veremos la dimensión del ground es rica e inagotable tanto como lo son el correlato y el interpretante y requiere una atención separada.

hemos situado aquí el punto y los ejes epistemologicos precisos sobre los cuales me quiero enfocar, discutir, proponer y desarrollar una proposición lógica mía consistente en la siguiente tesis e hipótesis científica: el concepto entre aquellos existentes que han tratado la relación entre lenguaje y realidad en el pasado de la lingüística, la semiótica y la filosofia del lenguaje en que se expresa lo antes discutido y lo antes situado entre la multiplicidad heterogénea y las síntesis abstractivas es el concepto de ground.

Cuando nosotros revisamos la literatura disponible sobre la relación entre lenguaje y realidad prestando especial y enfocada atención a como es recogida y lógicamente expresada la relación en conceptos, observaremos que el concepto de ground aparece continuamente lleno de constantes impresiciones y variaciones al punto de muchas veces ser dejado de lado según unos como impreciso, según otros tratado cada vez en modos tan disimiles que parecen referirse o bien a conceptos distintos o bien a algo en si mismo no suficientemente teorizado y profundizado y por lo mismo dejado a la incertidumbre, la polisemia o la indecibilidad, este es el concepto de ground.

El ground ha sido un concepto impreciso, multivalente y dejado de lado precisamente porque es el concepto que trae consigo y dentro suyo los dilemas que he situado antes, ahora bien no para nombrar simplemente aquellos dilemas con el concepto de ground sino para desarrollar teorizando el ground los problemas lógicos y teóricos que no han sido teorizados.

Por un lado el ground en semiótica es cualidad es decir cualificacion de la sustancia perceptible en aquella multiplicidad de presencias--, algo que permite distinguir una presencia de otra según alguna cualidad, el que sea negro, rojo, alto, rustico, ondulado, bajito, esquinado, etc cualquiera cosa que sea lo que recibe este predicado de cualidad, un objeto, un mueble, cualquier algo rojo, negro, ondulado, alto, etc, pero por otro lado el ground en semiótica es punto de vista en tanto presupone un respecto a, la cualidad supone así algo que esta para alguien como cualidad encerrando el punto de vista respecto a ello.

Al mismo tiempo el ground se refiere a aquel objeto o aquel algo según algunos de sus aspectos y no a todos o a su totalidad, es decir, la cualidad rojo, ondulado, rustico no solo lo es para un alguien o según el punto de vista de alguien también se relaciona a ese objecto a traves de algun aspecto suyo que vendría a ser algo así como un escorso del objeto, algo que reduce su multiplicidad heterogénea a un mínimo sintético. Es a su vez el ground por ello mismo o según ello relacion lo cual presupone una correlación concomitante.

Simultáneamente el ground es fundamento y al mismo tiempo es aquello por medio de lo cual el objeto es referido, indicado o denotado por el signo

Finalmente el ground es sensacion, es hipótesis abductiva y ya para colmo de irradiaciones múltiples en el sentido de un concepto el ground ha sido remitido a un tipo de signo que peirce llamo icono a diferencia del índice o indicio y del símbolo.

Como puede un concepto significar tantas cosas al mismo tiempo?, ser cualidad, ser un respecto a o punto de vista, ser un escorzo o sintesis que se relaciona al objeto en alguno de sus aspectos, ser relación para una correlación, ser fundamento, ser indicación, referencia y denotacion, llegar incluso por algunos a ser tratado como sinónimo de significado y al mismo tiempo ser sensación, ser hipótesis abductiva, ser una forma de signo el propiamente icónico según peirce lo definió luego de algún tiempo llamarle simulacro?

Discutiremos todo esto a continuación, sus implicaciones lógicas, filosóficas y semióticas asi como sus implicaciones metodológicas, que nos supone el ground en términos de research.

Lo primero que deberemos precisar aqui en torno a esta supuesta multivalencia, aparente pluridimensionalidad y usual compleja imprecisión que ha caracterizado las escasas aproximaciones al ground es que la semiótica de peirce como en general la de sus continuadores previos debido a su sustancialismo de base ha carecido de una distinción crucial la cual si aguzamos bien nos percatamos de que dada por imprecisiones en el mismo peirce en realidad no refleja otra cosa que un conocimiento en ciernes de algo que requiere un mayor nivel de diferenciación y por lo mismo de desarrollo teórico.

Las distinciones que mas adelante trato de hacer peirce entre una primeridad, una segundidad y una terceridad han sido consideradas demasiado a la ligera como una mera distinción entre cultura y metacultura provocando que la consideración del signo como unidad cerrada sobre si misma, es decir, compuesto de todos sus lados funcionando a la vez, de por cuestión de lógica solo a la terceridad supuesta de estar conformada por símbolos realmente formados y con articulación propia en prescindencia de la primeridad y segundidad por ser consideradas remitidas a dimensiones no plenamente simbólicas.

Este paso a la terceridad como única dimensión lógica ha consumido a la semiótica en teoría metacultural y convencional obviando que todos los niveles adjudicados al signo funcionan también en la primeridad y en la segundidad y que lo que diferencia a una de otra es que en la primeridad rige el ground, en la segundidad el representatement y en la terceridad el interpretante y el correlato, pero en la primeridad también hay representatement, correlato e interpretante solo que estos están subordinados en ella al ground, de este modo llegamos a la distinción de que lo que define primeridad, segundidad y terceridad no es el que lo signico y lo simbólico sean plenamente conformados en la terceridad en tanto incompletas como meros indicios o iconos en la primeridad.

Lo que separa primeridad de segundidad y terceridad no es la relación icono/ primeridad, indicio/ segundidad, símbolo/ terceridad, el ground de por si es mas que una forma del signo iconico, en el signo iconico ciertamente los enigmas del ground están mas latentes desde el momento en que lo que caracteriza al ground es precisamente que prevalece en su dimensión la dimensión empírica donde los datos de aquella multiplicidad heterogénea sea naturaleza o sea realidad social de experiencia, palpable sensorialidad, están de un modo tal que las dimensiones sintéticas mostrativas o denotantes traslucen o llevan consigo las dimensiones reflejadas de su objeto, tanto como en el icono el objeto parece mas reflejado, pero el ground no se reduce a una forma del signo

Antes bien el ground nos hace pendientes al hecho de que signo y objeto tienen un origen común en un fundamento mutuo y que por tanto el objeto puede ser signo y el signo objeto, en el ground signo y objeto explicitan su relación mutua y dialéctica originadas en un fundamento común que los hace contrarios pero no excluyentes y como tal mutuamente necesarios al punto de que el signo es una ilusión sin objeto algo que no puede adquirir su identidad y el objeto una delusion sin signo no es posible que algo adquiera la identidad de objeto sin un signo lo veíamos en mi ensayo el concepto sensible, el objeto solo es objeto para el sujeto en un concepto, el signo solo es signo para el sujeto en un objeto y el objeto solo es objeto para el sujeto en un signo, la dimension del ground por lo tanto si es lógicamente autosuficiente y su primeridad corresponde a lo que derrida llamaba el origen del lenguaje.

Lo que diferencia o mejor digamos lo que es requerido diferenciar mas es nuestro sentido de lo que son primeridad, segundidad y terceridad, la terceridad no se define por una mayor logicidad tampoco por ser la única dimensión en que el signo es signo completamente formado como unidad y el símbolo símbolo presuposicion según la cual primeridad y segundidad eran dimensiones prelógicas, esta concepción adolecia de una hipostacia, se presuponia a cada nivel como tal según una idea de un tipo de signo, hipostasia de una idea de un tipo de signo por una idea de nivel o dimension icono/ primeridad, indicio/segundidad, símbolo/ terceridad, se procedía aun teóricamente según un parámetro analógico que indiferenciada el campo de efectuacion de los niveles, si el símbolo es mas opaco es decir menos transparente por un lado respecto a su origen y su fundamento algo dado en su convención y por el otro hacia su denotacion, se daba por terceridad un signo plenamente formado respecto a proto signos o proto símbolos, para entonces distinguir primeridad de segundidad y terceridad

Si solo la terceridad fuera autónoma porque solo en ella todos los elementos del signo trabajan al unísono tendría que haber solo terceridad lo cual como en el ejemplo de hegel si quitas el arriba deja de haber un abajo esta pasaría a ser la única dimension, pero resulta que aunque en ciernes y aun indiferenciadas las distinciones de peirce no eran gratuitas antes bien necesarias e intuitivamente correctas.

Es necesario distinguir lo transparente, de lo translucido y de lo opaco, también lo tangible de lo latente o inmanifiesto y de lo intangible, también lo presente de lo estratificado y de lo ausente, igualmente lo empírico de lo conjetural y de lo abstracto, también lo inferencial de lo analítico reflexivo, también lo sensorial de lo figurado.

Asi por ejemplo la fenomenología y el empirismo tanto como la física son primeridades, la hermenetica, la interpretación y la arqueología son segundidades, la filología, el simbolismo, la lingüística y la antropología son terceridades, el metalenguaje es una terceridad, el lenguaje una segundidad y la relación entre lenguaje y ser, lenguaje y pensamiento, lenguaje y realidad, lenguaje y naturaleza una primeridad, el ground corresponde asi a la primeridad, el representatement o representación a la segundidad y el correlato y el interpretante a la terceridad.

Pero icono, indicio y símbolo funcionan en los tres niveles de igual modo, lo que define la primeridad es que rige la dimension del ground en ella siempre objecto y signo, lenguaje y realidad, mantienen su origen común pertenecen a un mismo fundamento de partida se originan uno al otro intercambian su lugar y su identidad, los datos de la experiencia son en el ground a la vez signos y objetos, en el la experiencia origina y es originada es objeto y signo, realidad y lenguaje, sensación y sintesis abstractiva

La denotacion no puede asirse sin su fundamento en lo denotado, no podemos hablar de referente sin referencialidad porque sin esta última aquel deviene una mera lista de cosas y objetos contiguos y a la inversa sin referente no hay referencialidad los signos de un lenguaje sin referente son puras convenciones vacías, opacidades, como en el ejemplo de un lenguaje que no podemos descifrar.

Digamos que vemos una serie de ideogramas pero no entendemos el tailandés o el japonés, a penas vemos gestos vacíos obtusos, opaces, que no nos remiten a nada porque no tenemos el código que solo se adquiere por convención, de modo que lo que llena de sentidos una pincelada de tres líneas discontinuas verticales sobre una horizontal que significan descender la montaña es descender la montaña sin descender la montaña el ideograma es una mera pintura abstracta, sin lo denotado la denotacion es un ciego que no ve un sordo que no escucha.

El ejemplo del pentagrama es bueno aqui para ilustrar vemos unos dibujos de notas sobre unas líneas, solo el musico sabe que la corchea acompañada de dos líneas discontinuas es un acorde u otro una nota u otra en el instrumento, el que no sabe leer música solo ve garabatos.

En el ground a diferencia de ello el mundo es a la vez significante y significado, es explicito y tácito, el ejemplo del ideograma y la partitura por lo tanto solo tienen ground para el japonés y para el musico, en tal sentido son ejemplos de terceridades en las cuales rige el interpretante y en las cuales el ground esta subordinado al correlato y al interpretante.

Cuando rige el ground no hay opacidad hay transparencia, no hay mundo como correlato del texto en los términos en que lo discuti en mi libro sobre ello, hay en cambio una dimension empírica y fenomenologica según la cual signo y objeto van juntos o a la par, no significa que no hayan representatement, correlato e interpretante significa que estos últimos están subordinados al ground, el ground es una primeridad.

En el nivel del representatement el signo se ha separado del objeto como otra cosa distinta de aquel asi por ejemplo el self es una primeridad pertenece al ground, la conciencia es un representatement en ella la representación se separa de lo representado, no significa que no haya ground en la conciencia significa que en ella el ground no rige, esta subordinado, la conciencia no es empírica, empírica es la experiencia que es una primeridad, que es ground y pertenece al ground

La conciencia es una segundidad, la autoconsciencia una terceridad, sin descender la montaña el ideograma no es nada se requiere del ground pero la convención subordina al ground pues sin ella el ideograma es un mero garabato, rigen entonces el correlato y el interpretante en tanto el representatement es el último en este ejemplo, un ideograma es asi una terceridad en el mismo modo en que lo es el lenguaje alfabético pero dado que sin lenguaje alfabético no hay experiencia vemos que no es el que sea o no alfabético lo que define que corresponda al ground, el representatement o el interpretante.

El representatement es algo que se separa en su fundamento del fundamento del objeto, en el objeto y representacion no parecen pertenecer a una misma fuente y si bien ello es imposible en algún modo tiene que entrar el ground para que se complete la conexión entre el signo y el objeto no rige el ground allí, esta subordinado, en el interpretante menos aun, en este último ya se trata de una sustitucion una cosa queda en el lugar de la otra, asi por ejemplo, el espozo esta en la fiesta simbolizando a su espoza que no pudo ir, bien una reunión en el trabajo de aquella por estar de viaje bien en el colegio de su hijo en que ella fue la citada.

En el mismo modo no es el que sea o no iconico lo que hace al ground, un icono puede ser un interpretante no un ground cuando por ejemplo tenemos las luces del semáforo que son por antonomasia icónicas vemos que nada en ellas trae consigo el reflejo o la presencia del doblar a la izquierda, a la derecha, parar o seguir recto, el signo es mera convención y esta completamente en remplazo del objeto exacto como en el ideograma

Verde, rojo y amarillo pueden ser meros colores o mera pintura abstracta, nada en ellos desciende la montaña o dobla a la izquierda, de modo que no es la iconicidad lo que hace al ground, tampoco la simbolicidad aunque y perse a que en un icono haya mas ground que en un símbolo, lo que hace al interpretante el mismo ejemplo de peirce lo hace claro, un gayo de metal en el alero del techo es un objeto y sin embargo deviene un interpretante de la dirección del viento

La dimension del ground es la dimension fenomenologíca y empírica/signo y objeto tienen en ella un origen y una fuente común intercambian incluso sus lugares e identidades el objeto deviene signo y el signo objeto, permanecen referidos a una dimension fenomenologica

En principio si el ground es cualidad hay una parte suya que se refiere a las cosas, a un algo, a las formas, a la naturaleza, a los objetos, a la imagen, a la materia pero también al mundo, donde quiera que hay sensacion y palpable sensorialidad allí esta el ground ello independientemente de que esa cualidad lo sea para un alguien y que en tanto tal presuponga un punto de vista, el ground es ground para alguien sin dudas y asi supone que la cualidad es según es cualidad para un punto de vista, pero una parte suya respecta a la cualidad misma de ese algo que puede ser multiplicidad heterogénea, naturaleza o realidad, pero puede ser mundo, puede ser experiencia, puede ser otros sujetos y como tal continuar como ground en todo desde el hablar y escuchar, hasta el simple decursar de vida, experiencia, empiria, fenómeno, en este sentido el ground se refiere a una continuidad de la naturaleza en el lenguaje y la cultura y no tanto a una interrupción en que la naturaleza se invierte o vuelve extraña a si misma como decía derrida, justo porque es mitad cualidad de la cosa mitad cualificación de aquella por el punto de vista signo y objeto hayan en el ground un fundamento y fuente común se originan a la vez uno para el otro y como tal dialécticamente se intercambian, solo en el ground un objeto o cualquier algo puede devenir signo y solo en el ground un signo puede devenir objeto, solo en el ground es concebible de hecho el concepto de lenguajes objetos

Aunque es cualidad para un alguien y asi supone punto de vista y relacion siendo ese para alguien lo que lo hace propiamente ground una parte suya comparte fundamento con las formas y los fenómenos en si por lo tanto el ground es también presencia aunque lo sea en el modo en que la presencia es tal para alguien y como tal presuponga al mismo tiempo aquel pliegue en que es a la vez momento o algo en ese algo y momento del signo en que se simplifica su heterogeneidad refiriendolo o denotandolo.

De este modo el concepto de ground es el único que da el paso adecuado entre nauraleza, lenguaje y cultura, el concepto por ejemplo de sustancia expresiva o de la expresión de la sustancia quería captar algo de esa continuidad de la naturaleza en el lenguaje pero al ser sustancia y no cualificación de aquella hacia aparecer la materia del lenguaje, ousia, grama y lexico como un absoluto material del lenguaje extraño a la sensacion y la palpable sensorialidad asi como sobre todo opaco respecto a la referencia, la denotacion y la relacion entre lenguaje y realidad que solo en el ground prevalece, en la sustancia de la expresión la sustancia es absoluta y como tal interrumpe con su presencia próxima la comunicación con el lado de allá, no hay signo y objeto, lo que engendra o esta en la génesis del signo y del lenguaje es entonces el ground que inicia la relacion entre el todo de un algo y una parte suya que es cualidad para alguien, la distinción entre varias presencias dada en la cualificación misma es pues un comienzo del signo su primera forma si bien no su único comienzo o génesis como analice en mi ensayo la restauración de mundo, también hay génesis del signo en lo que derrida llama el aparecer de nosotros mismos ante nosotros mismos en el lenguaje y la conciencia pero abría que ver hasta que punto no abría aun ground en esa otra génesis, sin dudas también allí esta el ground si bien parece una segundidad.

Creo no necesitar mucho mas para dejar explicita la inmensa importancia del ground, el ground valida el paso, de hecho, entre la filosofía de la naturaleza, la fenomenología, la semiotica, la hermeneutica y el pragmatismo y todo ello sin perder la dialéctica neohegeliana, abría pues a propósito suyo que repensar completamente el neohegelianismo --peirce, gadamer y adorno--lo cual requiere claro un esfuerzo también inmenso pues no todo en pierce hace posible ese paso, no todo en gadamer no todo en adorno sino ciertos aspectos reteorizados, al mismo tiempo inmenso porque en esa posible articulacion la semiotica en gran medida esta atrofiada debido a que el ground fue desatendido y dejado de lado por la convención y la metacultura, se requiere una semiótica nueva que inicie a adelantar en pensando ciencia una reclamada desde la sociología fenomenologica y comprensiva, y se requieren despejes respecto a la hermeneutica que también he adelantado.

Los enigmas del ground son asi la apertura de un campo que si bien coincide con lo que derrida llama el origen del lenguaje se distancia de ello a traves de una no interrupcion entre naturaleza y lenguaje, entre lenguaje y realidad, entre experiencia y lenguaje, no hay pues ni ruptura, ni extrañamiento ni virtualidad ni ficción, sino antes bien continuidad de lo uno en lo otro exactamente como lo entendían los románticos. He aqui las bases teóricas del neoromanticismo, los enigmas del ground.

La dialectica objeto/signo

Si el ground es sensación y es fundamento entonces tambien es presencia con todo lo que la presencia como fenómeno envuelve, forma, apariencia, etc pero lo que quiero discutir en este ensayo es la génesis del ground el hecho mencionado antes de que en el ground el objeto y el signo nacen de una fuente y fundamento comun a la vez que intercambian su identidad. Veamoslo asi una vez mas retomando un ejemplo que he puesto antes.

Imaginemos por un momento que usted esta percibiéndo un algo alguna cosa escojala ahora mismo en su entorno circundante, una pared, unos mosaicos en el piso, una repisa en su cocina, cualquier cosa como un algo que ve por su ventana o sobre su librero, ahora mismo repare por un momento en que ello que usted percibe es una imagen en si misma independientemente de que la percibe, percibala un rato asi, ahora haga lo opuesto, repare en que usted la percibe, en que su percepción es algo en si perse a esa imagen que percibe, perciba ello un rato, bien, usted ha separado la percepción de lo percibido

Ahora haga lo opuesto, intente percibir que su percepción y lo que percibe son una misma cosa, integrelas simplemente perciba lo que percibe. Muy bien usted a reparado en que asi como la percepción y la imagen percibida están separadas tambien pueden estar integradas, ambas cosas, percibir aquello en si y su percepción como separados y percibir ambas cosas integradas son sin dudas sensaciones, usted esta en contacto con usted mismo y las cosas mediante sensaciónes, podemos decir que si el ground es sensación todo ello es ground, esta presente en los dos momentos, ahora bien usted aun en ninguno de los dos momentos de nuestros ejemplos experimentales a percibido aun, no ha tenido aun el sentido de estar en contacto ni con signos ni con objetos, ello es tan indudable y cierto como lo anterior.

Muy bien volvamos sobre lo mismo, vuelva a percibir lo que antes percibió como algo en si independiente de su percepción, ahora por un momento desconectese del hecho de que ello es algo en si independientemente de que lo percibe que es algo en si ya usted lo sabe pero antes usted lo percibió en tanto era algo en si respecto al hecho de que usted lo percibía, omita ahora esto último solo concentrese en lo que ello es en si, comience a observar su forma y sus texturas, comience a percibir si es rugoso y rustico o ligero y licuado, su peso o su liviandad, su silueta, su luz y su sombra, si es la repisa de la cocina observe como se relaciona a la pared y al espacio, su altura, si es algo en su librero observe su orden, si es una chica que ve por la ventana observe su cabellera y sus gestos, usted ha comenzado a ver objetos donde antes veía imágenes, lo que lo hace objeto es sobre todo que usted lo ha percibido en si pero no en relación a que usted lo percibe.

El objeto no es mas que la sensacion aperceptuada de lo que aquello es en si, pero usted no ha reparado en algo, no solo dejo de enfocarlo como algo en si respecto a su percepción sino que tambien comenzó a percibirlo integrado a su percepción pero sin reparar en que debía o no integrar o separar la percepción y lo percibido. Para observarlos de tal forma usted integro la percepción y lo percibido pero sin reparar en que los integraba. Mientras antes cuando usted integro la percepción y lo percibido reparaba en los integraba ahora lo hizo sin reparar en ello y solo asi usted a comenzado a ver objetos donde antes solo veía imágenes, la apercepcon es asi entonces condición de posibilidad del objeto.

Por todo ello el objeto y el lenguaje objeto no es mas que el lenguaje de lo que aquello es en si, que ha ocurrido usted ha omitido su presencia, el mundo de lo natural y lo real en si, aquella multiplicidad heterogénea de palpable sensorialidad ha devenido para usted en un superobjeto, en la medida en que mas se omite el sujeto incluso aun cuando en lo mero retiniano el sujeto es solo un ojo ni siquiera pura retina o reticula mas se acrecenta el objeto, lejos de tenerlo allá situado o localizado desde el acá que lo percibe aquel ha pasado al absoluto primer plano lo que antes era imagen para la percepcion ahora es objeto y lo que fue objeto ha devenido en superobjeto.

Ahora bien en la misma medida en que es lo aperceptuado lo que lo vuelve objeto es decir el supuesto de pertenecer a la integración percepción percibido pero aperceptuado en esa misma medida su dimension de objeto va siendo ya su dimension signo no solo porque lo sea respecto al hecho de que omitio que lo percibe sin embargo lo percibe es asi signo para esa percepción sino porque en tanto objeto en si ha devenido en lenguaje del objeto ese lenguaje del objeto o lenguaje objeto es a la vez ya para consigo al mismo tiempo y en su misma génesis signo.

Veamoslo asi, supongamos que usted se despierta en la mañana y cuando entra en su baño observa que la cortina esta mojada y hay un cierto vapor y una toalla húmeda, usted infiere que su novia, la unica otra persona que vive con usted se ha bañado, la cortina mojada y el vapor son objetos pero son a su vez signos, signos que lo remiten no solo al referente novia bañada sino tambien al recuerdo de que al despertarse no estaba en la cama, un objeto signo cortina y vapor se ha relacionado a otro, ausencia de cuerpo en la cama, usted puede ir por inferencias en retrospectiva, recordar que ayer hizo el amor y se quedaron dormidos de modo que no tuvo tiempo de hablar de los objetivos mutuos individuales al siguiente dia, si en vez de quedarse dormidos hubiesen hablado usted probablemente sabría que ella salía temprano a casa de una amiga y los objetos signos cortina/vapor no lo abrían remitido a la ausencia en la cama que habria dado como consabida por hablado y la cortina y el vapor solo le abrían confirmado lo consabido, lejos de conducirle a seguir buscando solo le abrían informado lo que ya usted sabia, pero como no lo hablaron esos objetos signos son a la vez mas informativos, usted va a la cocina, revisa si hay mensaje en la contestador del telefono, hurga alrededor tratando de inferir que ha hecho su novia, pero en la cocina ve un jarro con agua calentándote, lo cual le dice que ella esta cerca fue a la esquina.

Muy bien, acabamos de dar seguimiento a una secuencia de objetos signos donde objeto y signo comparten y se originan en un mismo ground, en realidad donde el objeto mismo deviene signo, ahora hagamos lo inverso, reparemos en lo visto solo y todo el tiempo en relacion a que esta siendo percibido.

Supongamos que usted recorre con su percepción los objetos de su sala pero todo el tiempo percibiéndo su percepción es decir reparando en que los percibe uno a uno, percibe que percibe en su percepción un librero, percibe que percibe en su percepción un sofá, percibe que percibe en su percepción una ventana, entre usted y aquel objeto se ha creado una suerte de superficie virtual intermedia, en realidad esa superficie no es virtual es simplemente fisiológicamente su retina, la reticula óptica en la cual usted distingue que aunque el objeto esta allí visto desde la percepción ocurre siempre una suerte de replica del objeto en su retina como una especie de duplicación, como una repetición de aquello que ve allá acá, esa repetición es un representatement pues aunque usted tiene la sensación del objeto como su ground el ground esta ahora dentro de esa repetición, según la acepción mas usual del signo dada por la distinción entre el signo y su objeto esa replica que usted siente del sofá, el librero o la ventana en su reticula ese espectro especular aun cuando es casi idéntico al objeto se separa de aquel como algo aparte hecho de otra forma, otra materia y situado espacialmente lejos de aquel objeto.

Antes veíamos objetos que se volvian signos ellos mismos, la toalla húmeda, el vapor y la cortina, ahora vemos un signo del objeto, de hecho el objeto y su signo se separan y el signo y su objeto otro tanto, cuando reparamos en el sujeto, ahora el objeto es signo para el sujeto y el sujeto es signo respecto al objeto esta separación se va haciendo cada vez mayor en la medida en que mayor es el nivel de representacion que interviene.

Asi por ejemplo, una fotografía del sofá, otra del librero y otra de la ventana estan aun mas separadas debido a que ahora usted no solo percibe el objeto según lo percibe sino que ve su mirada afuera de usted mismo exteriorizada como un signo, ve el ver donde antes solo percibía como una duplicación en su retina, ve cuan claramente se trata del signo ventana, del signo librero, del signo sofá, no del sofá, el librero o la ventana como objetos, lo ve mas claro si sustituye la foto por la palabra escrita donde ya no hay replica sino símbolo y convención.

Ahora bien al ver el ver donde antes solo veía lo visto en relacion a que lo veía usted percibe que su ver vuelto signo del ver exterioriza su propia mirada para un tercero el cual aun no presente es inclusivo a haber exteriorizado el ver como un signo, cuando usted solo veía objetos que se volvían ellos mismos signos, algo que lograba no viendo lo que veía respecto a su percepción, usted estaba en plena dimension del ground, cuando lo veía según su percepción como una película constante que repetía como una replica la imagen del objeto en su retina usted estaba en la dimension plena del representatement, usted sin embargo se percato de que todo ello es sensación por lo tanto el ground sigue allí como por debajo o por detrás del representatement a la vez en un estrato que va a la vez uno en el otro, cuando usted reparo en que esa película como replica en la retina es otra superficie y espacio distante del objeto y que por lo tanto puede volver a repetirse afuera de usted por medio de una fotografía, usted percibió la división del representatement de la representación, esta última es ya un texto para usted y para otro respecto al objeto por ello mismo es un correlato, ya no ve lo que ve en si sino según un signo, un texto del cual es correlato, pero este tercero aun solo implícito es ya a su vez un interpretante ahora mas definido en tanto como el ground continua como sensación en el representatement el interpretante esta allí siempre igualmente, una vez que percibía aquello según lo percibia, otra vez fue lo que intervino en que la cortina y el vapor fueran signos de una u otra cosa según sus acervos previos que actuaban como interpretantes, se demuestra asi que todas las partes del signo funcionan en los tres niveles, 1- primeridad- dimension del ground plena, objetos y signos se originan mutuamente, genesis, 2- reticula-segundidad, representatement donde el ground permanece como sensación, 3-repetición exteriorizada como un signo de esa separación, fotografía o escritura del signo, (correlato e interpretantes)/ terceridad, pero la semiosis se complejiza en niveles de metatextualidad y metacultura que la hacen infinita volviendo a presentarse los stratos en nuevas dimensiones, veamoslo asi

Imaginemos una posibilidad adicional para completar asi la tricotomia de los ejemplos necesarios sobre los cuales volveré repetidamente en este libro Imaginemos que el objeto tambien lo ve a usted.

Mundo tacito y semiosis infinita

Por ejemplo, digamos que yo estoy desde mi ventana mirando hacia la calle mientras se hace en la cocina mi café, observo hacia un mundo circundante, en la cera de enfrente cruzando la calle hay una cola de personas esperando el autobús, una chica joven vestida de negro espera recortada a una pared el bus me resulta sensorialmente atractiva, lleva el pelo suelto y su postura corporal junto al corte de su vestuario, de su cabello y el estilo de su postura me comunica a la vez sobre su actitud corporal para con ella en la soledad y para con la gente en tanto se haya rodeada de personas en una situación cuya pertenencia practica es la espera del autobus, las sensaciones de atracción que me provoca se traducen en estímulos en mi cuerpo que provocan que revise mi apariencia de cierto modo preveo que podría mirarme y arreglo mi cabello a la vez que corrijo mi posición corporal, hasta este punto todos los estímulos que son sensaciones pertenecen al ground, pero cuando ella se ha percatado de que la estoy mirando mientras ella mira y teclea su teléfono comienza la codificación, ya no podemos percibirnos sin reparar en que nos estamos percibiéndolo, mi mirada sigue sus movimientos y la suya los míos, primero ella debe deducir si soy un vecino del área en su casa o alguna otra cosa, podría ser un trabajador en su oficina, alguien que mira en general a la calle o la mira a ella, en principio la ayudo a interpretar inicialmente, traigo una tasa de café y comienzo a ingerirlo mientras miro a la calle, cuando ella levanta su mirada hacia mi intento que me vea distraído mirando a los alrededores pero cuando se da cuenta que no la miro exclusivamente a ella sino a todo el entorno comienza a acentuar posiciones corporales para llamar mi atención, al percatarse de que logra llamar mi atención apaga el teléfono y lo guarda en tanto yo voy a la cocina y regreso, desde ese momento no podemos percibirnos sin percibir que nos percibimos.

Imaginemos ya para concluir a un tercero que observa como la chica y yo nos vemos.

Concluimos asi que la dimension del ground en que signo y objeto retornan a su genesis mutua reaparece en un nivel sobreordinado y metatextual como semiosis, usted esta ahora frente a lo que podríamos llamar el mundo tácito en la actitud natural.

Muy bien.

De lo anterior se deriva el siguiente diagrama

Ground en el mundo

mundo tácito

semiosis infinita

A partir de aquí todo se organiza en torno a esta tricotomia principal

Examinemos los niveles y grados en que podríamos aducir si peirce el en si mismo en su filosofar y en su logica semiótica estuvo próximo a advertir esto que yo recién he teorizado como una especie de dualismo ontológico y de dialéctica del ground como aquel que valida y convalida la pasarela y la continuidad de la naturaleza en el lenguaje y la cultura, mitad cualidad de un algo o de las cosas en si mismas mitad referencia a ellas sin interrupción y sin quebramiento, manteniendo su consistencia semiologica no habla en su contra.

Todo lo contrario, si bien podríamos decir que Peirce no lo advirtió como algo conmensurable y adjudicable al ground en si mismo como dimension no reparando propiamente en hasta que punto se trata de una dialéctica lógicamente autosuficiente la única a través de la cual se hace posible que cualquier algo, cosa u objeto pueda devenir signo y cualquier signo devenir objeto intercambiado sus identidades en requerimiento la una de la otra para adquirir identidad, mas determinados aun podríamos decir que todos sus continuadores hasta bien establecida la semiótica ya como una ciencia desde el siglo XX tardío, fueron en la direccion contraria y que si alguien estuvo mas cerca de advertirlo fue el mismo Peirce.

En su importante ensayo división del signo de hecho observamos como en una especie de movimiento en retorno circular, es decir volviendo una y otra vez sobre lo mismo pero como si tratara cada vez no de lo mismo sino de otro nivel Peirce no dejo nunca de clasificar paradojas que podrían conectarse con lo que yo llamo los enigmas del ground, por ejemplo es su definición de las tres tricotomias Peirce primero dice que un signo puede llamarse cualisigno, sin signo y legisigno, el primero es una mera cualidad que deviene signo, un sin signo es una cosa o evento real y verdaderamente existente que es un signo y un legisigno es una ley que es un signo o mas precisamente que toda convención es un legisigno, es esta pues su primera tricotomia.

En la segunda tricotomia Peirce dice que un signo puede ser llamado icono, índice o simbolo, en la tercera tricotomia dice que un signo puede ser llamado rema, decisigno o signo dicente, todos estos planos que Peirce se esforzaba en diferenciar y deslindar por vías si se quiere aun intrincadas los niveles que estamos distinguiendo, según Peirce un icono es un signo que es como su objeto parecido a el y es ello lo que le relaciona a aquel, un índice es un signo afectado por su objeto y que comparte con aquel alguna cualidad, un simbolo se relaciona a su objeto a traves de alguna ley o convencion, finalmente en la tercera tricotomia la distinción entre rema, decisigno y signo dicente intenta distinguir que un rema es un signo que para su interpretante representa una posibilidad cualitativa, un decisigno es un signo que para su interpretante representa una existencia real y un decisigno un intermedio que envuelve remas.

Por otro lado en un momento de su explicacion del representatement peirce diferencia representatement de representacion enparejando el primero con la cualidad en si del objeto y el segundo con el signo como tal.

Si nosotros prestamos enfocada atención nos percataremos que hay momentos en los cuales la definición que Peirce da de índice o indicio es casi la misma que la mayoría de los semiologos modernos identificaron luego como ground aun cuando el índice o indicio en la semiótica moderna se alejo de aquella proximidad que con Peirce tenia al ground ya que empíricamente se separo la indicialidad provocada desde el acá del signo y el índice que lo relaciona al objeto tendiendo mas la semiótica moderna a remitir el ground al icono.

En tanto otro tanto en la semiótica moderna el representatement que en la definición de Peirce tenia en si el dualismo del ground sin ser propiamente dicho ya que representatement era cualidad en el objeto y representacion era el signo, paso a ser representacion alejandose del objeto.

Por un lado las distinciones de Peirce estaban ocupadas en distinguir como cualidades podían ser signos tanto como eventos, cosas existentes reales que ocurren pueden ser signos y convenciones pueden ser signos algo que se hace notable sobre todo a nivel empírico gracias a los ejemplos que Peirce ponía, pero por otro lado cuando debía definir signo de objeto no llegaba a captar en que modos signos y objetos forman una dialéctica identitaria en que uno es lo que es porque es a la vez el otro y su opuesto al mismo tiempo.

Con esto dicho hayando en Peirce mismo una cierta débil base para mi teoria del ground como base del mundo tácito en la actitud natural que convalida la semiosis es necesario sin embargo paradójicamente regresar a hegel pues en hegel aunque no articulado como una semiótica, encontramos en términos lógicos la dialéctica que explica como trabaja esto que yo he llamado a modo de captar la pasarela entre naturaleza y lenguaje, naturaleza y cultura, experiencia, mundo, realidad o pragma versus signo y lenguaje que solo el ground hace posible como dimension de sus propios enigmas, suerte de valia dual por medio de la cual objeto y signo tienen un fundamento común una misma fuente en la cual se originan mutuamente llegando asi a la comprensión del ground en el mundo.

Yo salgo de mi casa hacia la calle, camino por la acera, al abrir la puerta que separa el estacionamiento frontal de la acera avanzando hacia la izquierda hay personas paradas que esperan desde este lado de la calle el autobús que se detendrá a la acera de enfrente debido a que en la acera opuesta donde hará su parada el sol es infernal.

Pero las personas que tomando la sombra voy viendo sobre mi izquierda no tienen todas el mismo interés en las situaciones que los rodean, de hecho el acento que cada uno pone hacia la presencia del presente es diverso y no coincidente, unos estan diversamente ensimismados, por ejemplo, una chica escolarmente uniformada, un señor mayor que aparenta ir o venir de su trabajo según sus manos llenas de carpetas con documentos y una abuelita estan concentrados en sus móviles leyendo un email respondiendo a alguien o jugando algun juego solitario.

El vendedor de confituras con su carrito techado esta sentado en un banquito y se lo percibe mas atento a quien entre toda aquella gente podría comprarle un dulce de leche que hacia el hecho de que tres leen su movil, mientras por detrás suyo a apenas un metro tres jóvenes sentados en la acera hablan entre si y una pareja descansa uno en el otro, o en el hecho de que en algunos rostros se percibe un claro desinterés hacia el entorno, mientras paradójicamente una chica con sombrilla desde la acera de enfrente parece muy presente en el presente vital de la presencia mira con disfrutada atención lo que todo el mundo hace mientras siente sobre sus espaldas el sol sofocante pero la sombra de su sombrilla le ofrece el frescor necesario para disfrutando la brisa sentir agrado en la diversidad de su entorno.

El mundo que me rodea mientras avanzo hacia el cafetín de la esquina y me cruzo con una chica atractiva que lleva sensuales tatuajes en puntos eróticos de su cuerpo y exuberantes anillos que me mira tanto como yo a ella no es un mundo de sujetos o actores igualmente incorporados al sentido de los otros como idealidades objetivas predadas.

El acento de realidad y la tensión de conciencia de individuos alertas de sentido común no es un mundo por antonomasia de sujetos ocupados en la objetividad de los otros, el interés por aquello que hace la presencia ajena en un mundo de otros objetivos es desigual, unos estan deprimidos, no parecen motivados hacia la copresencia sino mas bien exhaustos de ella, otros en cambio parecen interesados pero en modo disímil.

El vendedor de dulces de leche esta motivado a que le compren sus dulces pero no asi hacia la objetividad de los otros ni como coetáneos ni como contemporáneos, la chica de la sombrilla disfruta un clímax natural según el cual las situaciones circundantes se le presentan como un habitad agradable, la chica de los anillos va a flor de piel, solo siente la sensualidad narcisista del eros el que la miren y el fechar seductor de su belleza, los otros tres estan ausentes de la presencia ensimismados en sus teléfonos.

El mundo de sentido común por este y otros muchos motivos no puede ser pues dado como un otro generalizado en el sentido de George helbert mead, aunque ambos shutz y mead captan algo crucial que es de mi interés como predecesores lo que captan no solo es parcial allí en el mundo de vida sino que sobre todo generaliza hacia el mundo de vida algo que se trae desde lógicas sistemicas externas a ese mundo de vida tales como reglas sociales, instituciones, normas y preceptos clasificatorios.

La diversidad del mundo de vida nos habla por el contrario de la dificultad que presenta traer a este parámetros no hayados desde el mismo. Los individuos parecen mas interiorizar a su modo el mundo de los otros como idealidad interiorizado en el sentido de derrida que como otros generalizados, mas que un mundo social predado que constituye el self parece tratarse del self que a la inversa configura un mundo diversamente individuado en el que los otros son reflejos idealizados en el suelo de la interioridad monadicamente irreductible, un mundo de monadas ensimismadas que terminan tropezandose en situaciones mayormente imprevistas.

La concepcion de mead predecesor de merito indiscutible tiende a traerse al mundo de nuestras relaciones a los otros cosas que no fueron obtenidas desde ese mundo sino traidas a el desde afuera para luego confirmarlas

En mis análisis sobre malinowski y Levis strauss explicaba como ambos habían reunido información en el modo de corpuses de narrativas sobre la cultura que no consiguieron desde lo visual y luego iván a lo visual y le transferian esos parámetros no obtenidos desde lo visual mismo tratando de que lo visual les confirmara lo obtenido de otra forma y argüía como si a la inversa hubieran leído la cultura desde el principio desde esas mismas visualidades lo que habrían obtenido sobre la cultura habria sido muy distinto a lo que traian prehecho.

No se trata de que las razones de mead carezcan de argumentos, hay muchas formas indudablemente de confirmar al otro generalizado, por un lado aprendemos una lengua que nos viene predada, por otro adquirimos hábitos y costumbres y finalmente ciertamente socializamos nuestra persona en interacción con otras en un mundo en el que hay normas, pero todas estas cosas son instituciones si partimos del parámetro mas diminuto que hace a una institución, el habla es la primera institución social, al mismo tiempo cabe preguntarnos cual es el recorte que define el mundo de vida pues si bien todo lo que vivimos incluidas las instituciones forman parte de la vida el concepto de mundo fenomenologicamente proscribe exigencias a las cuales esas cosas extrañas forman parte de la vida pero no de un mundo que se recorta sobre si mismo para la subjetividad, para el cuerpo y para las pragmáticas de la vida diaria como mundo de la vida cotidiana, este ultimo se define por un decursar entre el dia y la noche y esta integrado únicamente por nuestro soliloquio monológico autoreflexivo, por lo que hacemos en el dia como actividad y por comunicaciones intersubjetivas dentro de un ámbito de situaciones e interacciones, el mundo de vida es sincrónico no diacronico aquí y ahora en este mismo momento y su conformación es el habitad, es un mundo natural, desde ese mundo no hay otro generalizado, sino proxemica y cinésica, desplazamientos espaciales, monadas ensimismas que interactuan cada vez ante la sorpresa.

Con el mismo sentido pero mas pertinente por tratarse en mead y en shutz del mismo tipo de comunidad social urbana, occidental y moderna que tengo entre mi puerta y el cafetín, no de rostros caduveo, aldeas bororó o canoas trobriandesas, el mundo que tránsito desde mi puerta al cafetin nunca antes mejor aproximado que en ambos, mead el otro generalizado, la formacion del self como algo social, shutz la idealidad objetiva del yo del otro y los significados que el actor asigna a sus actos o acciones en tanto me es mas o menos accesible, eran aun transferencias de lógicas exogenas al mundo de vida mismo, ello perse a como sus comprensiones están en la base de la objetivación de ciertas dinamicas.

Por ejemplo si shutz no hubiera objetivado la idealidad objetiva que configura para la corriente de conciencia y el flujo de vivencias la relacion entre un presente en acto y una retrospeccion en términos de la retencion y la intencionalidad hurseliana y luego conjugado ello con la observación motivacional, la comprension motivada o el significado subjetivo y objetivo en weber asi como la objetividad del yo del otro implícita en mead quizás no habria situado la comprension del actor en los términos requeridos para su sociologia del sentido comun, pero las normas e instituciones que existen sin dudas no forman parte del mundo de vida cotidiano mas que bajo principios muy generales, el semáforo, las leyes del tránsito, la diferenciación entre acera y calle, ciertos ordenes de convivencia que son para la vida cotidiana un fondo implícito, esta última se hace de lo que cada individuo hace en el dia a nivel pragmático, de sus monólogos y de sus diálogos.

Como he demostrado el mundo de la vida cotidiana es primero y antes un mundo tácito conformado por una continuidad de la naturaleza en el lenguaje y en la cultura un mundo donde el ground sensorial continua en la semiosis infinita que hace ambas cosas la hermeneusis de la cultura y la metacultura que es la semiosis.

Comprender los sentidos y significados que la gente asigna a lo que hace y a su mundo es por supuesto en continuidad con shutz aun lo que mas nos interesa pero no para convalidar allí la existencia de una idea de mundo que se trae preformada desde afuera en el modo de un aceverar externo sobre como es lo social de una vez y por todas, sino en el modo en que lo hemos accedido aqui desde los enigmas del ground hacia la semiosis infinita, el mundo de vida es un mundo natural es un habitad no una red de normas, reglas, instituciones, otros generalizados u objetividades del yo del otro.

Hemos pues llegado del modo adecuado en que yo lo he teorizado y comprendido a lo que yo defino como el mundo tácito pero haberlo sentido y hasta cierto punto corroborado no es aun haberlo explicitado tampoco aun haberlo comprendido en toda su complejidad y riqueza, es lo que sigue a continuacion.

Lo primero que afirmáremos aqui es que el mundo tácito es primero y antes un mundo natural y que ese mundo natural es a la vez un mundo ideal, ideal no por irreal sino antes bien muy al contrario porque lo que lo hace tácito es su aproblematicidad y por lo tanto aquello que lo distingue como algo distinto a lo que entendemos por realidad, la realidad como he sostenido en otro ensayo depende de nuestro concepto de lo real un concepto que como la identidad por diferencia donde lo que es se define según lo que no es es un concepto negativo, se define por un lado frente a un escrutinio, al decir lo real decimos a su vez bajo escrutinio primero frente a la objetividad que lo autoriza como tal en tanto percepción segundo frente a lo irreal o ilusorio.

A diferencia de ello el mundo tácito esta fuera de escrutinio.

El caracter aproblematico natural del mundo tácito es asi anterior al concepto de realidad, se refiere a un mundo aproblematicamente aceptado hasta próximo aviso como un mundo convalidado por la experiencia, la tipificación, la significatividad y el acervo, no es un mundo escrutinizado es solo el mundo tal cual como es aceptado por la actitud natural, este mundo lo afirmamos aqui con toda la determinación tanto del idealismo como del romanticismo no solo es contraprueba y fácticamente un mundo natural tambien es de por si el unico mundo de sentido común en que vivimos nuestra cotidianidad los seres humanos es en realidad nuestro habitad y contra todo escrutinio hasta nuestra salud forma parte y esta inscrita en el tanto para el lego como para nosotros hombres de ciencia, pensamiento y letras.

Este mundo es ideal en el sentido del idealismo trascendental por varias razones, pero antes de entrar en la elucidacion de esas razones es necesario ampliar un poco mas dentro de las ciencia sociales en los motivos por los cuales nosotros consideramos que la relacion mundo de vida- sentido comun debe ser comprendida desde el parámetro natural que hemos propuesto hasta aqui con este capitulo que no es por capricho o mera preferencia.

Si el hombre de sentido comun, nosotros mismos lo llevamos dentro y somos tambien ese hombre, no se distancia ante cosas tales como que es el matrimonio, porque las relaciones de parentezco son como son, que hace a las instituciones sociales, cuales son las normas y reglas que seguimos y porque estan anticipadas en los sistemas de valores que conforman el telos de nuestra moral, no es por gusto y no se debe meramente a una falta de curiocidad intelectual o a una aceptacion acritica del mundo, entenderlo de ese modo seria subestimar el sentido comun, si para ser un buen primo o un buen tio hiciera falta saber porque el parentezco es como es tanto como necesitamos saber en el manual de funcionamiento de un equipo electrodomestico o tecnologico para que es el boton rojo y porque el cable entra por donde entra y sale por donde sale tanto como necesitamos saber como usar la puerta de emergencia en caso de que el avion tenga problemas, no quede dudas de que todos los primos y tios leerian el manual sobre como lograr que los sobrinos sean sobrinos y los primos primos.

Sera necesario entonces una vez elaborada mi teoría del ground en el mundo y de la relación entre mundo tácito y semiosis infinita ofrecer algunas distinciones respecto a mis predecesores en la sociología fenomenológica.

De todas las perspectivas que he leído respecto a Alfred shutz la que mas se atiene y refleja, la que mas se aproxima a aquellos aspectos de la teoría de shutz que han sido de mi interés e incumbencia en base a mi lectura y comprensión directa de su obra es la de natanson, natanson resume muy bien una comprensión de shutz, no la única por cierto como ocurre siempre, próxima a la mía, sin embargo el mismo natanson reconoce que toda la teoría de shutz prescinde tanto de la sensación como de la percepción, algo relativo pues hurssel las presupone aunque en el modo de la conciencia, pero ciertamente es justamente aquello de lo que luego se desentiende shutz, dos de los parámetros centrales de mis teorizaciones semióticas sensación y percepción tanto respecto a la semiótica tradicional dependiente excesivamente de la convención y la institucionalizacion de la comunicación, como hacia la misma sociología.

En lo que respecta a la acción no creo que la sociología requiera algo mas que su ley de la gravedad enunciadas hace mucho por parson cuando sostuvo que lo individual, lo social y lo cultural eran subsistemas funcionalmente separados.

No soy funcionalista entre otras cosas porque parto de la claridad de que el funcionalismo es un mecanicismo maquinista pero las funciones subsistemicas de la accion podrían comprenderse desde la perspectiva de que que nada es posible en términos prácticos sin esa separacion, el concepto de condición de posibilidad distingue entre lo que es posible y no que es necesario y visto asi la tesis de parson es tanto una ley como la ley de la gravedad.

Mas allá de las distinciones entre los mundos de popper no veo razones para ir mas allá de todo cuanto hayamos en la situacion, la situacionalidad es suficiente para la comprension significativa.

Pero lo que para mi es crucial de shutz independientemente del camino que el tomo para llegar a ello son dos cosas, primero la teoría del sentido común que llego a elaborar con los conceptos de significatividad, tipificación y acervo al centro y segundo el modo como shutz mueve mas allá el comprensivismo weberiano llegando a plantear que lo que nos importa es el sentido y el significado que el actor da a sus actos, yo digo a su mundo y al caracter preinterpretado de todo sus propias cosas y las de sus semejantes intersubjetivamente.

Pero como lo he demostrado estas articulaciones trabajan adecuadamente y sin contratiempos desde mis reteorizaciones tanto hermeneuticas como semióticas. Mis preferencias hacia shutz son asi metodológicas y menos relativas a sus cosmovisiones

A lo largo de mis libros mas teoricos en años recientes he venido desarrollando, proponiendo y aperturando una serie de teorías nuevas que desenvuelven cuestiones muy teoricas entre filosofía clásica, linguistica, semiótica y sociología.

No es mi objetivo aqui volver a hacer la explicación de la infinidad de cuestiones nuevas que he tratado, pero a grandes rasgos de entre todas las que he desarrollado habían aun dos pendientes de un mayor desarrollo estas eran, por un lado, la necesidad de renovar la semiótica retrayendola a su derivación originaria de la filosofía y la logica clásica en especifico las cuestiones que abarcan una reconsideracion contemporánea del idealismo trascendental y de la fenomenologia de la ciencia de la logica de Hegel a peirce asi como a su vez la necesidad de por un lado abrir el campo empírico de la semiotica hacia una de las áreas, muy concreta y específica de la sociología fenomenologica, aquella que concierne al mundo de la vida cotidiana en su temporalidad inerte aqui y ahora aceptado como tácito por el sentido común intramundano en la actitud natural, un mundo a problemático hasta próximo aviso conformado por el acervo de tipificaciones y conocimientos a la mano, tanto desde la perspectiva del soliloquio monologico de la persona individual como en aquella intersubjetiva, resituando asi un campo empírico para ella distinto a aquel que la consumio en la mera idea de la cultura como comunicación y sobre todo en la imposibilidad de diferenciar la respuesta a la pregunta que es la semiótica de cual es su campo reducida usualmente a la respuesta la semiótica no tiene un campo afuera de ella asegurado mas que llenándolo con ella misma al decir el campo de la semiótica misma como ciencia, pero al mismo tiempo esta última la sociología fenomenologica tal cual como la derivó Alfred shutz desde sus estudios de fenomenologia social necesita ser reteorizada desde la filosofía clásica y la semiótica en el sentido aqui reconsiderado. Ambas cosas por supuesto las he venido haciendo a lo largo de los años en mis libros tanto a nivel teórico como empírico dando como resultado algo nuevo, pero no por ello habían sido llamadas al texto como un asunto en si a ser tratado y ambundado con enfocado criterio, este ensayo ha llevado a máximo desarrollo esa doble innovación y renovación, mas el esfuerzo no esta aun concluido, libro se propone luego de llevar ello con este capitulo a su maxima elaboracion demostrar sus alcances.

Desde mi primer libro 1992 he situado como crucial discutir el panorama de las tendencias de la sociología para respecto a ella desde una perspectiva mucho mas filosófica, reteorizar a la sociología misma, Alfred shutz de hecho intuyo en su tiempo tambien esa necesidad de retrotraer la sociología hacia la filosofía en el mismo sentido al cual me refiero, tanto como shutz frente al panorama de las distintas tendencias de la sociologia contemporánea avisoraba que esta no podría abocarse a los nuevos desarrollos requeridos sin inmersionarse profundamente en la filosofía, pero los esfuerzos de shutz de indudable importancia se redujeron únicamente a hurssel y bergson lo cual limito el alcance de sus desarrollos pues es requerido como ya he venido haciéndolo en varios libros profundizar y expandir el alcance del esfuerzo como he dicho considerando cuestiones filosóficas mucho mas complejas que las tratadas por hurssel y bergson sin desmerecer la significación del esfuerzo de aquellos.

Esto tiene tambien como tema y objetivo a la vez teórico y medodologico profundizar y enfocarse en asentuar y enriquecer ya como un programa mas exhaustivo los vías de esta doble renovación que da por supuesto como resultado, lo hemos venido demostrando algo significativamente nuevo en la tradición situada y resituada heredera por supuesto al mismo tiempo de ella me refiero a la por usar la frase de peirce tricotomia hegel, peirce, shutz.

Es cierto que Hegel se debatia en su ciencia de la logica continuamente con dos escuelas a las cuales creía superar el idealismo trascendental y el monismo de los antiguos eleatas con su usual resistencia a aceptar que la dimension del ser fuera corrompida por la nada mientras por otro lado Intuía como camino previo a ello la linea sustancialista que iva de leibnis a espinoza y a kant.

La perspectiva en que retomaremos aqui a Hegel no lo considera de hecho tan lejos como el creia del idealismo trascendental y los antiguos eleatas en especifico remitidos al Hegel de la ciencia de la logica y la fenomenologia del espíritu.

Las bases en hurssel además de propiciar los estudios de shutz hacia la intensionalidad de significados y sobre todo a aceptar como dado un mundo en el giro que emprende shutz respecto a weber a pesar de la primacía que da shutz a las formas de comprender el yo del otro intersubjetivamente y las bases en bergson propiciaron la atención temporalizada que dio shutz a los mundos regionalizados de sentido que hacen de la realidad según la atención a la vida, tensión de conciencia, una dimension múltiple racionalizada, pero a tenor de lo que para mi perspectiva individual es mas crucial en shutz, la conformación de la primera forma realmente demostrada si bien no plenamente desarrollada de una sociología del sentido comun, la inmersión de la sociologia fenomenologica en cuestiones filosóficas mucho mas profundas, amplias y sobre todo anteriores a hursel y bergson es obligatoria para su renovación y desarrollo tanto como lo fue para shutz continuar y a la vez imaginar nuevas alternativas a la sociologia de weber, tanto o mas lo es la inmersión decidida en la semiótica sin la cual de acuerdo a mis estudios, el fundamento de la fenomenologia social en la actitud natural y mas allá en la naturaleza misma no haya los resortes requeridos, asi como la fenomenologia social de shutz ha establecido la primera forma de una sociología del sentido común, no ha podido con la misma determinación defender sus ejes y limites en el presente del presente vital dado como un recorte sincrónico aqui y ahora de la cotidianidad quedando susceptible a institucionalismos e historicismos diacronicistas de los cuales yo me mantengo alejado.

Las consecuencias a su vez bajo este programa de la sociología fenomenologica sobre la semiótica y las tradiciones de filosofía clásica y logica que tratare aqui estan a su vez fuera de dudas desde mi libro pensando ciencia, la nutrición y el enriquecimiento es mutuo tanto como nuevo lo resultante.

Notas

1-En este punto la semiótica posterior a peirce absolutizo la convención, adjudico a esta una sobredosis de importancia. El mismo eco, de hecho, cuando habla del equivoco del referente sostiene que la semiótica no puede ocuparse del objeto aquel predado que el signo denota, que la relacion del signo con aquel objeto, la referencia respecto al referente debe ser eludida como no correspondiente a la semiótica la cual debería ocuparse solo de la sustitucion a propósito de la relacion lenguaje comunicación entendida como emisor- mensaje- código- receptor. Y la razón de esta omisión, de esta desatencion del ground no es otra que la del territorio lógico que corresponde al ground, el hecho de que este y sus enigmas nunca han sido objeto de una investigación enfocada.

2-Tanto tiempo me ha llevado treinta años hayar mi sentido temprano de un lado de aca de la realidad, de un realia anterior a la producción de efectos de realidad según los efectos de la representacion, he finalmente dado con este hayazgo, treinta años, era necesario separarlo y enfocarlo como una dimension lógica en si misma, superado el sustancialismo del que tanto tiempo en concordancia con bourdieu me he distanciado. Una teoría del mundo, el lenguaje, la realidad y la relacion entre ambos sin autónomia del ground es una teoría defectuosa de ahí no solo las aporías del sustancialismo sino también las de sus contrarios, la semiótica por ejemplo siempre derivaba en una aporía entre el concepto de campo entendido como campo de la comunicación y como ciencia o especialidad, es decir, campo de la semiótica, debido a que dejar de lado el ground es negarse a la autonomía lógica del campo, otro tanto bourdieu, su critica visionaria del sustancialismo lo condujo perse a sus virtudes, a una absolutizacion de un campo de fuerzas que eran exterioridades entre si desconectadas de la experiencia y del ground, otro tanto el trabajo de campo en sociología, antropología y etnografía ha adolecido del mismo defecto.

3- los despejes metodológicos de shutz respecto a weber en terminos de sociología comprensiva quedan como cuestiones de metodología de la investigación en sociologia intactos en mi perspectiva a pesar de haberlos llevado mucho mas allá y en nuevas direcciones me reconozco fiel a shutz en este sentido reconociendo su influencia.

Referentes

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Hegel, la realidad, ciencia de la logica, hachete

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Sini Carlo, Pierce, 13-81, semiótica y filosofía, hachete

El caracter preinterpretado de la experiencia y del mundo

Por Abdel Hernandez San Juan

Nuestras nociones usuales de la interpretacion dan como un hecho que al decir interpretar hay un algo que es uno a uno interpretado, la relacion usual del concepto de interpretacion con el de punto de vista es conocida, interpretamos porque tenemos un punto de vista, pero la interpretacion va mucho mas alla de ello en una amplia variedad de direcciones, no me refiero aqui a distinciones que yo mismo he hecho en el pasado entre interpretar como punto de vista, interpretar como actualizacion en que mencionaba los ejemplos de la interpretacion filosofica de un texto clasico de la filosofia, la que hace un musico contemporaneo sobre un musico clasico, e interpretar como lectura en que discutia distintos modos de la lectura.

Antes bien, en direcciones nuevas hacia las que he llevado el analisis de la hermeneutica y la exegesis, la primera respecto a la ontologia del mundo de vida, en el monologo de la persona o en la intersubjectividad, la segunda respecto a formas textuales que leemos, he ido arribando a conclusiones nuevas sobre el alcance y la verdadera dimension de los fenomenos interpretativos.

Mi objetivo a continuacion, de hecho, comienza a desmarcarse mas aun de lo que ya venia siendolo en el correlato de mundo y el horizonte intramundano, de las direcciones usuales que la teoria de la interpretacion ha adquirio previamente.

Dos cosas me propongo esta vez. Por un lado he llegado a la conclusion de que hacia el interior de la subjectividad individuada, es decir, del individuo solitario a solas consigo mismo, la interpretacion juega y desempena un lugar muchos mas significativo que el que se le ha asignado en las tradiciones previamente conocidas sobre su estudio, por otro lado, he llegado a la conclusion de que la interpretacion desempena un lugar mucho mas relevante que aquel que se le ha previamente asignado, respecto a la conformacion misma ontologica de la cultura.

Lo antes dicho, tanto hacia el interior de la subjectividad individuada, como hacia la cultura, no se refiere a la actividad interpretativa que desempenamos a sabiendas de que estamos interpretando tampoco me refiero aqui por el momento a la actividad de interpretar como la entendemos cuando decimos interpretar un libro, una obra de arte o bien, como ha sido lo usual incluso en mi mismo, por ejemplo mi libro la interpretacion del arte, o desarrollos alrededor del concepto como los de gadamer en estetica e interpretacion, o clifford geertz en la interpretacion de las culturas, si bien como veremos la teoria de la interpretacion que voy a desarrollar tendra luego mas adelante consecuencias importantes tambien de regreso a esa direccion, no me estoy refiendo a interpretar algun algo o una cosa como por primera vez, estoy antes bien sosteniendo que independientemente de nuestra actividad interpretativa voluntaria, la ontologia misma que conforma los procesos inferenciales, deductivos, cognitivos, reflexivos, incluso meramente retentivos, recontructivos o evocativos de la subjectividad individuada respecto a si misma son interpretativos, que en ellos esencialmente interpretamos, a la inversa, estoy sosteniendo respecto a la cultura no ya algo sobre como debemos interpretarla o sobre la voluntad de hacerlo, sino que la cultura misma es ella ya en si misma antes que lleguemos nosotros a hacernos la pregunta, un fenomeno ontologicamente interpretativo a lo cual llamare o definire como, tanto en una direccion como en la otra, la subjetividad individuada o mundo interno del individuo, que derrida define como el suelo de nuestra interioridad de un lado, y la cultura del otro, el caracter pre-interpretado de la experiencia y del mundo.

En mi ensayo self y acervo he discutido y desarrollado una teoria sobre tres niveles ontologicos principales que definen las especificidades del self respecto a cualquier otra cosa en nuestra subjectividad, el yo, la conciencia, el ego, el altergo, etc, etc, rememorando estos niveles distinguiamos entre la relacion primaria individuar/socializar, internalizar/exteriorizar, conformadora del proceso de diferenciacion y simbolizacion de la subjectividad respecto a la interaccion entre el self y lo social, el individuo y lo social, la relacion secundaria o diacronica, simultanea con la primera, pero a diferencia de aquella acumulativa y no siempre actual, entre la experiencia y el acervo, definida por la intrinsecacion de lo extrinseco donde experiencia y acervo pasan de ser cosas experimentadas y devienen en una y la misma cosa con el self, esta acumulacion conformadora ella misma de lo que he definido como la fenomenologia especifica del self, no es otra cosa que la cultura expresada y recogida como ella se expresa

y refleja en la experiencia, y desempena de por si un lugar relevante en la actividad de la memoria, finalmente un tercer nivel a traves del cual he discutido las especificidades del tipo de autopercepcion que es propio al self a diferencia de la mera autopercepcion y de la autoconciencia.

Ahora me propongo analizar, profundizar, desarrollar y abundar en este fenomeno con sus tres niveles desde el punto de vista ontologico relativo a cual es el lugar que desempena dentro de ello la actividad interpretativa, por otro lado, en mi ensayo sobreordinacion en los mundos de vida, he desarrollado ampliamente mi teoria sobre las nociones principales de la sociologia del sentido comun, fenomenologia social o sociologia fenomenologica en continuidad con la sociologia desarrollada al respecto por Alfred Shutz, experiencia, acervos, tipificaciones, pertinencias.

Ahora me propongo analizar el alcance, las dimensiones y la significatividad que desempena la interpretacion en la ontologia misma de ese mundo, es mi objetivo demostrar que independientemente y perse al hecho de que interpretamos vivimos en un mundo pre-interpretado y ese caracter pre-interpretado del mundo no es otra cosa que la cultura ella misma.

De todo lo anterior se deriva que nunca interpretamos como por primera vez, sino que interpretamos pre-interpretaciones, la cultura misma es ya ella tanto hacia el individuo como hacia la sociedad intepretacion por lo tanto interpretar textos, situaciones, interacciones, estados internos, experiencias vividas, cosas que nos dicen otros, cosas que vemos o simplemente algo en si no es otra cosa que interpretar interpretaciones, en pocas palabras, intepretamos cosas previamente interpretadas, y es el caracter pre-interpretativo del mundo, el individuo y el cultura, el unico que nos permite ya no solo comprendernos a nosotros mismos o comprender a los otros, sino que ni siquiera podemos arribar a una comprension mediana o moderadamente acertiva sin acceder primero y antes de interpretar nosotros a las interpretaciones que de por si son ya el individuo y la cultura.

Porque yo digo que la actividad que realizamos en nuestro soliloquio monologico es interpretativa?, como decia, no se trata de la nocion de interpretacion entendida como punto de vista, al decir que interpretamos no quiero decir que lo que nos decimos sobre lo vivido sea algo tan subjectivo y tan especulativo que deba ser entendido como un capricho o una simple ideologia tan debil o fragil que nada en ello garantice su ligadura determinante entre nosotros mismos en nuestra subjectividad y lo que vivimos, no se trata de relativizar lo que nos decimos sobre lo vivido tornandolo arbitrario, impreciso o caprichoso se trata antes bien de que la actividad de pensar en lo vivido reconstructivamente y de decirnos cosas a nosotros mismos sobre ello es una actividad de elucidacion, es decir, las cosas vividas han de hacernos sentido y nos las elucidamos.

Elucidar es de por si una actividad interpretativa, ponemos en relacion cosas para de esas relaciones inducir ligaduras internas, relaciones entre ellas, inferencias, implicaciones, mutuas interrelaciones, pero no meramente como algo considerado alla fuera en la dimension meramente experienciada como experimentada afuera de nuestro self, sino que es precisamente el hecho de que independientemente a la relaciones que las cosas tienen entre ellas como adquieren forma alli fuera en lo experimentado es precisamente el hecho de que tenemos un self, es precisamente el hecho de que a partir de cierto momento ello extrinseco--alli experimentado--va inevitablemente a volverse intrinseco pasando a convertirse en una misma cosa con nuestro self por medio de nuestras retenciones, nuestras evocaciones, nuestra memoria o remembranza y las reconstrucciones revisitadoras de nuestro soliloquio lo que de una vez la suelda inetricablemente con nuestro self en el modo de relaciones de sentido, las cosas vividas desde que se integran en el self se transforman de inmediato en relevantes por el modo en que a nuestro self le hacen sentido y desde ese momento la relacion que podemos mantener con ellas no responde ya a aquella naturaleza exterior en la que eran extrinsecas entre si, sino que adquieren un nuevo orden intrinseco el cual es por naturaleza en si mismo conformado por una actividad elucidadora.

Elucidar seria aqui interpretar pero no meramente como quien tiene una opinion o opta escoger un punto de vista, sino como quien ha de hayar un sentido o una relacion de sentidos, este proceso transforma la relacion entre el self y lo vivido por medio de la relacion entre la experiencia y la memoria, en una continua exploracion a traves de la cual lo que nos decimos sobre lo vivido se va volviendo ontologico con nuestro self, es un proceso por supuesto continuo e inagotable en ningun caso ni homogeneo ni lineal, sino gradual, discontinuo e incluso repetidas veces interrumpido, tiene de por si un caracter esporadico, integra por un lado aspectos de esa elu, idacion que recibimos desde la mera retencion, es decir, no todo lo vivido desde el momento en que no conseva el mismo orden extrinsecado que tenia afuera en lo experimentado es propiamente retenido sino solo ciertas partes elementos, pasajes, momentos, que adquieren en la retencion misma una naturaleza evocativa donde interviene el recuerdo

La actividad elucidadora, es decir, interpretativa en este nuevo sentido ontologico, no es ella misma retencionista, la retencion por supuesto antecede a la elucidacion, si no hemos retenido no podemos elucidarlo pero al mismo tiempo dado que elucidar esta estrechamente relacionado a ir dando sentido, a ir volviendo relevantes unas cosas y no otras, la elucidacion tambien participa en la retencion ya que selecciona recorridos, fija o vuelve significativas determinadas inferencias, escoge determinadas asociaciones y prescinde de otras deviendo asi en una forma sobreanadida a la retencion de confirmacion o convalidacion de lo relevante retenido.

Por otro lado, la actividad elucidadora de nuestro soliloquio no solo tiene consecuencias o es ella misma lo que nos decimos sobre lo vivido sino que desde el momento en que ella selecciona siendo aquella por medio de lo cual las cosas nos hacen sentido se vuelve determinante ontologicamente en lo que a posteriori hacemos o dejamos de hacer adquiriendo asi relevancia tambien no solo para la identidad del self sino para la pragmatica de las sucesivas experiencias

nunca sabemos, ahora exteriorizandolo socialmente, ni podemos prever, precisamente por lo que decia shutz, que no tenemos acceso al yo del otro, las motivaciones e intensiones de sus acciones, que rumbo tomara lo que haran o dejaran de hacer otras personas bien hablemos de personas conocidas y cercanas, bien hablemos de personas que no conocemos y observamos desde una cierta exterioridad en la sucesion de sus actos, pero de algo podemos estar seguros y convencidos, cual quier paso que las personas que vemos daran, cualquier curso que los actos de nuestros semejantes adquiera, desde la direccion fisica que tomaran sus cuerpos en una trayectoria o recorrido, hasta la dimension significativa que adquieran sus actos en terminos de significados, estara estrechamente relacionado y sera el resultado de los que esas personas se hayan por un lado dicho a si mismos sobre lo vivido y se hayan por el otro autoelucidado.

La actividad elucidadora es interpretativa ademas y de forma crucial porque su naturaleza propia es inferencial y desde el momento en que es inferencial es, si somos verdaderamente peircianos en nuestros parametros logico/deductivos es de por si una actividad signica es decir que trabaja continuamente con signos, estos signos no siempre y en realidad la mayoria de las veces no podemos ni debemos habitualmente considerarlos signos en el mero sentido de simbolos autonomamente constituidos por una relacion de estimulo respuesta exteriorista.

En el universo de la autoelucidacion como este adquiere su dimension interpretativa desde la fenomenologia de nuestro self, los signos no tienen la naturaleza de cosas extrinsecas entre si conformadas por materialidades y morfologias conactivas o faticas, tampoco son unidades definidas por una relacion reactivista, no se trata de signos en el sentido aun pragmatico donde una luz nos dice si doblar a la izquierda o seguir recto o donde las expresiones corporales de un nino nos dicen a que objeto imita o representa, sino antes bien de signos inferenciales.

Sin inferencialidad, de hecho, la exterioridad contigua, la mutua externalidad que define el modo como se relacionan las cosas afuera cuando solo las experimentamos sin haberlas luego vuelto intrinsecas a nuestro self, no serian posibles, el proceso mismo de intrinsecar lo extrinseco que transforma lo experienciado en experiencia y en una misma cosa con nuestro self no seria posible sin inferencia debido a que precisamente el papel que desempena la autoelucidacion en el soliloquio monologico es el de volverlas provistas de ligaduras internas entre ellas, ligaduras que no tenian entre si afuera, ligaduras que resultan de atribuciones de sentidos segun ese soliloquio autoreflexivo las vuelve relevantes, ello solo es efectuado por medio de inferencias.

Los signos inferenciales se parecen a lo que peirce llamaba signos indiciales en el sentido de que el objeto al cual ellos se refieren no esta contenido en el signo sino que este ultimo parece una huella de aquel objeto, contiene algo que es un indicio de objetos que se hayan fuera suyo, sin embargo, aun en los indicios la relacion entre el signo y el objeto guarda cierta extrinsecacion disposicional propia al caracter fisico de la conectividad entre cosas o entre algos, en la actividad elucidadora que conforma el modo interpretativo de nuestro soliloquio, los signos son por un lado inmateriales es decir, intangibles, son en cierto modo no propiamente replicas, pero si esquematas cognitivos por medio de los cuales unas cosas se vuelven inferenciales respecto a otras, es importante aqui subrayar que el signo se haya distribuido y diseminado en la hermeneusis es decir las intrarrelaciones de sentido provenientes de la relacion misma intrinsecada que el self mantiene con lo vivido por medio de la elucidacion, hace que los signos esten reunidos con los sentidos por medio de asociaciones que solo y unicamente nuestro self conoce y selecciona, no son entidades topicas o conactivas, faticas en el sentido de jacokson, sino antes bien trazos inferenciales estrechamente relacionados a la implicacion y la induccion

No es mi objetivo aqui entrar en una reflexion relativa al proceso conectivo interno a la memoria y a las asociaciones pues no se trata aqui de una psicologia, sino antes bien de comprender que la naturaleza interpretativa a nivel ontologico de la conformacion de nuestra experiencia es de por si preintepretativa

Ahora bien, la dimension interpretativa de la experiencia es tal y adquiere su forma sobre todo y en primer lugar porque nuestras autoelucidacones no ocurren cada vez como por primera vez en la relacion uno a uno entre lo vivido cada vez y lo que nos vamos diciendo, sino que adquiere forma sobre el fondo de una acumulacion que ha llegado a conformar a ser una con nuestro propio self y que esta conformada no por otra cosa que por nuestras interpretaciones previas sucesivamente efectuadas, nuestro self de hecho no es otra cosa que esa acumulacion, esa memoria o acervo y se conforma de las preinterpretaciones que sucesivamente nos hemos ido haciendo previamente

de este modo el self va no ya solo a lo nuevo vivido sino que va al mismo tiempo a lo previo preinterpretado respecto a lo previo vivido creandose una suerte de palimpsesto de la subjetividad donde capaz y capaz de preinterpretaciones previas aparecen siempre bajo el horizonte de las elucidaciones sucesivas poniendo en relacion esa sedimentacion de elucidaciones previas que es nuestro acervo con las sucesivas continuas siguientes elucidaciones.

La naturaleza interpretativa por lo tanto de nuestra experiencia es por definicion preinterpretativa y trabaja continuamente con lo preinterpretado.

Sin embargo, la naturaleza semiotica en un sentido logico inferencial que asigna a las carateristicas de nuestra experiencia una dimension preintepretativa en el nivel ontologico no parece tan decisiva en el orden del soliloquio como relevante se vuelve --no por su mayor importancia afuera que adentro sino por la mayor recurrencia a ello--cuando ponemos esa acumulacion, acervo o memoria de nuestro self en relacion con dimesiones intersubjectivas que envuelven bien a otros sociales o bien meramente a procesos de cognnotacion, codificacion e interpretacion de experiencias sociales y es a esta dimension social pero tambien y a la vez cultural debido a que como lo he analizado en mi ensayo self y acervo es precisamente esa acumulacion la que desde la perspectiva de la fenomenologia del sef conforma a la cultura, a la que quisiera a continuacion dedicar mi mayor esfuerzo, el caracter preinterpretativo de la conformacion de la experiencia y del mundo ahora en el universo inferencial de los procesos intersubjectivos e interactivo/simbolicos.

Ya he hablado muchas veces tanto en capitulos de libros previos como en video conferencias de que lo que le da una estabilidad indiscutida a nuestro mundo circundante son las tipificaciones, shutz tenia mucha claridad en ello y lo insistia, pero al mismo tiempo todo no se reduce a tipificaciones, las tipificaciones son especies de construcciones tipologizadoras que resumen los razgos principales de la situacionalidad social en base a la experiencia previa por parte de los sujetos bien se trate de situaciones que envuelven el habla oral, o bien meramente de interacciones extraverbales en situaciones de habitad, convivencia o interaccion, pero las tipificaciones crean un escorso o prototipo rigido dado por su misma sintesis de lo aprendido, era lo que shutz definia como el mundo fuera de problemas hasta proximo aviso

mas alla de las tipificaciones es necesario abundar y profundizar en el hecho de que no es propiamente a traves de tipificaciones que el mundo y la experiencia son preinterpretativos en los terminos en que ello ocurre dentro de las situaciones de interaccion social, lo que quiero decir es que las tipificaciones como las pertinencias son memorias a las que se recurre, memorias llamadas por el sujeto en torno a la situacion cuando este sujeto debe tomar la palabra para referirse a ellas o bien cuando requiere de patters o esquematas de accion frente a esas situaciones

lo tipico habita en la memoria no en la interaccion misma y su situacion, y como tal actua solo adentro del caracter preestructurado o predispuesto del acervo y la experiencia del sujeto, es tipico que si siento unos pasos en la escalera externa a mi apartamento sean unas cosas y no otras y como tal identifico la sonoridad de mi escalera con significados tipificadores previamente atribuidos, pero la actividad interpretativa misma por medio de la cual las interpretaciones sucesivas relacionadas a la situacion y las preinterpretaciones son rellamadas y puestas en relacion, es un proceso mas rico y complejo que una mera tipificacion

Por un lado debemos captar que las microsituaciones mismas estan ellas atravesadas, urdidas, tejidas, por preinterpretaciones, seria algo asi como lo que en terminos de sentido comun ellas significan, lo que las hace situacion de hecho en si mismo es ya un universo preinterpretado inclusivo a la ontologia misma de la situacion.

Aqui se trata por supuesto de movernos mas alla de popper y mas alla de parson, pero incluso tambien del mero interaccionismo simbolico o la mera etnometodologia aunque por supuesto es algo disernible solo desde los parametros o sobre el fondo de esta tradicion en la cual me sitio y desde la cual trabajo

Se trata de comprender que las microacciones de los sujetos situacionalmente situadas son ellas mismas actos de significatividad, actos de sentido y actos interpretativos puestas en relacion de interpretaciones en curso con preinterpretaciones, no hay ni un acto ni una accion a secas abstracta de un actor pensada como un minimum social segun parametros de mero comportamiento, conducta o actuacion en terminos de estimulos y respuestas o en terminos de una mera teatralidad de la accion, hay antes bien significados ya predadados que atraviesan a la situacion misma y la definen en sus sentidos internos y como tal el horizonte de la microaccion y la microinteraccion en situacion es en si mismo hermeneutico e interpretativo

Una situacion no es otra cosa que una puesta en relacion de una interpretacion actual con una preinterpretacion, de este modo debemos captar como el mundo preinterpretado rebasa a la mera tificacion para devenir en una hermeneusis.

Las acumulaciones que conforman a las tipificaciones no llegan a agotar enteramente el universo de la situacion, es cierto que esta ultima en un por ciento dado esta definida ella misma por esas acumulaciones pero las mismas son llamadas n o estan alli simplemente dadas si nosostros estamos refiriendonos a una dimension que trata de captar al mismo tiempo la subjetividad de la situacion y la exterioridad de su objectividad, algo en estos dos niveles pertenece de cierto modo a la singularidad de la situacion en tanto esta actualiza en su propio presente los cumulos mediante llamadas, llamadas que como el recuerdo activo llama algo en la memoria pasiva, no trabajan todo el tiempo con todos los elementos pasivos de esa acumulacion, sino solo con una cantidad de determinada de ellos regidos por la relacion entre la pertinencia de la situacion y sus novedades o especificidades actuales.

Las acumulaciones de hecho aunque ofrecen los parametros que rodean fenomenologicamente el sentido comun que regula la interaccion, no pertenecen ellas mismas a la ontologia de la situacion como si se tratara de algo distribuido sobre una exterioridad, ellas viven en realidad en los sujetos en cada uno y en todos, y se distribuyen en cierto modo como idealizaciones de la situacion que no estan afuera de ella como exteriorizados pero regulan su pertinencia, es cierto y aqui vendria a bien recordar la proxemica, que un senor sentado en un bar en un parque al aire libre no es solo ese senor literal sentado, el diseno del bar presupone y anticipa la situacion idealizada de potenciales senores sentados y como tal las vias de caminar y mirar de unos a otros estan en cierto modo predisenados por el espacio mismo de ingieneria civil y arquitectura, tanto como la acera define al peaton frente a la calle transitable y las casas aportaladas o los moles, o tanto como el parque anticipa parejas en los baquitos, hay algo sin dudas de la situacion esperado por el diseno de sentido comun segun una idealidad acumulada que se ha vuelto un diseno exteriorizado de un tipicidad esperada, justo la misma que participa luego en la definicion de la situacion y sus potenciales formas en acto al adquirir lugar actual

pero la situacion concreta ya en acto actual de ese senor hoy queesta ahora alli sentado en el bar cuando esta frente a un grupo de ninos que inesperadamente juegan con las raices de los arboles aledanos a columpiarse adquiere siempre una actualidad interpretativa propia, tanto como en el soliloquio monologico lo que nos decimos sobre lo vivido no puede nunca sino presponer algo unico e irrepetible en lo vive ese dia o semana que se reconstruye, se recuerda o se medita.

y el modo como esto funciona no es otro que el que estoy explicando aqui, la situacion misma atravesada, urdida en lo que la define por acumulaciones dormidas o pasivas pero activables en torno suyo, son en realidas llamadas por el sujeto en torno a las variaciones y actualizaciones y por lo tanto no se presentan nunca como tal en tanto ellas son como conceptos tipos ideales sino que son llamadas segun aspectos y de acuerdo a interpretaciones puestas en relacion con esos universos preinterpretados.

Los conceptos de hermeneusis de un lado, sentidos tejidos o hilvanados, y de semiosis, son aqui vertebrales, la sociologia del sentido comun como sociologia fenomenologica no puede asi desarrollarse plenamente no ya solo como una hermeneutica en el sentido que le atribuia shutzs, es requerido asignar una mayor preponderancia no ya solo al caracter motivado, intencional y orientado a un para que y un porque en su dimension subjetiva, sino entender que esa dimension subjetiva es ella misma interpretativa a nivel ontologico y esta atravesada de lado a lado por sentidos y significados que la hacen relevante en terminos de hermeneusis y de semiosis

Es importante aqui por supuesto asignar una mayor importancia al ground de aquel que se le ha habitualmente atribuido en la semiotica, tanto como importante es entender que una sociologia fenomenologica no puede desarrollarse a plena dimension y en todas sus posibilidades sin la incorporacion exhaustiva de un programa semiotico y a la inversa

la sociologia fenomenologica esta convocada y en cierto modo obligada a ser asi una sociologia semiotica no solo porque no ya o fuera de la pragmatica reductiva de la trilogia semiotica, emisor, mensaje, receptor no es la que funciona a aqui, sino porque los codigos y las codificaciones funcionan en el flujo situacional de la accion social y de las interacciones sociales en el mundo preinterpretado de otro modo que debe ser comprendido, analizado y teorizado, llamemosle tambien mundo de vida y mas pertinentemente llamemosle con mi concepto horizonte intramundano o intramunidad del mundo, para captar como las cuestiones de codificacion se presentan a la situacion interpretativamente en el modo de una puesta en relacion de interpretaciones en curso y preinterpretaciones.

Indudablemente el mundo de la cotidianidad que obtenemos dentro del cuadro o cuadrado logico experiencia, acervo, pertinencia, significatividad, tipificaciones, es aun un mundo en demasia pasivo para el sujeto, son nociones que no contemplan como la situacion esta ella misma contrenida por interpretaciones que son por ellas mismas independientes al modo especifico en que estos conceptos han de ser considerados como rellamados por el sujeto en el caso en cuestion.

notas

Alfred shutz obsecadamente se preguntaba como es que nosotros podmos tener acceso al yo del otro o de los otros sino estamos dentro de sus conciencias, se hacia esta pregunta porque estaba convencido, inspirado en la fenomenologia motivacionalista y intencional de hurssel, de que las acciones del otro estan internamente informadas por lo que el llama el porque y el para que, se la hacia tambien desde la perspetiva del que se hace la pregunta, el sociologo, la sociologia misma en que queremos comprender, inspirado e influido por las distinciones de max weber entre observacion subjectiva y observacion objetiva a modo de disernir para si mismo que la accion social no puede ser comprendida sin estos dos niveles, es decir sin acertijos precisos respecto a los significados y sentidos que informan la accion del otro, tanto como sin un sentido de en que modo nuestra observacion de ello puede ser mas o menos subjetiva u objetiva, desde esta perspectiva dada la incomensurabilidad basica que nos cierra el acceso al yo del otro y las irreductibilidades espaciales que definen las condiciones objectivas de la interaccion entre los cuerpos, shutz anticipo que la sociologia debia ser a la vez

General bibliography (en preparación)

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Eco umberto, el equivoco del referente, 66-70,

Eco umberto, interpretante, ground, significado, objeto

Eco umberto, El ground, 44-46, Pierce, los fundamentos semióticos de la cooperación textual, 40-72

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Hegel, la realidad, ciencia de la logica, hachete

Hegel, el fundamento, ciencia de la logica, hachete

Hegel, el individuo viviente, ciencia de la logica, hachete

Hegel, la vida, ciencia de la logica, hachete

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Shutz Alfred, la formulación de nuestro problema: los conceptos metodológico de Max weber, PP, 33-74,

la construcción significativa del mundo social, introducción a la sociología comprensiva, prologo de Joan carles melish, ilse shutz, Paidós, básica, 1993

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Shutz Alfred, Fenomenologia del mundo social: introducción a la sociología comprensiva, introduction George Walsh, editorial paidos, Buenos Aires, argentina

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Shutz, el sentido común y la interpretación científica de la accion humana, el problema de la realidad social

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Sini Carlo, Pierce, 13-81, semiótica y filosofía, hachete

Abdel Hernandez San Juan

The Enigmas of Ground

Philosophy, the science of semiotic and phenomenological sociology

introduction to a semiological sociology

Upcoming author book in progress

Book information

Author: ©Abdel Hernandez San Juan

The author rights of this book belong to Abdel Hernandez San Juan, its author, conceiver, writer and composer

Title: The Enigmas of ground

Type of Work: Literary of theoretical essays/book

Destination: Books Libraries and biblioteques

Sides of Covered and Print Publications Sides: 22.5 cm x 15 cm

Number of Pages: 200, Reproduction: from 1 to 5000 exemplars, Covered Conservation and Protection Sides: 21.59 cm x 27.54 cm, Covered Lectures Sides: 21.59 cm x 27.54 cm

Contents

The Enigmas of ground

The Pre-interpretative character of experience and world

Dialectics and origins

The Semiological organization of life world

The Dinamism of culture: A Theory of the Phenomenological genesis of the signs

The Stations of semiosis: ground at nature, culture and metaculture

Notes on new neohegelianism

The interpretant in reseach methodology: alternancy, comparition and intertextuality

Evocation and Meddle Voice: a comprehensive analysis.

Introduction

By Abdel Hernandez San Juan

On the one hand, something not specified before, in general the project of semiotics that we could call modern semiotics, that is, not strictly the science of Peirce's semiotics, to a large extent still closely related to logic and philosophy, but the Semiotics, which later takes shape as a disciplinary science, was very limited to a highly contained pragmatics at reduced intervals or reductions in a type of communication defined by the relationship between the emission of a message, the sender, the characteristics of that message in its structure. own, and its reception.

It is obvious and notable, as I have argued many times that this reductive project of semiotics has demonstrated over time a very high level of effectiveness and that I myself have demonstrated that effectiveness especially in my essays on art where one is committed to the analysis of the language in works that are largely messages that the author prepares and anticipates, with its own language structure and a subsequent receiver in which that message takes shape in the mode of decoding or interpretation.

It is also clear that to a large extent what I call the project of modern semiotics has revolved around and obtained its effectiveness around a certain idea of sign also reduced to certain prototypical parameters.

It is not my objective here to make the history or exhaustive reconstruction of what that idea of sign has been, nor of the vast development that the semiotics to which I refer has reached, including my own empirical-analytical literature on concrete forms of art and their theorization. in well-known authors such as Umberto Eco, Svetan Todorov and Roland Barthes, to mention only three paradigmatic wells, within a vast proliferation of voices that have defined the applications to a diversity of studies that semiotics understood in this way has achieved but as I have demonstrated in my books The Correlate of the World and Thinking Science, that semiotics, which I myself continue to practice in writing, is very far from exhausting not only the possibilities of semiotics in its empirical dimension, but above all from exhausting and even very meagerly not have reached a theory of culture that excludes the work of fiction or the work of art with which I once conclude that the effort in which I have engaged does not coincide, although it does not fail to recognize, the so-called semiotics of the culture of the Tartu school, the latter, as we well know, was based entirely on the parameter of the studies of fiction literature and cinema, was, therefore, in the same sense as that weak semiotics still present in the aesthetics of Bakhtin's verbal creation and poetics, essentially a modality of what I have called extensionalism of the model of the work of art and fiction towards the rest of culture.

Not infrequently I have explained that I move away and separate myself from that extensionalism of the artistic or fictional text towards the rest of the culture, which makes me also exclude from my considerations the forms that Kristeva's semiology acquired as much or more than that of Bakhtin. and essentially extensionalist tartoo. From my first book I noted that this semiotics extends its parameters to culture in general in a way that ontologizes our images of all culture according to art.

I have amply demonstrated that this is not only erroneous from the ontological point of view of the immediacy of culture as well as uncertain with respect to the true dimensions of the latter, made up of an infinite number of phenomena in which art does not participate and to which it does not reach. not even echoes of art which are in themselves immensely larger and coarser in their territories than those corresponding to art.

Issues of both the methodology of scientific research, as well as epistemological, ontological and philosophical in general have then led me to lay the foundations and make the philosophical and theoretical foundations of a cultural theory of that non-artistic culture, especially in my books, as the correlation said. of the world and thinking science, but as we already saw from those books, it is a program that largely requires important retheorizations of semiotics itself.

It is to that program that I have proposed to dedicate this book more focusedly, on the one hand, from philosophy and logic, returning it, on the one hand, to its first forms in classical thought, not yet separated or in the making of being so, as in the logic of Peirce, rediscussed by the other where in the general hermeneusis of culture the theories of the sign with which we work in the reductive parameter do not work and rather show, as he had already announced and in a certain way acted out, a considerable relativization of the sign itself taking it back on the one hand to a phenomenology in which, as I have shown, we analyze its very genesis and on the other its dissolution or its death, and finally the most comprehensive and focused project that I propose, retheorized and reconsidered with important changes from phenomenological sociology. Well, as I said, this also has important consequences in the retheorization of the latter in a much more developed elaboration than it has become both in Alfred Shutz and in his direct disciples, Nattanson, Luckman, Peter Berguer, etc.

Much as Alfred Shutz departed from Max Weber but managed to completely rethink comprehensive sociology in new terms, a project or authorial program that I propose to carry out has similar consequences with respect to the sociology of Alfred Shutz, taking it in new directions that are not precisely those that he has acquired in other followers of Alfred Shutz or sociologists who have recognized themselves as I have under his influence, in his legacy or in his tradition.

This is precisely what it is about, the more different the possibilities that a tradition opens up from each other, the more it proves to be the opening of a path.

As faithful to Shutz as any of his other followers, what I have been developing and intend to bring to a much more comprehensive development in this book is a completely new retheorization of phenomenological sociology that will be as faithful to Shutz as he was to Shutz. weber and as different from shurtz as shutz was from weber.

The enigmas of the ground

©By Abdel Hernandez San Juan

The notion of ground has a fairly widespread common sense meaning, it is usually understood as a synonym for base, floor, soil, or level of the earth, as when we say, for example, below the ground or above the ground or when it is used conjugated with other words, very common in English, but the notion of ground, in addition to these common sense meanings and its extended uses through figurative meanings, also has a specialized meaning in the philosophy of logic from which semiotics was born and more specifically It occupies an essential place in Peirce's semiotics where it acquires valence, connotations and meanings that are more complex and intricate with respect to those of common sense.

As we will soon observe, the notion of ground, although essential in the theory of the sign, suffers from imprecisions and ambiguities that I am not the first to highlight.

My objective is not, however, to engage in a discussion that objects to Peirce and subsequent semiotics up to the present day to these impressions, but rather to first develop some theorizations exclusively focused on the ground matter that has never gone beyond being in semiotics an epigraph for broader developments. on other matters.

Both in phenomenology, hermeneutics and ontology and in terms of analytical philosophy and language, the concept of reality and the relationship between language and reality are at the center of my attention. On the other hand, I hope to leave a well-complexed theory in linguistic and semiotic terms. and autonomy on the ground that in turn examines the possibilities and possible methodological scope of the concept thus retheorized.

The issue is central to elucidate a dilemma that is at the center of the theoretical discussion on phenomenology, hermeneutics and pragmatism, present since classical philosophy especially in Hegel and Kant, then it was in the diatribes of the analytical philosophy of language, linguistics. theory and semiotics, I refer first to the concept of reality and then to the relationship between language and reality.

What happens with this relationship?, language and reality? When one goes back to the classics one sees that what we understand as palpable sensoriality, the data of the senses, was understood as a diverse, heterogeneous multiplicity, what they called sensitive multiplicity, but see in turn that the universe of perceptions, representations and concepts was understood as an abstractive synthesis of that multiplicity, however, when we called the concept of reality to the foreground, this relationship of abstractive synthetic substitutions was ignored since the It led to the realm of the formation of consciousness, the self and self-representation in self-consciousness separated from that which, considered a heterogeneous multiplicity, could be considered in itself as real or reality.

The analysis of what was considered reality was limited exclusively to how to consider that multiplicity for what it was in itself, but since considering it in itself presupposed the subject who contemplates it, that multiplicity was then distinguished between appearance, presence and relationship. of it as a phenomenon with a substrate or essences, seen this way it did not give way to language and was considered by its phenomenal or own appearance of presence without language in front of it.

What worried or occupied Kant were the abstractive syntheses through which that multiplicity was reduced to a minimum abstracted in the representations-- pierce-- or more precisely not so much those representations in themselves as the subjective intuitions of the subject regarding To that multiplicity that remained heterogeneous or diverse, they were like a prioris abstractive or conceptual syntheses of sensible and conceptual experience.

They wanted to abstract the basic synthetic principles just before they will be formed in subjectivity as something completely separated from that heterogeneity since once separated into a world in consciousness as something else internal to the subject and different from that heterogeneity it leads us to a universe of representations whose pure cognitive conceptual principles we cannot abstract as concepts.

Kant's a priori synthetic judgments were nothing other than efforts to abstract those first abstractive principles on which the separation is then based, which are consciousness, the subject and the representation, the perceptions themselves, stopping first at the entrance just before the separation but from within the subject that understood in that before so close to that sensitive multiplicity although already ready to detach itself from it are still a priori syntheses, that is, a priori concepts abstracted as sensitive intuitions.

In the case of Hegel, it was about grasping that this separate world that makes up the subject and consciousness is a reflected, phenomenal world and that as such the abstractions that make up that world other than that heterogeneous multiplicity are themselves susceptible to a phenomenology in which both things on the one hand we cannot understand that multiplicity without its reflection in consciousness, concepts and spirit and conversely we cannot know the latter without continuing the phenomenology of that multiplicity now reflected in consciousness and representations.

Thus in Hegel the real or reality is not only that heterogeneous multiplicity in its palpable sensoriality considered by itself according to its appearance, its presence and its phenomenon, although also as when he defined reality as something accidental and contingent.

For Kant there was, we could call it, a beginning, a beginning that could be abstracted in its first a priori categories with respect to the subject, a beginning that in Derrida would be the relationship of both continuity and discontinuity between nature and culture,

What Derrida called in his analyzes of the origin of language and languages a rupture through which nature itself is inverted or generates something that makes it strange to itself, we cannot imagine how it could arise from the state of pure nature something like a society without first having a language and speech but at the same time we cannot imagine how something like a language or speech could have arisen without first having had a society, the principle of the nature-language relationship as this The latter is nature here and now but also culture, it places the contradiction of that beginning that Kant abstracted from which Peirce very accurately defined Kant as a conceptualist.

In Hegel, on the other hand, the heterogeneous and multiple world of the palpable continues in the spirit and subjectivity and must be known not only as a world in itself according to its representation but also as a reflected world, thus seen in Hegel as nature continues in the substance. , the matter and form of consciousness and representations, although from these it is a phenomenological, reflected world, Hegel denies that this multiplicity can be reached in any other way than with concepts and denies that the latter can be anything other than that Without the knowledge of these concepts becoming a knowledge of that reflected multiplicity, the last is the dialectic-- Hegel-- the first is conceptualism-- Kant, and between the two we see how the same dilemma is expressed in one direction. or the other -- dialectic versus conceptualism when we place language between the two -- Derrida in his discussion of Rousseau, Condillac, Chomsky and the Geneva Linguistic Circle

But here we still do not have the concept of reality nor do we have the relationship between the concept of language and the concept of reality.

We have it, however, as an inextricable relationship in Peirce, who considered himself a neo-Hegelian, in Peirce's semiotics, which is based on asking how this multiplicity reflected here within the subject is nothing other than a semiotics whose phenomenology cannot be other than a phenomenology of language and how reality is represented by it, that is, the relationship between the representation and the objects of the representation through which that multiplicity is nothing other than the object of a sign, a sign that is in the place of that object for someone, for a someone who will be its interpretant, a someone who is first the thought itself, the same subject and then the sign that that thought is for another thought.

In this way, reality is nothing more than a sign, it is a sign since we consider it reflected from the side here, that is, reflected in the subject already separated from that multiplicity insofar as the sign is in the place of the object for an interpretant, but also thought is a sign for an interpretant that is nothing but sometimes as a function another sign sometimes another thought a someone in this way reality or the real is a sign and as such it is language, reality itself is nothing but a semiosis infinite, a chain of signs between which thought and reality become forms of language, however, in this operation it has been passed, going back over the past, directly from nature to culture, the former has ceased to matter in itself and It has come to have its value only as a sign in culture.

But if instead we consider all the dyadic and triadic elements that make up Peirce's semiotics among which the ground is only one more intricate as between a representatement, a correlate and an interpretant that articulate the infinite semiosis analyzed above. We separate in itself the level of the ground devoid of a correlate, a representatement and an interpretant, we find that with the single ground that passage from nature to culture as something that disconnects the latter from the former is not only not assured in advance. but in itself the very idea that culture can be separated from nature in such a way is relativized.

We realize that the concept of ground is the only one that has the characteristic that around it that first dilemma between a heterogeneous multiplicity or palpable sensoriality and a subsequent synthesis for its purpose never ceases to remain constant, whether as a dialectic or as a conceptualism between nature and language first and between a language from which that nature -- heterogeneous multiplicity/palpable sensoriality -- does not emerge and an idea of reality that, understood now from a second sense of language as this refers, refers or denotes to objects cannot be separated from that multiplicity in the form it acquires with language

In short, what I am arguing here is that if we pay focused attention to the ground that semiotics that was separated around an idea of culture so based on conventions and that componentialist semantics that presupposed such an instituted mode of meanings that culture appeared as an entirely separate universe is implantable.

The above does not have the purpose here, let's call it ecological, of redeeming or invoking a return to nature because although certainly as a neo-romanticist that I am, what defined romanticism was precisely not to separate them and I have repeatedly expressed in this sense my sense of ecology, my The objective here is not naturalistic perse - although it is also - but is also motivated by the understanding that the semiotic dimension of the ground has its own scientific value and that as such it must be understood independently of the representatement, the correlate and the interpretants.

In fact, I myself have focused on the latter; my book The Correlate of the World focuses on the correlate and the interpretant, while attention to both dimensions requires us to study the correlations of the world in the text and the methodological understanding of them. cultural theorization.

But, as I have argued elsewhere, we saw in my analyzes of the critique of the sign understood as a closed and separate unit, implicit in Derrida, the development of an analysis focused on the ground is the only one that can allow us to continue the path that never emerges from the relationship between language, nature, reality.

In fact, when we take the path of the correlate and the interpretants we result in a substitution of reality for language, of the object for the sign, of the meanings for the referents, we lose the meaning not only as discussed in the world correlate of that self is self in both forms outside of language and inside of language according to the relationship being/language and thought/language makes it explicit, but now also of that which relates our sense of language to experience, to the world, to nature and to reality.

In fact, a language practice sensitive to nature, reality, experience, the world and empirical dimensions is not conceivable without a philosophical and semiotic sense of the ground.

Only through the ground does language remain in contact with the empirical-sensitive dimensions so that it concerns not only nature but in general everything that involves the life world, pragmatism, reality, and field research.

We therefore return to Derrida in his essay on the origin of language and the way in which the pure state of nature and that of language occur.

How could we in fact accept that an object could be a sign if led by the idea that the interpretant replaces the object, a sign could never be an object in itself, how could we accept that a natural or urban sound of reality taken as is , the steps I hear from the neighbor outside my door, the open or closed door, the town crier's bells, or simply the order of the chairs in the room could be a sign if all of them are rather objects? In them the object It becomes a sign, therefore only in the dimension of the ground can we speak of object languages.

But as we will see, the dimension of the ground is rich and inexhaustible as are the correlate and the interpretant and requires separate attention.

We have located here the point and the precise epistemological axes on which I want to focus, discuss, propose and develop a logical proposition of mine consisting of the following thesis and scientific hypothesis: the concept among those existing that have treated the relationship between language and reality in The past of linguistics, semiotics and the philosophy of language in which what was previously discussed and what was previously situated between heterogeneous multiplicity and abstractive syntheses is expressed is the concept of ground.

When we review the available literature on the relationship between language and reality, paying special and focused attention to how the relationship is collected and logically expressed in concepts, we will observe that the concept of ground appears continually full of constant impressions and variations to the point of often being set aside according to some as imprecise, according to others treated each time in such dissimilar ways that they seem to refer either to different concepts or to something in itself not sufficiently theorized and deepened and therefore left to uncertainty, polysemy or undecidability, this is the concept of ground.

The ground has been an imprecise, multivalent and neglected concept precisely because it is the concept that brings with it and within itself the dilemmas that I have placed before, however not to simply name those dilemmas with the concept of ground but to develop by theorizing the ground. the logical and theoretical problems that have not been theorized.

On the one hand, the ground in semiotics is a quality, that is, a qualification of the substance perceptible in that multiplicity of presences--, something that allows one presence to be distinguished from another according to some quality, whether it is black, red, tall, rustic, wavy, short. , cornered, etc. whatever receives this quality predicate, an object, a piece of furniture, anything red, black, wavy, tall, etc., but on the other hand the ground in semiotics is a point of view as it presupposes a With respect to, quality thus supposes something that is for someone as a quality enclosing the point of view regarding it.

At the same time, the ground refers to that object or something according to some of its aspects and not to all or its entirety, that is, the red, wavy, rustic quality is not only so for someone or according to the point of view of Someone also relates to that object through some aspect of it that would be something like a foreshortening of the object, something that reduces its heterogeneous multiplicity to a synthetic minimum. It is in turn the ground by itself or according to it, a relationship which presupposes a concomitant correlation.

Simultaneously, the ground is the foundation and at the same time it is that through which the object is referred to, indicated or denoted by the sign.

Finally the ground is sensation, it is an abductive hypothesis and to top it off with multiple irradiations in the sense of a concept, the ground has been referred to a type of sign that Peirce called an icon as opposed to the index or indication and the symbol.

How can a concept mean so many things at the same time? Be a quality, be a respect to or point of view, be a foreshortening or synthesis that is related to the object in some of its aspects, be a relation for a correlation, be a foundation, be an indication. , reference and denotation, even being treated by some as synonymous with meaning and at the same time being a sensation, being an abductive hypothesis, being a form of sign, the properly iconic one, as Peirce defined it after some time, calling it simulacrum?

We will discuss all this below, its logical, philosophical and semiotic implications as well as its methodological implications, which is the ground in terms of research.

The first thing we must specify here regarding this supposed multivalence, apparent pluridimensionality and usual complex imprecision that has characterized the few approaches to the ground is that Peirce's semiotics, as in general that of his previous successors, due to its basic substantialism, has lacked a crucial distinction which, if we sharpen it well, we realize that given by inaccuracies in Peirce himself, in reality it does not reflect anything other than a budding knowledge of something that requires a higher level of differentiation and therefore theoretical development.

The distinctions that Peirce later tried to make between a firstity, a secondness and a thirdness have been considered too lightly as a mere distinction between culture and metaculture, causing the consideration of the sign as a unit closed on itself, that is, composed of all its sides functioning at the same time, from as a matter of logic only to the supposed thirdness of being made up of symbols that are actually formed and with their own articulation regardless of firstity and secondness because they are considered referred to dimensions that are not fully symbolic.

This move to thirdness as the only logical dimension has consumed semiotics in metacultural and conventional theory, ignoring that all the levels assigned to the sign also function in firstity and secondness and that what differentiates one from the other is that in firstity the ground governs, in the secondity the representatement and in the thirdness the interpretant and the correlate, but in the firstity there is also representatement, correlate and interpretant only that these are subordinated in it to the ground, in this way we arrive at the distinction that the What defines firstity, secondness and thirdness is not that what is signified and symbolic are fully formed in thirdness as incomplete as mere indications or icons in firstity.

What separates firstness from secondness and thirdness is not the relationship icon/firstness, indication/secondness, symbol/thirdness, the ground in itself is more than a form of the iconic sign, in the iconic sign certainly the enigmas of the ground are more latent from the moment in which what characterizes the ground is precisely that the empirical dimension prevails in its dimension where the data of that heterogeneous multiplicity, be it nature or social reality of experience, palpable sensoriality, are in such a way that the synthetic display dimensions or Denotants reveal or carry with them the reflected dimensions of their object, much as in the icon the object seems more reflected, but the ground is not reduced to a form of the sign.

Rather, the ground makes us aware of the fact that sign and object have a common origin in a mutual foundation and that therefore the object can be a sign and the sign an object, in the ground sign and object make explicit their mutual and dialectical relationship originating in a common foundation that makes them contrary but not exclusive and as such mutually necessary to the point that the sign is an illusion without an object something that cannot acquire its identity and the object a delusion without a sign it is not possible for something to acquire the identity of an object Without a sign we saw in my essay the sensible concept, the object is only an object for the subject in a concept, the sign is only a sign for the subject in an object and the object is only an object for the subject in a sign, the dimension of the ground, therefore, it is logically self-sufficient and its firstness corresponds to what Derrida called the origin of language.

What differentiates or rather let's say what is required to differentiate more is our sense of what firstness, secondness and thirdness are, thirdness is not defined by greater logicality nor by being the only dimension in which the sign is a sign completely formed as a unit. and the symbol symbol presupposition according to which firstity and secondness were prelogical dimensions, this conception suffered from a hypostasis, it was presupposed at each level as such according to an idea of a type of sign, hypostasis of an idea of a type of sign by an idea of level or dimension icon/firstness, indication/secondness, symbol/thirdness, we proceeded even theoretically according to an analogical parameter that undifferentiates the field of effect of the levels, if the symbol is more opaque that is to say less transparent on the one hand with respect to its origin and its foundation something given in its convention and on the other towards its denotation, a fully formed sign was given as thirdness with respect to proto signs or proto symbols, to then distinguish firstity from secondness and thirdness.

If only thirdness were autonomous because only in it all the elements of the sign work in unison there would have to be only thirdness which, as in Hegel's example, if you remove the above, there will no longer be a below, this would become the only dimension, but it turns out that although in budding and still undifferentiated, Peirce's distinctions were not gratuitous, but rather necessary and intuitively correct.

It is necessary to distinguish the transparent, the translucent and the opaque, also the tangible from the latent or unmanifest and the intangible, also the present from the stratified and the absent, also the empirical from the conjectural and the abstract, also the inferential of the reflective analytical, also the sensory of the figurative.

Thus, for example, phenomenology and empiricism as well as physics are firstities, hermeneutics, interpretation and archeology are secondities, philology, symbolism, linguistics and anthropology are thirdities, metalanguage is a thirdness, language is a secondness. and the relationship between language and being, language and thought, language and reality, language and nature a firstity, the ground thus corresponds to the firstity, the representatement or representation to the secondness and the correlate and the interpretant to the thirdness.

But icon, indication and symbol function on the three levels in the same way, what defines firstity is that the dimension of the ground governs in it, always object and sign, language and reality, maintain their common origin, belong to the same starting foundation. They originate each other, they exchange their place and their identity, the data of experience are at the same time signs and objects, in which the experience originates and is originated is object and sign, reality and language, sensation and abstractive synthesis.

Denotation cannot be grasped without its foundation in what is denoted, we cannot speak of a referent without referentiality because without the latter it becomes a mere list of contiguous things and objects and conversely without a referent there is no referentiality the signs of a language without a referent are pure empty conventions, opacities, as in the example of a language that we cannot decipher.

Let's say that we see a series of ideograms but we do not understand Thai or Japanese, we barely see obtuse, opaque empty gestures, which do not refer us to anything because we do not have the code that is only acquired by convention, so that what fills us with senses a brushstroke of three vertical dashed lines on a horizontal one that mean descending the mountain is descending the mountain without descending the mountain the ideogram is a mere abstract painting, without the denotation the denotation is a blind man who does not see a deaf man who does not hear.

The example of the staff is good here to illustrate we see some drawings of notes on some lines, only the musician knows that the eighth note accompanied by two dashed lines is a chord or another, one note or another on the instrument, those who do not know how to read music alone see doodles.

In the ground, unlike this, the world is both significant and signified, it is explicit and tacit, the example of the ideogram and the score therefore only have ground for the Japanese and for the musician, in this sense they are examples of thirdities. in which the interpretant rules and in which the ground is subordinate to the correlate and the interpretant.

When the ground rules, there is no opacity, there is transparency, there is no world as a correlate of the text in the terms in which I discussed it in my book about it, there is instead an empirical and phenomenological dimension according to which sign and object go together or at the same time, It does not mean that there is no representatement, correlative and interpretant, it means that the latter are subordinate to the ground, the ground is a primacy.

At the level of representation, the sign has been separated from the object as something other than that. For example, the self is a firstity and belongs to the ground. Consciousness is a representation. In it, the representation is separated from what is represented. It does not mean that there is no representation. ground in consciousness means that in it the ground does not govern, it is subordinate, consciousness is not empirical, empirical is the experience that is a firstity, which is ground and belongs to the ground

Consciousness is a secondness, self-consciousness a thirdness, without descending the mountain the ideogram is nothing, the ground is required but the convention subordinates the ground because without it the ideogram is a mere scribble, then the correlate and the interpretant govern as the representatement is the last in this example, an ideogram is thus a thirdness in the same way that alphabetic language is, but given that without alphabetic language there is no experience we see that it is not whether or not it is alphabetic that defines whether it corresponds to the ground, the representativement or the interpretant.

The representation is something that is separated in its foundation from the foundation of the object, in the object and representation do not seem to belong to the same source and although this is impossible in some way the ground has to enter for the connection between the sign to be completed. and the object does not govern the ground there, it is subordinate, in the interpretant even less so, in the latter it is already a matter of a substitution, one thing remains in the place of the other, so for example, the espozo is in the party symbolizing its She explains that she could not attend either a meeting at her work because she was traveling or at her son's school where she was the one mentioned.

In the same way, it is not whether it is iconic or not that makes the ground, an icon can be an interpretant not a ground when, for example, we have the traffic light lights that are iconic par excellence, we see that nothing in them brings with it the reflection or the presence of turning left, turning right, stopping or going straight, the sign is mere convention and is completely in place of the exact object as in the ideogram

Green, red and yellow can be mere colors or mere abstract painting, nothing in them descends the mountain or turns left, so it is not the iconicity that makes the ground, nor the symbolicity although and per se that in an icon There is more ground than in a symbol, which makes the interpretant the same Peirce's example makes it clear, a metal beam on the eaves of the roof is an object and yet it becomes an interpretant of the direction of the wind

The dimension of the ground is the phenomenological and empirical dimension/sign and object have in it a common origin and source, they even exchange their places and identities, the object becomes a sign and the object sign remains referred to a phenomenological dimension.

In principle, if the ground is quality, there is a part of it that refers to things, to something, to forms, to nature, to objects, to the image, to matter but also to the world, wherever there is. sensation and palpable sensoriality there is the ground, regardless of whether that quality is for someone and that as such it presupposes a point of view, the ground is ground for someone without a doubt and thus assumes that the quality is according to what it is quality for a point of view, but a part of it refers to the very quality of that something that can be heterogeneous multiplicity, nature or reality, but can be world, can be experience, can be other subjects and as such continue as ground in everything from speaking. and listening, even the simple course of life, experience, empiry, phenomenon, in this sense the ground refers to a continuity of nature in language and culture and not so much to an interruption in which nature is inverted or becomes strange. itself, as Derrida said, precisely because it is half quality of the thing, half qualification of it, from the point of view, sign and object have in the ground a common foundation and source, they originate at the same time, one for the other, and as such they dialectically become they exchange, only in the ground can an object or anything become a sign and only in the ground can a sign become an object, only in the ground is the concept of object languages conceivable in fact

Although it is a quality for a someone and thus implies a point of view and a relationship, for someone that is what makes it properly ground, a part of it shares a foundation with the forms and phenomena themselves, therefore the ground is also a presence although it is in the way in which presence is such for someone and as such presupposes at the same time that fold in which it is both a moment or something in that something and a moment of the sign in which its heterogeneity is simplified by referring to it or denoting it.

In this way, the concept of ground is the only one that takes the appropriate step between nature, language and culture, the concept, for example, of expressive substance or the expression of substance wanted to capture something of that continuity of nature in language but at the same time being a substance and not a qualification of it made the material of language, ousia, gram and lexicon appear as an absolute material of language foreign to sensation and palpable sensoriality as well as above all opaque with respect to reference, denotation and the relationship between language and reality that only prevails on the ground, in the substance of the expression the substance is absolute and as such it interrupts with its close presence the communication with the side beyond, there is no sign and object, what engenders or is in the genesis of the sign and language is then the ground that begins the relationship between the whole of something and a part of it that is a quality for someone, the distinction between various presences given in the qualification itself is therefore a beginning of the sign, its first form, although it does not its only beginning or genesis, as I analyzed in my essay the restoration of the world, there is also the genesis of the sign in what Derrida calls the appearance of ourselves before ourselves in language and consciousness, but it remains to be seen to what extent it has not yet opened ground. In that other genesis, without a doubt, the ground is also there, although it seems secondary.

I don't think I need much more to make explicit the immense importance of the ground, the ground validates the passage, in fact, between the philosophy of nature, phenomenology, semiotics, hermeneutics and pragmatism and all this without losing the neo-Hegelian dialectic, Therefore, in his opinion, it was open to completely rethink neo-Hegelianism - Peirce, Gadamer and Adornment - which clearly requires an equally immense effort since not everything in Pierce makes that step possible, not everything in Gadamer, not everything in Adornment but certain retheorized aspects, at the same time immense because in this possible articulation semiotics is largely atrophied because the ground was neglected and left aside by convention and metaculture, a new semiotics is required that begins to advance in thinking science one claimed from the phenomenological and comprehensive sociology, and clarifications are required regarding the hermeneutics that I have also advanced.

The enigmas of the ground are thus the opening of a field that, although it coincides with what Derrida calls the origin of language, distances itself from it through a non-interruption between nature and language, between language and reality, between experience and language, not There is therefore neither rupture, nor estrangement nor virtuality nor fiction, but rather continuity of one in the other exactly as the romantics understood it. Here are the theoretical bases of neoromanticism, the enigmas of the ground.

The object/sign dialectic

If the ground is sensation and is foundation then it is also presence with everything that presence as a phenomenon involves, form, appearance, etc. But what I want to discuss in this essay is the genesis of the ground, the fact mentioned before that in the ground the Object and sign are born from a common source and foundation at the same time that they exchange their identity. Let's look at it like this once again, returning to an example that I gave before.

Let's imagine for a moment that you are perceiving a something something, choose it right now in your surrounding environment, a wall, some mosaics on the floor, a shelf in your kitchen, anything like a something that you see out your window or on your bookcase, Right now, notice for a moment that what you perceive is an image in itself regardless of whether you perceive it, perceive it for a while like this, now do the opposite, notice that you perceive it, that your perception is something in itself perse. to that image that you perceive, perceive it for a while, well, you have separated the perception from the perceived

Now do the opposite, try to perceive that your perception and what you perceive are the same thing, integrate them simply perceive what you perceive. Very well, you have noticed that just as perception and the perceived image are separated, they can also be integrated, both things, perceiving that in itself and your perception as separate and perceiving both things integrated are undoubtedly sensations, you are in contact with yourself. itself and things through sensations, we can say that if the ground is a sensation, all of it is ground, it is present in both moments, now even in neither of the two moments of our experimental examples have you perceived it yet, you have not yet had the sense of being in contact neither with signs nor with objects, this is as undoubtable and true as the above.

Very well, let's go back to the same thing, re-perceive what you previously perceived as something in itself independent of your perception, now for a moment disconnect from the fact that it is something in itself independently of the fact that you perceive it to be something in itself and you already know it. you know but before you perceived it as it was something in itself with respect to the fact that you perceived it, now skip this last one just concentrate on what it is in itself, start observing its shape and its textures, start perceiving if it is rough and rustic or light and liquefied, its weight or its lightness, its silhouette, its light and its shadow, if it is the kitchen shelf, observe how it relates to the wall and the space, its height, if it is something on your bookshelf, observe your order, if you are a girl who looks out the window, observe her hair and her gestures, you have begun to see objects where you previously saw images, what makes it an object is above all that you have perceived it in itself but not in relation to that you perceive it.

The object is nothing more than the apperceived sensation of what that thing is in itself, but you have not noticed something, not only did you stop focusing on it as something in itself with respect to your perception but you also began to perceive it integrated into your perception but without notice that it should or should not integrate or separate perception and what is perceived. To observe them in such a way you integrated perception and what was perceived but without noticing what integrated them. While before, when you integrated perception and what was perceived, you noticed the integration, now you did it without paying attention to it and only then have you begun to see objects where before you only saw images, the apperception is thus then a condition of possibility of the object.

For all this, the object and the object language is nothing more than the language of what that is in itself, what has happened, you have omitted its presence, the world of the natural and the real in itself, that heterogeneous multiplicity of palpable sensoriality has become for you a superobject, to the extent that the subject is omitted even more, even when in the mere retina the subject is just an eye, not even a pure retina or reticule, but the object is increased, far from having it located there or located from The here that perceives it has come to the absolute foreground. What was previously an image for perception is now an object and what was an object has become a superobject.

Now, to the same extent that it is what is apperceived that makes it an object, that is, the assumption of belonging to the integration of perceived perception but apperceived to that same extent, its object dimension is already its sign dimension, not only because it is so with respect to the The fact that he omits that he perceives it, however he perceives it, is thus a sign for that perception, but because as an object in itself it has become the language of the object, that language of the object or object language is at the same time already for itself at the same time and in its same sign genesis.

Let's look at it this way, suppose you wake up in the morning and when you enter your bathroom you notice that the curtain is wet and there is some steam and a damp towel, you infer that your girlfriend, the only other person who lives with you, has taken a bath. , the wet curtain and the steam are objects but they are also signs, signs that refer not only to the referent bathed bride but also to the memory that when she woke up she was not in bed, an object sign curtain and steam has been related to another, absence of body in bed, you can go by inferences in retrospect, remember that yesterday you made love and fell asleep so that you did not have time to talk about mutual individual objectives the next day, if instead of falling asleep If they had spoken, you would probably know that she was leaving early for a friend's house and the curtain/steam signs objects had not referred him to the absence in bed that he would have taken as known as spoken and the curtain and steam had only confirmed what he knew. Far from leading you to continue searching, they only told you what you already knew, but since they didn't tell you, those signs are at the same time more informative. You go to the kitchen, check if there is a message on the telephone answering machine, and look around. trying to infer what his girlfriend has done, but in the kitchen he sees a jug of water warming you, which tells him that she is nearby and he goes to the corner.

Very well, we have just followed a sequence of objects signs where object and sign share and originate from the same ground, in reality where the object itself becomes a sign, now let's do the opposite, let's pay attention to what is seen alone and all the time in relation to what is being perceived.

Suppose that you go through the objects in your living room with your perception but all the time perceiving your perception, that is, noticing that you perceive them one by one, you perceive that you perceive a bookcase in your perception, you perceive that you perceive a sofa in your perception, you perceive that you perceive a window in your perception, between you and that object a kind of intermediate virtual surface has been created, in reality that surface is not virtual, it is simply physiologically your retina, the optical reticule in which you distinguish that although the object is seen there From perception, a kind of replica of the object always occurs on your retina as a kind of duplication, as a repetition of what you see there here, that repetition is a representation because although you have the sensation of the object as its ground, the ground is now within that repetition, according to the most usual meaning of the sign given by the distinction between the sign and its object, that replica that you feel of the sofa, the bookcase or the window in your grid, that specular spectrum, even when it is almost identical to the object, is separated of it as something separate made of another shape, another material and located spatially far from that object.

Before we saw objects that became signs themselves, the wet towel, the steam and the curtain, now we see a sign of the object, in fact the object and its sign are separated and the sign and its object the same, when we notice the subject , now the object is a sign for the subject and the subject is a sign with respect to the object, this separation becomes increasingly greater to the extent that the level of representation that intervenes is higher.

So, for example, a photograph of the sofa, another of the bookcase and another of the window are even more separated because now you not only perceive the object as you perceive it but you see your gaze outside yourself externalized as a sign, you see the see where before he only perceived as a duplication on his retina, he sees how clearly it is the window sign, the bookcase sign, the sofa sign, not the sofa, the bookcase or the window as objects, he sees it more clearly if he replaces the photo with the written word where there is no longer a replica but rather a symbol and convention.

Now, when you see seeing where before you only saw what was seen in relation to what you saw it, you perceive that your seeing, which has become a sign of seeing, externalizes your own gaze for a third party, which is not yet present, and is inclusive of having externalized seeing as a sign. When you only saw objects that themselves became signs, something that you achieved by not seeing what you saw with respect to your perception, you were in full dimension of the ground, when you saw it according to your perception as a constant film that repeated the image like a replica. of the object on your retina you were in the full dimension of the representation, you however realized that all of this is sensation, therefore the ground is still there as if below or behind the representation at the same time in a stratum that goes to the time one in the other, when you realized that this film as a replica on the retina is another surface and space distant from the object and that therefore it can be repeated outside of you through a photograph, you perceived the division of the representation of the representation, the latter is already a text for you and for another with respect to the object, for this reason it is a correlate, you no longer see what you see in itself but according to a sign, a text of which it is a correlate, but this third still only implicit is in turn an interpretant now more defined as the ground continues as a sensation in the representatement the interpretant is always there equally, once he perceived that as he perceived it, again it was what intervened in the curtain and the vapor were signs of one thing or another according to their previous collections that acted as interpretants, it is thus demonstrated that all the parts of the sign function on the three levels, 1- firstness- dimension of the full ground, objects and signs originate mutually, genesis, 2- reticula-secondness, representation where the ground remains as a sensation, 3-repetition externalized as a sign of that separation, photography or writing of the sign, (correlate and interpretants)/thirdness, but semiosis becomes more complex at levels of metatextuality and metaculture that make it infinite by presenting the strata again in new dimensions, let's see it like this

Let us imagine an additional possibility to thus complete the trichotomy of the necessary examples to which I will return repeatedly in this book. Let us imagine that the object also sees you.

Unspoken world and infinite semiosis

For example, let's say that I am from my window looking towards the street while my coffee is being made in the kitchen, I look at the surrounding world, on the opposite sidewalk across the street there is a line of people waiting for the bus, a young girl dressed In black, she waits silhouetted against a wall, the bus is sensorially attractive to me, she wears her hair down and her body posture along with the cut of her clothing, her hair and the style of her posture communicates to me at the same time about her body attitude towards her. in solitude and with people as long as I am surrounded by people in a situation whose practical belonging is waiting for the bus, the sensations of attraction that it provokes in me translate into stimuli in my body that cause me to review my appearance in a certain way. I foresee that she might look at me and I fix my hair while I correct my body position, up to this point all the stimuli that are sensations belong to the ground, but when she has realized that I am looking at her while she looks and types her phone, the coding, we can no longer perceive each other without noticing that we are perceiving it, my gaze follows her movements and hers follow mine, first she must deduce if I am a neighbor in the area at her house or something else, I could be a worker in her office , someone who generally looks at the street or looks at her, in principle I help her interpret initially, I bring a cup of coffee and begin to drink it while I look at the street, when she raises her gaze towards me I try to make her see me distracted looking at the surroundings but when she realizes that I am not looking exclusively at her but at the entire environment, she begins to accentuate body positions to get my attention. When she realizes that she manages to get my attention, she turns off the phone and puts it away while I go to the kitchen and return, from that moment we cannot perceive ourselves without perceiving that we perceive ourselves.

Let's finally imagine a third party who observes how the girl and I see each other.

We thus conclude that the dimension of the ground in which sign and object return to their mutual genesis reappears at a superordinate and metatextual level as semiosis, you are now facing what we could call the tacit world in the natural attitude.

Very good.

From the above the following diagram is derived

Ground in the world

unspoken world

infinite semiosis

From here everything is organized around this main trichotomy

Let us examine the levels and degrees in which we could adduce whether Peirce himself in his philosophizing and in his semiotic logic was close to noticing what I have just theorized as a kind of ontological dualism and dialectic of the ground as that which validates and validates the catwalk and the continuity of nature in language and culture, half quality of something or things in themselves, half reference to them without interruption and without breakage, maintaining its semiological consistency does not speak against it.

Quite the opposite, although we could say that Peirce did not notice it as something commensurable and assignable to the ground itself as a dimension, not properly considering to what extent it is a logically self-sufficient dialectic, the only one through which it is possible for Any something, thing or object can become a sign and any sign can become an object, exchanging their identities in need of each other to acquire identity, even more determined, we could say that all its successors until semiotics is well established as a science since the 20th century. late, they went in the opposite direction and if anyone was closest to noticing it, it was Peirce himself.

In his important essay, division of the sign, in fact we observe a kind of movement in circular return, that is, returning over and over to the same thing but as if each time dealing not with the same thing but with another level, Peirce never stopped classifying. paradoxes that could be connected with what I call the enigmas of the ground, for example is his definition of the three trichotomies Peirce first says that a sign can be called qualisign, without a sign and legisign, the first is a mere quality that becomes a sign, a without Sign is a real and truly existing thing or event that is a sign and a legisign is a law that is a sign or more precisely that every convention is a legisign, this is therefore its first trichotomy.

In the second trichotomy Peirce says that a sign can be called an icon, index or symbol, in the third trichotomy he says that a sign can be called rhema, decisign or saying sign, all of these planes that Peirce strove to differentiate and demarcate by means of The levels that we are distinguishing are even intricate, according to Peirce an icon is a sign that is like its object similar to it and that is what relates it to it, an index is a sign affected by its object and that shares with it some quality, a symbol is related to its object through some law or convention, finally in the third trichotomy the distinction between rheme, decisign and saying sign attempts to distinguish that a rheme is a sign that for its interpretant represents a qualitative possibility, a decisign. It is a sign that for its interpretant represents a real existence and a decisign an intermediate that involves rows.

On the other hand, at one point in his explanation of representation, Peirce differentiates representation from representation, pairing the first with the quality itself of the object and the second with the sign as such.

If we pay focused attention we will notice that there are moments in which the definition that Peirce gives of index or clue is almost the same as what most modern semiologists later identified as ground even though the index or clue in modern semiotics moved away from that proximity that Peirce had to the ground since the indexicality caused from here was empirically separated from the sign and the index that relates it to the object, modern semiotics tending more to refer the ground to the icon.

Meanwhile, in modern semiotics, the representatement, which in Peirce's definition had in itself the dualism of the ground without being properly speaking, since representatement was a quality in the object and representation was the sign, became representation, moving away from the object.

On the one hand, Peirce's distinctions were concerned with distinguishing how qualities could be signs as well as events, real existing things that occur can be signs and conventions can be signs, something that becomes notable above all on an empirical level thanks to the examples that Peirce gave. , but on the other hand, when I had to define sign of object, I did not understand how signs and objects form an identity dialectic in which one is what it is because it is both the other and its opposite at the same time.

With this said, there being in Peirce himself a certain weak basis for my theory of the ground as the basis of the tacit world in the natural attitude that validates semiosis, it is nevertheless necessary, paradoxically, to return to Hegel because in Hegel, although not articulated as a semiotics, we find in terms logical, the dialectic that explains how what I have called works as a way of capturing the gateway between nature and language, nature and culture, experience, world, reality or pragma versus sign and language that only the ground makes possible as a dimension of its own enigmas. , a kind of dual value through which object and sign have a common foundation, the same source in which they mutually originate, thus reaching the understanding of the ground in the world.

I leave my house towards the street, I walk along the sidewalk, when I open the door that separates the front parking lot from the sidewalk, moving towards the left, there are people standing waiting on this side of the street for the bus that will stop on the sidewalk. in front because on the opposite sidewalk where you will make your stop the sun is infernal.

But the people that I see on my left taking the shadow do not all have the same interest in the situations that surround them, in fact the accent that each one places towards the presence of the present is diverse and does not coincide, some are diversely absorbed, for example. For example, a school-uniformed girl, an older man who appears to be going to or coming from work based on his hands full of folders with documents, and a grandmother are concentrated on their cell phones reading an email, responding to someone or playing a solitary game.

The candy seller with his covered cart is sitting on a stool and seems more attentive to who among all those people could buy him a dulce de leche than to the fact that three are reading his cell phone, while behind him just a meter away three young people sitting on the sidewalk talk to each other and a couple rests on each other, or in the fact that in some faces a clear disinterest in the surroundings is perceived, while paradoxically a girl with an umbrella from the opposite sidewalk seems very present In the vital present of presence, he looks with delighted attention at what everyone is doing while he feels the stifling sun on his back, but the shadow of his umbrella offers him the necessary coolness to enjoy the breeze and feel pleasure in the diversity of his surroundings.

The world that surrounds me as I walk towards the corner cafe and come across an attractive girl who has sensual tattoos in erotic spots on her body and lush rings who looks at me as much as I look at her is not a world of subjects or actors alike. incorporated into the meaning of others as pre-given objective idealities.

The accent of reality and the tension of consciousness of individuals alert to common sense is not a world par excellence of subjects occupied with the objectivity of others, the interest in what the presence of others does in a world of other objectives is unequal, some They are depressed, they do not seem motivated towards copresence but rather exhausted by it, others, on the other hand, seem interested but in a different way.

The milk candy seller is motivated to buy his sweets but not towards the objectivity of others, neither as peers nor as contemporaries, the girl with the umbrella enjoys a natural climax according to which the surrounding situations are presented to her as a live pleasantly, the girl with the rings is on top of her skin, only the one who looks at her feels the narcissistic sensuality of eros and the seductive dating of her beauty, the other three are absent from the presence, lost in their phones.

The world of common sense for this and many other reasons cannot therefore be given as a generalized other in the sense of George Helbert Mead, although both Shutz and Mead capture something crucial that is of interest to me as predecessors, what they capture is not only partial. there in the life world but above all it generalizes towards the life world something that is brought from external systemic logics to that life world such as social rules, institutions, norms and classificatory precepts.

The diversity of the life world tells us, on the contrary, of the difficulty of bringing parameters not established from it to this world. Individuals seem to internalize in their own way the world of others as an internalized ideality in Derrida's sense than as generalized others, rather than a predated social world that constitutes the self, it seems to be about the self that, conversely, configures a diversely individuated world in the one that others are idealized reflections in the soil of irreducible monadically interiority, a world of self-absorbed monads that end up stumbling into largely unforeseen situations.

The conception of my predecessor of indisputable merit tends to bring into the world of our relations to others things that were not obtained from that world but brought to it from outside and then confirmed.

In my analyzes on Malinowski and Levis Strauss I explained how both had gathered information in the form of corpuses of narratives about culture that they did not obtain from the visual and then Ivan to the visual and transferred those parameters not obtained from the visual itself, trying to The visual confirmed what they obtained in another way and he argued as if, conversely, they had read the culture from the beginning from those same visualities, what they would have obtained about the culture would have been very different from what they had pre-made.

It is not that Mead's reasons lack arguments, there are undoubtedly many ways to confirm the generalized other, on the one hand we learn a language that is inherited from us, on the other we acquire habits and customs and finally we certainly socialize our person in interaction with others. In a world in which there are norms, but all these things are institutions, if we start from the smallest parameter that makes an institution, speech is the first social institution, at the same time it is worth asking ourselves what is the cut that defines the world of life Because although everything we experience, including institutions, is part of life, the concept of the world phenomenologically proscribes demands to which these strange things are part of life but not of a world that is cut back on itself for subjectivity, for body and for the pragmatics of daily life as the world of daily life, the latter is defined by a course between day and night and is integrated only by our self-reflective monological soliloquy, by what we do in the day as an activity and by intersubjective communications within a scope of situations and interactions, the life world is synchronic not diachronic here and now at this very moment and its conformation is the habitat, it is a natural world, from that world there is no other generalized one, but proxemics and kinesics , spatial displacements, cuties themselves that interact each time in the face of surprise.

With the same meaning but more pertinent because mead and shutz are about the same type of urban, Western and modern social community that I have between my door and the café, not of aging faces, Boróró villages or Trobriand canoes, the world that I transit from my door to the cafeteria never before better approximated than in both, mead the generalized other, the formation of the self as something social, shutz the objective ideality of the ego of the other and the meanings that the actor assigns to his acts or actions as long as it is more or less accessible, were still transfers of exogenous logics to the life world itself, despite how their understandings are at the basis of the objectification of certain dynamics.

For example, if Shutz had not objectified the objective ideality that configures for the stream of consciousness and the flow of experiences the relationship between an actual present and a retrospection in terms of Hurselian retention and intentionality and then combined this with motivational observation, The motivated understanding or the subjective and objective meaning in Weber as well as the objectivity of the other's self implicit in Mead would perhaps not have placed the understanding of the actor in the terms required for his common sense sociology, but the norms and institutions that undoubtedly exist They are not part of the world of daily life except under very general principles, the traffic light, traffic laws, the differentiation between sidewalk and street, certain orders of coexistence that are an implicit background for daily life, the latter is made of what What each individual does every day on a pragmatic level, in their monologues and dialogues.

As I have shown, the world of everyday life is first and foremost a tacit world made up of a continuity of nature in language and culture, a world where the sensory ground continues in the infinite semiosis that makes both things the hermeneusis of culture. and the metaculture that is semiosis.

Understanding the senses and meanings that people assign to what they do and to their world is of course in continuity with shutz even what interests us most but not to validate there the existence of an idea of the world that is brought preformed from outside in the way of an external insight into what the social is like once and for all, but in the way in which we have accessed it here from the enigmas of the ground towards infinite semiosis, the world of life is a natural world, it is a habitation, not a network. of norms, rules, institutions, generalized others or objectivities of the self of the other.

We have therefore arrived in the appropriate way in which I have theorized and understood what I define as the tacit world, but having felt it and to a certain extent corroborated it is not even having made it explicit, nor even having understood it in all its complexity and richness, is what continues below.

The first thing we will affirm here is that the tacit world is first and foremost a natural world and that this natural world is at the same time an ideal world, ideal not because it is unreal but on the contrary because what makes it tacit is its unproblematic nature and Therefore, what distinguishes it as something different from what we understand as reality, reality, as I have argued in another essay, depends on our concept of what is real, a concept that, like identity by difference, where what is is defined according to what is not. It is a negative concept, it is defined on the one hand in the face of scrutiny, when saying what is real we say in turn under scrutiny first in the face of the objectivity that authorizes it as such as perception second in the face of the unreal or illusory.

In contrast, the tacit world is beyond scrutiny.

The natural unproblematic character of the tacit world is thus prior to the concept of reality, it refers to an unproblematically accepted world until further notice as a world validated by experience, typification, significance and heritage, it is not a scrutinized world, it is just the world as it is accepted by the natural attitude, this world we affirm here with all the determination of both idealism and romanticism is not only counterproof and factually a natural world is also in itself the only world of common sense in which we live our Everyday life of human beings is actually our habitat and against all scrutiny even our health is part of it and is inscribed in it both for the layman and for us men of science, thought and letters.

This world is ideal in the sense of transcendental idealism for several reasons, but before entering into the elucidation of those reasons it is necessary to expand a little more within the social sciences on the reasons why we consider that the life-world relationship Common sense must be understood from the natural parameter that we have proposed so far with this chapter, which is not a whim or mere preference.

If the man of common sense, we ourselves carry it inside and we are also that man, does not distance himself from things such as what marriage is, because kinship relations are what they are, what makes social institutions, what are the norms? and rules that we follow and because they are anticipated in the value systems that make up the telos of our morality, it is not by choice and it is not due merely to a lack of intellectual curiosity or an uncritical acceptance of the world, to understand it in that way would be to underestimate the common sense, if to be a good cousin or a good uncle it was necessary to know why the relationship is the way it is as much as we need to know in the operating manual of an appliance or technological equipment what the red button is and why the cable enters where He enters and leaves where he leaves as much as we need to know how to use the emergency door in case the plane has problems, there is no doubt that all the cousins and uncles would read the manual on how to make nephews be nephews and cousins be cousins. .

It will be necessary then, once my theory of the ground in the world and the relationship between the tacit world and infinite semiosis has been elaborated, to offer some distinctions with respect to my predecessors in phenomenological sociology.

Of all the perspectives that I have read regarding Alfred Shutz, the one that most adheres to and reflects, the one that most closely approximates those aspects of Shutz's theory that have been of interest and concern to me based on my reading and direct understanding of his work is that of natanson, natanson summarizes very well an understanding of shutz, certainly not the only one as always happens, close to mine, however natanson himself recognizes that the entire theory of shutz dispenses with both sensation and perception , something relative since Hurssel presupposes them although in the mode of consciousness, but it is certainly precisely what Shutz then ignores, two of the central parameters of my semiotic theorizations: sensation and perception, both with respect to traditional semiotics, which depend excessively on convention and the institutionalization of communication, as towards sociology itself.

As far as action is concerned, I do not believe that sociology requires anything more than its law of gravity, enunciated long ago by Parson when he argued that the individual, the social and the cultural were functionally separate subsystems.

I am not a functionalist, among other things, because I start from the clarity that functionalism is a mechanistic mechanism, but the subsystemic functions of action could be understood from the perspective that nothing is possible in practical terms without that separation, the concept of a condition of possibility. He distinguishes between what is possible and what is not necessary and seen in this way, Parson's thesis is as much a law as the law of gravity.

Beyond the distinctions between Popper's worlds I see no reason to go beyond everything we have in the situation, situationality is sufficient for meaningful understanding.

But what for me is crucial about shutz regardless of the path he took to get there are two things, first the theory of common sense that he came to develop with the concepts of significance, typification and heritage at the center and second the way in which shutz It moves Weberian comprehensiveness further, reaching the point of stating that what matters to us is the sense and significance that the actor gives to his actions, I mean to his world and to the preinterpreted character of everything, his own things and those of his peers intersubjectively.

But as I have demonstrated, these articulations work adequately and without setbacks from my retheorizations, both hermeneutic and semiotic. My preferences towards shutz are thus methodological and less relative to their worldviews

Throughout my most theoretical books in recent years I have been developing, proposing and opening a series of new theories that develop very theoretical questions between classical philosophy, linguistics, semiotics and sociology.

It is not my objective here to explain again the infinite number of new issues that I have dealt with, but broadly speaking, among all those that I have developed, there were still two pending further development. These were, on the one hand, the need to renew semiotics, taking it back to its original derivation from philosophy and classical logic, specifically the issues that encompass a contemporary reconsideration of transcendental idealism and the phenomenology of the science of logic from Hegel to Peirce as well as the need for a On the other hand, open the empirical field of semiotics towards one of the very concrete and specific areas of phenomenological sociology, that which concerns the world of everyday life in its inert temporality here and now accepted as tacit by intramundane common sense in the attitude natural, a problematic world until further notice made up of the collection of typifications and knowledge at hand, both from the perspective of the monologic soliloquy of the individual person and in that intersubjective, thus resituating an empirical field for her different from that which consumed her. in the mere idea of culture as communication and above all in the impossibility of differentiating the answer to the question that is semiotics from what its field is, usually reduced to the answer that semiotics does not have a field outside of it assured other than by filling it with herself when saying the field of semiotics itself as a science, but at the same time the latter phenomenological sociology as derived by Alfred Shutz from his studies of social phenomenology needs to be retheorized from classical philosophy and semiotics in the sense reconsidered here . Of course, I have been doing both things over the years in my books, both at a theoretical and empirical level, resulting in something new, but that did not mean they had been called into the text as a matter in itself to be treated and expanded with focus. criterion, this essay has brought this double innovation and renewal to maximum development, but the effort is not yet concluded, the book aims to demonstrate its scope after taking it to its maximum elaboration with this chapter.

Since my first book in 1992 I have considered it crucial to discuss the panorama of the trends in sociology in relation to it from a much more philosophical perspective, to retheorize sociology itself. Alfred Shutz in fact intuited in his time also the need to take sociology back. towards philosophy in the same sense to which I am referring, just as Shutz, faced with the panorama of the different trends of contemporary sociology, warned that it could not address the new developments required without immersing himself deeply in philosophy, but Shutz's efforts to undoubted importance were reduced only to Hurssel and Bergson, which limited the scope of their developments since it is required, as I have already been doing in several books, to deepen and expand the scope of the effort, as I have said, considering much more complex philosophical issues than those treated by Hurssel and Bergson. bergson without detracting from the significance of their efforts.

This also has as a theme and objective, both theoretical and methodological, to deepen and focus on establishing and enriching as a more exhaustive program the paths of this double renewal that assumes as a result, we have been demonstrating something significantly new in the situated tradition. and resituated heir of course at the same time of her I refer to the to use Peirce's phrase trichotomy hegel, peirce, shutz.

It is true that Hegel debated in his science of logic continually with two schools which he believed to overcome transcendental idealism and the monism of the ancient Eleatics with their usual resistance to accepting that the dimension of being was corrupted by nothingness while by another side I sensed as a path prior to this the substantialist line that went from Leibnis to Spinoza and Kant.

The perspective in which we will return to Hegel here does not in fact consider him as far away as he believed from transcendental idealism and the ancient Eleatics specifically referred to Hegel from the science of logic and the phenomenology of the spirit.

The bases in Hurssel in addition to promoting Shutz's studies towards the intensionality of meanings and above all to accept as given a world in the turn that Shutz undertakes with respect to Weber despite the primacy that Shutz gives to the ways of understanding the self of the another intersubjectively and the bases in Bergson fostered the temporalized attention that gave shutz to the regionalized worlds of meaning that make reality according to the attention to life, tension of consciousness, a rationalized multiple dimension, but in accordance with what for my perspective individual is more crucial in shutz, the formation of the first really demonstrated, although not fully developed, form of a sociology of common sense, the immersion of phenomenological sociology in much deeper, broader and above all previous to Hursel and Bergson philosophical questions is obligatory for its renewal and development as much as it was for Shutz to continue and at the same time imagine new alternatives to Weber's sociology, as much or more so is the determined immersion in semiotics without which, according to my studies, the foundation of phenomenology social in the natural attitude and beyond in nature itself there are not the required springs, just as Shutz's social phenomenology has established the first form of a sociology of common sense, it has not been able with the same determination to defend its axes and limits in the present of the vital present given as a synchronic cut here and now of everyday life, remaining susceptible to institutionalisms and diachronicist historicisms from which I stay away.

The consequences under this program of phenomenological sociology on semiotics and the traditions of classical and logical philosophy that I will deal with here are in turn beyond doubt from my book thinking science, nutrition and enrichment is mutual as well as new. resulting.

Grades

1-At this point, semiotics after Peirce absolutized the convention, giving it an overdose of importance. The same echo, in fact, when talking about the mistake of the referent, maintains that semiotics cannot deal with the pregiven object that the sign denotes, that the relationship of the sign with that object, the reference with respect to the referent, must be avoided as not corresponding to semiotics which should deal only with substitution regarding the language-communication relationship understood as sender-message-code-receiver. And the reason for this omission, for this neglect of the ground, is none other than the logical territory that corresponds to the ground, the fact that it and its enigmas have never been the object of focused investigation.

2-It has taken me so long, thirty years, to have my early sense of one side of reality, of a realia prior to the production of effects of reality according to the effects of representation, I have finally found this discovery, thirty years, It was necessary to separate it and focus on it as a logical dimension in itself, surpassing the substantialism from which I have distanced myself for so long in agreement with Bourdieu. A theory of the world, language, reality and the relationship between the two without ground autonomy is a defective theory, hence not only the aporias of substantialism but also those of its opposites, semiotics for example always resulted in an aporia between the concept field understood as a field of communication and as a science or specialty, that is, a field of semiotics, because leaving aside the ground is denying the logical autonomy of the field, the same as Bourdieu, his visionary critique of substantialism led him Despite its virtues, an absolutization of a field of forces that were externalities between themselves disconnected from experience and the ground, field work in sociology, anthropology and ethnography has suffered from the same defect.

3- Shutz's methodological insights regarding Weber in terms of comprehensive sociology remain as questions of methodology of research in sociology intact in my perspective despite having taken them much further and in new directions, I recognize myself as faithful to Shutz in this sense, recognizing its influence.

Referents

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The preinterpreted character of experience and the world

By Abdel Hernandez San Juan

Our usual notions of interpretation take it as a fact that when we say interpret there is something that is interpreted one by one, the usual relationship of the concept of interpretation with that of point of view is known, we interpret because we have a point of view, but the Interpretation goes much further than this in a wide variety of directions, I am not referring here to distinctions that I myself have made in the past between interpreting as a point of view, interpreting as an update in which I mentioned the examples of the philosophical interpretation of a text. classic of philosophy, which a contemporary musician does about a classical musician, and interpret as a reading in which he discussed different modes of reading.

Rather, in new directions in which I have taken the analysis of hermeneutics and exegesis, the first with respect to the ontology of the life world, in the monologue of the person or in intersubjectivity, the second with respect to textual forms that we read. , I have been arriving at new conclusions about the scope and true dimension of interpretive phenomena.

My objective below, in fact, begins to distance itself even more than it already had in the correlation of the world and the intramundane horizon, from the usual directions that the theory of interpretation has previously acquired.

I propose two things this time. On the one hand, I have come to the conclusion that within the individuated subjectivity, that is, of the solitary individual alone with himself, interpretation plays and plays a much more significant place than that which has been assigned to it in the traditions previously. known about its study, on the other hand, I have come to the conclusion that interpretation plays a much more relevant place than that which has been previously assigned to it, with respect to the very ontological conformation of culture.

What has been said before, both towards the interior of individuated subjectivity and towards culture, does not refer to the interpretive activity that we carry out knowing that we are interpreting, nor am I referring here for the moment to the activity of interpreting as we understand it when we say interpret a book, a work of art or, as has been usual even in myself, for example my book the interpretation of art, or developments around the concept such as those of gadamer in aesthetics and interpretation, or clifford geertz in interpretation of cultures, although as we will see the theory of interpretation that I am going to develop will later have important consequences also returning to that direction, I am not referring to interpreting something or a thing as for the first time, I am rather arguing that independently of our voluntary interpretive activity, the ontology itself that makes up the inferential, deductive, cognitive, reflective processes, even merely retentive, reconstructive or evocative processes of the individuated subjectivity with respect to itself are interpretive, that in them we essentially interpret, conversely. , I am maintaining with respect to culture not something about how we should interpret it or about the will to do so, but rather that culture itself is already in itself before we come to ask ourselves the question, an ontologically interpretive phenomenon which I will call or I will define how, both in one direction and the other, the individuated subjectivity or internal world of the individual, which Derrida defines as the ground of our interiority on the one hand, and culture on the other, the pre-interpreted character of experience and world.

In my essay self and heritage I have discussed and developed a theory on three main ontological levels that define the specificities of the self with respect to anything else in our subjectivity, the self, consciousness, ego, altergo, etc., etc., recalling these levels we distinguish between the primary relationship individuate/socialize, internalize/externalize, shaping the process of differentiation and symbolization of subjectivity with respect to the interaction between the self and the social, the individual and the social, the secondary or diachronic relationship, simultaneous with the first, but unlike that cumulative and not always current, between experience and heritage, defined by the intrinsicness of the extrinsic where experience and heritage go from being things experienced and become one and the same thing with the self, this accumulation itself shaping what I have defined as the specific phenomenology of the self, is nothing other than culture expressed and collected as it expresses itself.

and reflects in the experience, and plays in itself a relevant place in the activity of memory, finally a third level through which I have discussed the specificities of the type of self-perception that is proper to the self as opposed to mere self-perception and of self-awareness.

Now I propose to analyze, deepen, develop and elaborate on this phenomenon with its three levels from the ontological point of view relative to the place that interpretive activity plays within it, on the other hand, in my essay on ordination in the worlds of life, I have widely developed my theory on the main notions of common sense sociology, social phenomenology or phenomenological sociology in continuity with the sociology developed in this regard by Alfred Shutz, experience, heritage, typifications, relevance.

Now I propose to analyze the scope, dimensions and significance that interpretation plays in the very ontology of that world, it is my objective to demonstrate that independently and perse of the fact that we interpret we live in a pre-interpreted world and that pre-interpreted character of the world is nothing other than culture itself.

From all of the above it follows that we never interpret as for the first time, but rather we interpret pre-interpretations, culture itself is already interpretation both towards the individual and towards society, therefore interpreting texts, situations, interactions, internal states, experiences. lived, things that others tell us, things that we see or simply something in itself is nothing more than interpreting interpretations, in short, we interpret things previously interpreted, and it is the pre-interpretive character of the world, the individual and the culture, the unique that allows us not only to understand ourselves or understand others, but we cannot even arrive at a medium or moderately accurate understanding without first accessing and before interpreting ourselves to the interpretations that in themselves are already the individual and culture.

Why do I say that the activity we carry out in our monologic soliloquy is interpretive? As I said, it is not about the notion of interpretation understood as a point of view. By saying that we interpret, I do not mean that what we tell ourselves about what we have experienced is something so subjective and so speculative that it must be understood as a whim or a simple ideology so weak or fragile that nothing in it guarantees its determining link between ourselves in our subjectivity and what we live, it is not about relativizing what we tell ourselves about what lived, making it arbitrary, imprecise or capricious, it is rather that the activity of thinking about what we experienced reconstructively and telling ourselves things about it is an activity of elucidation, that is, the things experienced must make sense to us and we elucidate them. .

Elucidating is in itself an interpretive activity, we put things in relation in order to induce internal links, relations between them, inferences, implications, mutual interrelationships, but not merely as something considered outside in the dimension merely experienced as experienced outside our self, but it is precisely the fact that independently of the relations that things have among themselves, how they take shape out there in what is experienced, it is precisely the fact that we have a self, it is precisely the fact that from a certain moment onwards it extrinsic--experienced there--is inevitably going to become intrinsic, becoming one and the same thing with our self through our retentions, our evocations, our memory or remembrance and the revisiting reconstructions of our soliloquy, which at once inetricably welds it together. with our self in the mode of relationships of meaning, the things experienced from the moment they are integrated into the self immediately become relevant due to the way in which they make sense to our self and from that moment on the relationship that we can maintain with them does not It no longer responds to that external nature in which they were extrinsic to each other, but rather they acquire a new intrinsic order which is by nature itself shaped by an elucidative activity.

To elucidate here would be to interpret but not merely as someone who has an opinion or chooses to choose a point of view, but as someone who must have a meaning or a relationship of senses, this process transforms the relationship between the self and what is experienced through the relationship. between experience and memory, in a continuous exploration through which what we tell ourselves about what we experienced becomes ontological with our self, it is a process of course continuous and inexhaustible in no case homogeneous or linear, but gradual, discontinuous and even repeatedly interrupted, it has in itself a sporadic character, it integrates on the one hand aspects of that elu, idation that we receive from mere retention, that is, not everything experienced from the moment it does not maintain the same extrinsic order What was outside in what was experienced is properly retained, but only certain parts, elements, passages, moments, which acquire in the retention itself an evocative nature where memory intervenes.

The elucidative activity, that is, interpretive in this new ontological sense, is not itself retentionist, retention of course precedes elucidation, if we have not retained we cannot elucidate it but at the same time since elucidation is closely related to giving meaning , to make some things relevant and not others, elucidation also participates in retention since it selects paths, fixes or makes certain inferences significant, chooses certain associations and dispenses with others, thus becoming in a superadded form to the retention of confirmation or validation of what is relevant withheld.

On the other hand, the elucidative activity of our soliloquy not only has consequences or is itself what we tell ourselves about what we have experienced, but from the moment it selects, being the one through which things make sense to us, it becomes ontologically determining. in what we subsequently do or stop doing, thus also acquiring relevance not only for the identity of the self but for the pragmatics of successive experiences.

We never know, now externalizing it socially, nor can we foresee, precisely because of what Shutz said, that we do not have access to the ego of the other, the motivations and intentions of their actions, what direction will take what other people will do or not do, well let's talk about known and close people, well let's talk about people we do not know and observe from a certain exteriority in the succession of their actions, but we can be sure and convinced of something, any step that the people we see will take, any course that the acts of our fellow human beings acquire, from the physical direction that their bodies will take in a trajectory or route, to the significant dimension that their actions acquire in terms of meanings, will be closely related and will be the result of what these people have, on the one hand, said to themselves. themselves about what they experienced and have self-elucidated for the other.

The elucidative activity is also interpretive and crucially because its own nature is inferential and from the moment it is inferential, if we are truly Peircian in our logical/deductive parameters, it is in itself a signifying activity, that is, it works continuously with signs. , these signs do not always and in fact most of the time we cannot and should not usually consider them signs in the mere sense of symbols autonomously constituted by an external stimulus-response relationship.

In the universe of self-elucidation as this one acquires its interpretative dimension from the phenomenology of our self, the signs do not have the nature of things extrinsic to each other made up of conactive or phatic materialities and morphologies, nor are they units defined by a reactivist relationship, they are not It deals with signs in the even pragmatic sense where a light tells us whether to turn left or continue straight or where a child's bodily expressions tell us what object it imitates or represents, but rather about inferential signs.

Without inferentiality, in fact, the contiguous exteriority, the mutual externality that defines the way in which things outside are related when we only experience them without having then made them intrinsic to our self, would not be possible, the very process of intrinsicating the extrinsic that transforms the experienced in experience and in the same thing with our self would not be possible without inference because precisely the role that self-elucidation plays in the monologic soliloquy is to make them provided with internal ties between them, ties that they did not have with each other outside, ties that result from attributions of meanings according to that self-reflective soliloquy makes them relevant, this is only carried out through inferences.

Inferential signs are similar to what Peirce called indexical signs in the sense that the object to which they refer is not contained in the sign but rather the latter seems to be a trace of that object, it contains something that is an indication of objects that have been outside of their own, however, even in the indications the relationship between the sign and the object maintains a certain dispositional extrinsication typical of the physical character of the connectivity between things or between somethings, in the elucidative activity that makes up the interpretive mode of our soliloquy, signs are on the one hand immaterial, that is, intangible, they are in a way not exactly replicas, but cognitive schemata through which some things become inferential with respect to others, it is important here to emphasize that the sign has been distributed and disseminated. in hermeneusis, that is, the intra-relationships of meaning coming from the intrinsic relationship that the self maintains with what is experienced through elucidation, causes the signs to be reunited with the senses through associations that only our self knows and selects. , are not topical or conactive entities, fateful in Jacobson's sense, but rather inferential traces closely related to implication and induction.

It is not my objective here to enter into a reflection related to the connective process internal to memory and associations since it is not about psychology here, but rather to understand that the interpretive nature at the ontological level of the formation of our experience is inherently yes preinterpretative

Now, the interpretative dimension of the experience is such and it acquires its form above all and in the first place because our self-elucidations do not occur each time as for the first time in the one-to-one relationship between what we experience each time and what we are telling ourselves, but it takes shape against the background of an accumulation that has become one with our own self and that is formed by nothing other than our successively made previous interpretations, our self in fact is nothing other than that accumulation, that memory or heritage and is made up of the preinterpretations that we have successively made previously.

In this way the self not only goes to the new lived but at the same time goes to the previous preinterpreted with respect to the previous lived, creating a kind of palimpsest of subjectivity where capable and capable of previous preinterpretations always appear under the horizon of the successive elucidations relating that sedimentation of previous elucidations that is our heritage with the successive continuous following elucidations.

The interpretive nature therefore of our experience is by definition preinterpretive and continually works with what is preinterpreted.

However, the semiotic nature in an inferential logical sense that assigns to the characteristics of our experience a pre-interpretive dimension at the ontological level does not seem as decisive in the order of the soliloquy as relevant it becomes - not because of its greater importance outside than inside but due to the greatest recurrence to it--when we put that accumulation, heritage or memory of our self in relation to intersubjective dimensions that involve either social others or merely processes of cognition, coding and interpretation of social experiences and it is this social dimension but also and at the same time cultural because, as I have analyzed in my essay self and heritage, it is precisely that accumulation that, from the perspective of the phenomenology of self, makes up culture, to which I would like to dedicate my greatest effort below, the preinterpretive character of the formation of experience and the world now in the inferential universe of intersubjective and interactive/symbolic processes.

I have already spoken many times both in chapters of previous books and in video conferences that what gives undisputed stability to our surrounding world are the typifications, Shutz was very clear about this and insisted on it, but at the same time everything is not reduced To typifications, typifications are types of typologizing constructions that summarize the main features of the social situation based on the previous experience on the part of the subjects, whether they are situations that involve oral speech, or merely extraverbal interactions in situations of habitation, coexistence or interaction, but the typifications create a rigid outline or prototype given by its very synthesis of what was learned, it was what Shutz defined as the world out of problems until further notice

Beyond the typifications, it is necessary to elaborate and deepen the fact that it is not properly through typifications that the world and experience are preinterpretive in the terms in which it occurs within situations of social interaction, what I mean is that typifications such as pertinences are memories that are resorted to, memories called by the subject around the situation when this subject must speak to refer to them or when it requires patters or schemes of action in the face of those situations.

The typical dwells in the memory not in the interaction itself and its situation, and as such it acts only within the prestructured or predisposed character of the subject's heritage and experience. It is typical that if I feel some steps on the stairs outside my apartment, they are some things and not others and as such I identify the sound of my staircase with previously attributed typifying meanings, but the interpretive activity itself through which the successive interpretations related to the situation and the preinterpretations are recalled and put into relation, is a more process rich and complex than a mere typification

On the one hand we must grasp that the microsituations themselves are traversed, woven, woven, by preinterpretations, it would be something like what in terms of common sense they mean, what makes them a factual situation in itself is already an inclusive preinterpreted universe. to the very ontology of the situation.

Here it is of course about moving beyond Popper and beyond Parson, but also from mere symbolic interactionism or mere ethnomethodology, although of course it is something discernible only from the parameters or on the background of this tradition in which I place myself. and from which I work

It is about understanding that the micro-actions of situationally situated subjects are themselves acts of significance, acts of meaning and interpretive acts put in relation to ongoing interpretations with pre-interpretations, there is neither an act nor a purely abstract action of an actor intended as a social minimum according to parameters of mere behavior, conduct or performance in terms of stimuli and responses or in terms of a mere theatricality of the action, there are rather already pre-given meanings that cross the situation itself and define it in its internal and As such, the horizon of microaction and microinteraction in situation is itself hermeneutic and interpretive.

A situation is nothing more than a relationship between a current interpretation and a preinterpretation, in this way we must grasp how the preinterpreted world goes beyond mere classification to become a hermeneusis.

The accumulations that make up the typifications do not completely exhaust the universe of the situation, it is true that the latter in a given percentage is itself defined by these accumulations but they are not called or are there simply given if we are referring to a dimension that tries to capture at the same time the subjectivity of the situation and the exteriority of its objectivity, something on these two levels belongs in a certain way to the singularity of the situation as it updates the clusters in its own present through calls, calls that since active memory calls something in passive memory, they do not work all the time with all the passive elements of that accumulation, but only with a certain amount of them governed by the relationship between the relevance of the situation and its novelties or specificities. current.

In fact, accumulations, although they offer the parameters that phenomenologically surround the common sense that regulates interaction, do not themselves belong to the ontology of the situation as if it were something distributed on an exteriority, they actually live in the subjects in each one. and in all of them, and are distributed in a certain way as idealizations of the situation that are not outside of it as externalized but regulate its relevance, it is true and here it would be good to remember the proxemics, that a man sitting in a bar in a park at The open air is not just that literal seated gentleman, the design of the bar presupposes and anticipates the idealized situation of potential seated gentlemen and as such the paths of walking and looking at each other are in a certain way predesigned by the space itself of civil engineering and architecture, as much as the sidewalk defines the pedestrian in front of the walkable street and the built-in houses or the moles, or as much as the park anticipates couples on the baquitos, there is undoubtedly something about the situation expected by common sense design according to an ideality accumulated that has become an externalized design of an expected typicality, exactly the same that later participates in the definition of the situation and its potential forms in action when acquiring current place

but the concrete situation already in the present act of that man today who is now sitting there at the bar when he is in front of a group of children who unexpectedly play with the roots of the nearby trees to swing always acquires its own interpretative actuality, as much as in the monologic soliloquy What we tell ourselves about what we have experienced can never but presuppose something unique and unrepeatable in what we experience that day or week that is reconstructed, remembered or meditated on.

and the way this works is none other than the one I am explaining here, the situation itself, woven in what defines it by dormant or passive accumulations but activatable around it, are in reality called by the subject around the variations and updates and therefore they are never presented as such since they are like ideal type concepts but are called according to aspects and according to interpretations put in relation to those preinterpreted universes.

The concepts of hermeneusis on the one hand, woven or stitched meanings, and semiosis, are fundamental here, the sociology of common sense as phenomenological sociology cannot thus be fully developed not only as a hermeneutics in the sense that Shutzs attributed to it, it is required assigning greater preponderance not only to the motivated, intentional and oriented nature of a why and why in its subjective dimension, but also to understand that this subjective dimension is itself interpretive at an ontological level and is crossed from side to side by senses and meanings. that make it relevant in terms of hermeneusis and semiosis

It is important here of course to assign greater importance to the ground than that which has usually been attributed to it in semiotics, just as it is important to understand that a phenomenological sociology cannot be developed to its full extent and in all its possibilities without the exhaustive incorporation of a program semiotic and vice versa

Phenomenological sociology is called upon and in a certain way forced to be a semiotic sociology not only because it no longer or outside of the reductive pragmatics of the semiotic trilogy, sender, message, receiver is not what works here, but because the codes and The codifications function in the situational flow of social action and social interactions in the world preinterpreted in another way that must be understood, analyzed and theorized, let us also call it the life world and more pertinently let us call it with my concept intramundane horizon or intramunity of the world. , to capture how coding issues are presented to the situation interpretively in the manner of a relationship between ongoing interpretations and preinterpretations.

Undoubtedly, the world of everyday life that we obtain within the frame or logical square, experience, heritage, relevance, significance, typifications, is still a world that is too passive for the subject, they are notions that do not contemplate how the situation is itself constrained by interpretations that They are themselves independent of the specific way in which these concepts are to be considered as recalled by the subject in the case in question.

grades

Alfred Shutz obsessively wondered how we can have access to the self of the other or others if we are not within their consciousness. He asked this question because he was convinced, inspired by Hurssel's motivational and intentional phenomenology, that the actions of the another are internally informed by what he calls the why and the why, it was also asked from the perspective of the one who asks the question, the sociologist, the sociology itself that we want to understand, inspired and influenced by the distinctions of Max Weber between subjective observation and objective observation in order to discern for oneself that social action cannot be understood without these two levels, that is, without precise riddles regarding the meanings and senses that inform the action of the other, as well as without a sense of in what way our observation of it can be more or less subjective or objective, from this perspective given the basic incommensurability that closes our access to the ego of the other and the spatial irreducibilities that define the objective conditions of the interaction between bodies, shutz advance that sociology should be at the same time

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