La Resilencia de la Mirada: Una Arqueología Duple
Por Abdel Hernández San Juan
Monografía sobre María Cristina Jadick
Contenidos
Cuerpos Culturales
La Resilencia de la mirada: una arqueologia duple
Tamiz y filigrana
Cuerpos Culturales
Por Abdel Hernández San Juan
Houston, Texas, EE.UU.
Etnógrafo y teórico cultural, investigador asociado,
Departamento de Antropología - Universidad Rice
Cristina Jadick es una jóven artista cubanoamericana nacida en Estados Unidos. Su trabajo visual se caracteriza por un fuerte estílo personal, que nos ubica en un camino nuevo y provocativo en la intersección entre los lenguajes del Arte Contemporáneo y performances culturales que exploran la identidad y la memoria.
Hoy en día, en un mundo de creciente complejidad informativa y mercados generalizados, las definiciones de "lo estético" y de "lo bello" están obsoletas. La estética, en un universo altamente pragmatizado, actúa como un vehículo terapéutico para definir las experiencias cotidianas y se convierte en un lugar ideal para explorar resonancias y valores culturales que pueden no expresarse en el lenguaje típico del sentido común.
La exposición que aquí se presenta, "Cuerpos Culturales", es un ejemplo de lo anterior. La Exposición se presenta como páginas estéticas o diapositivas que funcionan como interfaces expresivos del proceso vital de la Artista. Las piezas que constituyen la exhibición son el resultado de un año de investigación realizada por Cristina para explorar su propia identidad, memoria y patrimonio cultural desarrollado durante largos procesos de dinámicas migratorias y bilingüismo que estuvieron presentes cuando ella era niña y que constituyeron su propio ethos, valores y mundo emocional que transcurrió entre ella y la sociedad en la que creció.
Pero además de esta exploración íntima, la obra de Cristina también comunica introspección individual con abreacción hacia lo colectivo. A través de una arqueología de lo suyo, de reliquias y objetos personales, utilizando su propio cuerpo como inventario de "marcas ciegas", visitándose a sí misma como en una sesión de excavación, explorando sus propias sombras y lenguajes de costura heredados de las tradiciones de sus antecesores, Cristina descubre en su propio olvido de la cultura cubana, formas de memoria estética ocultas por el recuerdo.
Además del mito de la búsqueda de uno mismo, el artista quiere hacernos comprender cómo incluso en el olvido y en el fondo de la experiencia individual volvemos a encontrar la cultura, la solidaridad y la conexión con los demás. La exposición se expresa como un viaje que va desde lo personal-íntimo a lo colectivo-cultural, la cultura es un universo de evocación de puentes llenos de metáforas de solidaridad e integración en el ethos. En este sentido, cada lienzo se concibe como un cuerpo cultural sensorial, una superficie sensible cubierta de zonas indeterminadas, espacios silenciosos, lugares que muestran dimensiones en falta y, sobre todo, momentos de esperanza. Evocando lenguajes geométricos, gráficos antiguos y mapas numéricos en el plano, altamente poetizados, las obras proyectan una tensión asombrosa que raya entre lo racional y lo emocional. Cada pieza se expresa como un vehículo biográfico a la vez que un cuerpo sensible en el que podemos encontrar las huellas del tiempo, las marcas de gestos ocurridos hace algún tiempo, inscripciones transitorias de rostros vistos hace algún tiempo, la evocación de sonidos, la presencias y ausencias que aparecieron en la memoria hace algún tiempo.
"Cuerpos culturales" es una de esas exposiciones que te dejan, no sólo con una serie de interpretaciones sino también con un sentimiento de esperanza. Cristina Jadick es una jóven de reciente trayectoria artística cuyo trabajo, sin embargo, evidencia uno de esos talentos expresivos que exceden la norma. Conocí a Cristina en la primavera de 1997. Desde entonces, me ha impresionado su forma temprana y encomiable de utilizar técnicas de grabado y técnicas mixtas como juegos creativos de palimpsesto y bricollage.
Hoy, frente a esta exposición, observo con asombro las marcas de la transparencia, la metáfora de lo que se insinúa, el desarrollo de una técnica expresiva con pocos precedentes en el imaginario del posmodernismo visual contemporáneo.
Poder hacer que los materiales y sus combinaciones se mezclen de tal manera que en lugar de expresar lo que les es inherente, hagan hablar emociones, valores, recuerdos es la máxima aspiración que puede tener una experiencia estética, eso va por tradición, como en el cine o el teatro, donde lo estético se ve directamente vinculado a las emociones antropológicas, las intuiciones y el ethos colectivo. Esto no es fácil. La mayoría de las obras de arte nos distraen con cómo fueron creadas -y esto es quizás lo que transmite más claramente su talento único- es que los materiales actúan como ventrílocuos, como si a través de ellos el creador lograra un monólogo de su esencia, rompiendo la forma, viajando directamente a el horizonte de los sentidos, emociones y sentimientos.
Texto publicado en el catalogo de la exposición Cuerpos Culturas de María Cristina Jadick en Sicardi Gallery, Houston, Texas, USA, 1998
Cultural Bodies: Cristina Jadic (USA).
©By Abdel Hernandez San Juan,
Houston, Texas, USA
Ethnographer and Cultural Theorist, Research Associate,
Anthropology Department- Rice University
Cristina Jadick is a young Cuban American Artist born in the United States. Her visual work is characterized by a strong personal style, that places us on a new and provocative road at the intersection between the languages of Contemporary Art and cultural performances that explore identity and memory.
Today in a world of growing information complexity and generalized markets, the definitions of "the aesthetic" as well as "the beautiful" are outdated. The aesthetic, in a highly pragmatized universe, acts as a therapeutic vehicle to define the everyday experiences and becomes an ideal place to explore cultural resonances and values that may not be expressed in the typifying language of common sense.
The exhibit presented here, "Cultural Bodies", is an example of the above. The Exhibit is presented as aesthetic pages or slides that work as expressive interfaces of the Artist's living process. The pieces that constitute the exhibit are the result of a year of research done by Cristina to explore her own identity, memory and cultural heritage developed during long processes of migratory dynamics and bilingualism that were present when she was growing up and that constituted her own ethos, values and emotional world that elapsed between her and the society she grew up in.
But in addition to this intimate exploration, Cristina's work also communicates individual introspection with collective abreaction. By means of an archeology of what is yours, of relics and personal belongings using her own body as an inventory of "blind marks," visiting herself as though in an excavation session, exploring her own shadows and sewing languages inherited from her predecessors traditions, Cristina discovers in her own oblivion of Cuban culture, forms of aesthetic memory hidden and masked by remembrance. In addition to the myth of the search for self, the artist wants to make us understand how even in oblivion and at the bottom of individual experience, we again find culture, solidarity and connection with others.The exhibit is expressed as a journey going from the personal-intimate to the collective-cultural, the culture is a universe of evocation of bridges full of metaphors of solidarity and integration in the ethos. In this sense, each canvas is done as a sensory cultural body, a sensitive surface covered with forbidden areas, silent spaces, places that show lack of determination, and, above all moments of hope. Evoking geometric languages, old graphics and numeric maps on the high plane, highly poeticized, the works, project amazing tension which borders between the rational and the emotional. Each piece is expressed as a biographic vehicle as well as a sensitive body in which we can find the traces of time, the marks of gestures thst occurred some time ago, transient inscriptions of faces that were seen some time ago, evocation of sounds, the presence and absences that appeared in memory some time ago.
"Cultural Bodies" is one of those exhibits that leaves you, not only with a number of interpretations but also with a feeling of hope. Cristina Jadick is a young woman with a recent art career whose work however, evidences one of those expressive talents that exceed the norm. I met Cristina in the Spring af 1997. Since then, I have been impressed by her early and commendable way of utilizing printmaking techniques and mixed media as creative games of palimpsest and bricollage. Today, as I stand in front of this exhibit, I observe in awe the marks of transparency, the metaphor of what is insinuated, the development of an expressive technique with little precedent in the imagery of contemporary visual postmodernism"
Being able to make the materials and their combinations blend in such a way that instead of expressing their inherent selves, make emotions, values, memories speak is the maximum aspiration aesthetic experience can have, that is going by tradition, as in cinema or theater, where the aesthetic is seen as being directly linked to anthropologic emotions, intuitions and to the collective ethos. This is not easy. Most of the works of art distract us with how they were created_and this is perhaps what conveys most clearly her unique talent_is that the materials act as ventriloquists, as if through them, the creator achieves a monologue of their essence, breaking form, journeying directly to the horizon of the senses, emotions and feelings.
Text of the catalogue of Cultural Bodies of Maria Cristina Jadick at Sicardi Gallery, Houston, Texas, USA, 1998
Texas, 1998
END.
La Resiliencia de la mirada: una arqueología duple
Por Abdel Hernández San Juan
La luz es naturaleza, ello parece fuera de dudas, pero la luz también participa en nuestro sentido de la presencia, algo debe así hacer presencia ante nosotros solo cuando la luz esta allí, por lo tanto, aunque la luz es naturaleza, ella también participa en nuestra certitud fenomenológica que nos hace cerciorarnos de nosotros mismos, con nuestra subjetividad envuelta en ello.
Un rio es un fenómeno natural afuera de nosotros pero tan pronto como un rio hace presencia para nosotros a través de la luz según nuestra mirada nosotros no podemos tan fácilmente poner a un lado nuestras impresiones subjetivas envueltas en nuestra mirada de la naturaleza predada de ello.
Recordando a Barthes, la mirada y el alma nacen juntas, el alma nace exactamente cuando nosotros podemos decir que la mirada está formada en él bebe, la mirada no es una percepción pasiva de algo predado tampoco un simple reflejo objetivo de la naturaleza.
Igual que ocurre entre nuestro sentido subjetivo de la presencia que no podemos reducirlo solo a como la luz hace la presencia posible para nosotros, entre nuestra mirada y los objetos predados a nuestra percepción en la naturaleza, tenemos la formación de algo nuevo.
Sin embargo, ese algo nuevo no puede ser accedido en sí mismo exteriorizando nuestra percepción de los objetos de esa percepción según nosotros recibimos ello en un sentido meramente físico u óptico, sólo a través de la repetición que un signo implica para nosotros, a través de la formación de un lenguaje nosotros exteriorizamos nuestra mirada y la vemos como un signo de la mirada frente a nosotros, solo así estamos listos para percibir hasta qué punto algo nuevo adquiere forma entre nosotros y lo que vemos.
Ver no es lo mismo que ver viendo, nosotros podemos ver por supuesto, a otra persona, por ejemplo, lejos de nosotros viendo, un rio por ejemplo, pero en esa forma nosotros no podemos acceder su mirada, nosotros no podemos simplemente ponernos su ojo en nuestro cuerpo, su mirada siempre pertenecerá al ojo de otro cuerpo, para acceder su mirada, incluso para acceder nuestra propia mirada más allá de una mera distinción entre el ojo y sus objetos, nosotros necesitamos exteriorizar ello en un lenguaje, necesitamos ver el ver o ver lo que ve el ver, pero no desde un afuera como un cuerpo ojo, sino accediendo a la interioridad de esa mirada que ve.
Ello nos conduce a nosotros al lenguaje como un estado interno del sujeto, a su o a nuestra mirada, nada debe entonces ser considerado más interior para la subjetividad que la mirada
Viendo la mirada exteriorizada en un lenguaje en el cual la mirada es un signo de la mirada, nosotros percibimos que ver un rio, mirarlo, no es lo mismo que ver el signo de una mirada viendo ello, lo que unos minutos antes fue exterior, ver a otro viendo un rio, paso a ser interno de acuerdo con una exteriorización que vuelve signo la mirada en el lenguaje.
Para mi uno de los resultados más interesantes de las instalaciones y fotografías de Cristina Jadick debe ser verdaderamente vinculado al modo en que ella ha logrado proveer a las imágenes alrededor de este asunto en una forma original y rica.
Lo que yo considero curioso acerca de su exposición más reciente “Ïnto resiliense” es precisamente que su exposición elude su propio modo más usual de explorar las paradojas evocadas antes, aquí ella nos ayuda a nosotros a distinguir en un modo más definido lo que usualmente ella mezcla en sus exposiciones previas, la percepción y el objeto de la percepción, porque esta ella haciéndolo?, una exposición de fotografías desde la cual la percepción y sus objetos no son exactamente lo mismo?.
Debemos nosotros sostener entre la percepción y sus objetos una resiliencia natural?.
Está esta exposición consagrada a mostrarnos y a explorar el principio natural de una cierta mezcla entre la percepción y sus objetos?.
Más sobre lo mismo, la relación entre la percepción y los objetos de la percepción ha sido desde mi punto de vista usualmente desatendida en todas sus posibilidades por la crítica de arte contemporáneo remitida a un mero asunto ocular y óptico.
Para mi uno de los resultados más interesantes de las instalaciones en técnicas mixtas, las instalaciones fotográficas y las fotografías de Cristina debe ser vinculado a la atención que ella ha dado a ello.
Su idea de resiliencia sugiere de hecho un cierto argumento natural desde que reconocido a través de las varias fotografías y paisajes que integran la muestra, la resiliencia puede ser hallada y encontrada en la naturaleza en si misma algo que ella explora y acentúa interponiendo todo el tiempo la resiliencia de los elementos naturales del rio.
En “into resilience”, más que en ninguna otra de sus muestras anteriores, los elementos en juego, la percepción por un lado y sus objetos, por el otro, parecen estar puestas a un lado más que usualmente en su arte, entonces, además, no necesariamente como una forma de renunciar o salir de su usual conjugación semántica de ambas cosas en las superficies del lenguaje y sus sentidos, relaciones entre sensibilidad y sentidos en que la percepción y sus objetos han sido usualmente tratados por Cristina Jadick como una y la misma cosa.
Yo he argumentado antes sobre las muestras de Cristina Jadick su exploración de un tipo de filigrana entre la luz y las texturas creando algo similar a lo que he llamado liminalidad. Mejor aún ella nos invita a nosotros a acentuar esta vez la distinción entre percepción y objeto en la medida en que ello nos ayuda a clarificar como los elementos en juego, aquí sobre todo los elementos de arte tierra en su obra, deben ser comprendidos como originalmente vinculados.
De hecho, usualmente la mezcla de instalación, arte povera y land art crea una profusión de elementos a través de lo cual los aspectos del land art usualmente vinculados con la espacialidad y más precisamente con las espacialidades naturales, tienden a perderse, desde esta perspectiva yo considero “into resilience” como una exposición a través de la cual rellamando la distinción entre percepción y objeto, nosotros podemos tener un sentido también de la necesidad de espacialidad en el land art y su importancia respecto al tema en cuestión de esta exposición, el rio bayou.
Lo que nosotros tenemos aquí con esta muestra “Into resilience” debe ser entonces reconocido como una arqueología de la relación entre land art, espacialidades naturales y paisaje usualmente desatendida, pero no tanto para mantener separados percepción y objeto, sino para distinguirlos entre sí, ambas cosas, la percepción y la espacialidad de la naturaleza por un lado, y la mirada y sus paisajes por el otro, explorando como esta originaria conexión entre arte tierra y espacialidades del paisaje debe ser extendida y enriquecida en sus posibilidades semánticamente para investigar relaciones entre subjetividad, naturaleza y cultura.
Ello nos permite a nosotros conocer como el land art debe ser considerado un elemento principal en su arte no tanto esta vez perdido bajo los elementos de arte povera e instalación, sino revocado, rellamado y explorado desde las técnicas mixtas del paisaje, el fotograbado y la fotografía.
De hecho, tanto como nosotros tenemos esta vez piezas que dejan distinguir la mirada y los paisajes del rio tanto como al mismo tiempo también tenemos caminos a través de los cuales la materia encontrada en el rio es colectada transformando la tela o la bidimensionalidad de las superficies de la obra en metonimias de las superficies del rio. La materia del rio, objetos encontrados, etc, entra a la tela o a la superficie bidimensional de la obra colectada, tejiéndose sobre esta.
Al mismo tiempo esto es paradójicamente también una metonimia de la propia especie de vitrina en que deviene la obra como signos de su mirada, ese inventario semiológico de un “yo estuve allí” en el rio de donde proviene todo ese material colectado, todo este inventario de elementos colectados en la superficie del cuadro ahora visto en reverso, es decir, no sólo como la resiliencia del rio tejiendo la tela, sino también la resiliencia de la mirada tejiendo el rio en la subjetividad.
La ambigüedad de escoger y o de acentuar una cosa sobre la otra parece ser, si miramos hacia la muestra como un todo, intencional, más o menos consideradas como una metonimia de las superficies del rio o en vez de la obra de arte vitrinizando los motivos del rio inventariados, la muestra en ambas variantes nos remite a una arqueología simultánea, a una duplicidad.
La muestra es al mismo tiempo ambas cosas, por un lado es una negación del observador externo entendido como un mero recolector de evidencias arqueológicas inventariadas, para en cambio recodificar las convenciones del marco con el tropo de la resiliencia arribando desde los tejidos naturales del rio hacia la difuminación de la percepción y sus objetos, y al mismo tiempo, la muestra es también una negación del objeto como algo exteriorizado o denotado, como algo simplemente predado para en cambio dejar trabajar el tropo de la resiliencia pero esta vez en reverso, es decir, arribando desde la mirada y su alma y proveyéndole a nuestra imagen del rio un sentido de ello a través de la subjetividad y la sensorialidad de nuestro cuerpo para el cual el rio hace sentido.
El acento en la espacialidad está lejos de ser algo ausente o nuevo en el arte de Cristina Jadick, por un lado, incluso aunque hablamos aquí de espacialidad en referencia al rio, los sitios de la realidad que son objetos de nuestra percepción evocados por sus paisajes, la espacialidad como un asunto de lenguaje define semánticamente las formas principales en que Cristina ha explorado la instalación desde siempre, pero por otro lado, considerado como algo externo más allá de las espacialidades de la instalación, ella ha sido en años recientes incluida en exposiciones enfocadas en ello tales como por ejemplo “lugares” y ella usualmente es atenta al tema como también se ve en su Facebook respecto a la muestra “on sites”.
Ahora, además de la riqueza que hace especifica “into resilience” nosotros debemos agregar comentarios comparativos sobre su naturaleza desde el momento en que tan pronto comparamos esta muestra con otras de Cristina esta aparece como raramente acentuada en torno a la distinción entre el ojo y los objetos de su percepción, sin embargo, aun en esta muestra, ello es diseminado aun como es lo usual a sus obras.
En pocas palabras, incluso en esta muestra, una exposición definida por preguntar hasta qué punto la mezcla entre la percepción y sus objetos puede ser verdaderamente encontrada en la naturaleza?, --la relación entre la mirada, la percepción, y lo predado a ella--, ello esta aun mezclado, difuminado y diseminado, es decir, explorado de acuerdo a sus resonancias en la subjetividad y la sensibilidad más que abordado como algo exterior u objetivo extraño al sentir interno de la sensibilidad y la multisensorialidad.
Entonces, por lo tanto, lo que nosotros debemos realmente apuntar aquí como principal debe ser esto, que tan pronto como nosotros conocemos que la percepción y sus objetos son cosas separadas, distintas, tan pronto como al mismo tiempo nos preguntamos porqué nosotros en cambio las integramos?, porqué usualmente nosotros dotamos a los objetos y tenemos un sentido del asirlos como si estuvieran integrados a la percepción como una misma dimensión. Y la respuesta a esta pregunta paradójica no es fácil de ser resuelta, pero se haya del lado de los sentidos y los significados, nosotros integramos la percepción y sus objetos porque estos últimos son significativos para nosotros, ellos nos hacen sentido.
De este modo aunque el rio como paisaje puede ser exteriorizado como algo predado a nosotros en la naturaleza, nosotros no podemos tan fácilmente ser observadores cuando sentimos el rio en nuestra sensibilidad y cuando este último nos hace sentido en nuestra subjetividad envolviendo el sentido de nosotros mismos y de nuestra ciudad. Esto es para mí lo que la muestra de Cristina Jadick nos está diciendo. Nuestra sensibilidad, nuestra alma y nuestra mirada están tejidos en una resiliencia que viniendo desde la naturaleza misma del rio explica al mismo tiempo el principio de la resiliencia de nuestra mirada.
La realidad ella misma de hecho fenomenológicamente cristaliza para nuestros sentidos de un modo muy similar.
Nosotros sabemos que algo hace presencia ante nosotros en las formas, sabemos que tenemos una impresión de ello externa palpable en nuestra sensorialidad, como un data de nuestros sentidos, pero nosotros en vez tendemos a integrar lo que sabemos está separado, la percepción y sus objetos, desde el momento en que estos objetos son significativos para nosotros, desde que nos hacen sentido no podemos tan fácilmente ponerlos a un lado como algo separado de nuestras percepciones, no podemos tratarlos meramente como algo óptico u ocular, no podemos separar lo óptico de lo sensible, si la mirada y el alma nacen juntas desde la niñez algo hace crecer, extiende y transforma, disemina nuestras percepciones en nuestra sensibilidad.
La liminalidad explica esto
Recuperando la espacialidad de ambas cosas el land art y los objetos nosotros debemos puntualizar de nuevo que es la forma en que cristina Jadick usualmente aborda los elementos naturales por ejemplo el mar y las playas en sus muestras previas o simplemente su constante alusión e inclusión de materias naturales tales como troncos de árboles, tierra, etc, materias y objetos encontrados en la naturaleza en varias de sus muestra, el camino a través del cual Cristina ha abordado el bayou river en esta muestra es entonces una continuación de su usual investigación ambiental sobre asuntos que conceptualmente son sobre subjetividad y cultura.
Ciertamente, nosotros tenemos con esta muestra más que antes algunas piezas que puede ser remitidas incluso como paisajes en los que el rio esta allá afuera representado, pero nosotros también sabemos que es una exploración del rio en la subjetividad de acuerdo a como ello puede ser considerado culturalmente por nuestra sensibilidad y nuestra alma.
Para esos que conocemos la importancia de este rio, yo de hecho viví varios años a solo unos metros del mismo, el rio significa mucho más que sólo un paisaje natural para una mirada pasiva, él es también vinculado con nuestra alma de la ciudad y esta subjetivamente tejido a ello, su exposición no puede ser entonces accedida y comprendida sin esta dimensión del rio para la subjetividad, ella recuerda de hecho la adaptación humana ante desastres naturales que ocurrieron tiempo atrás de modo que a través de fotografías cercanas del agua, del cielo y los árboles o de muebles y utensilios domésticos fragmentados o yuxtapuestos como memorias intimas la exposición conjuga una constante alusión a una relación entre la resiliencia que puede ser hallada como algo que nace y es causado por la naturaleza en una resiliencia a través de la cual nosotros nos adecuamos o mezclamos, fusionamos o adherimos la percepción y sus objetos, es la mirada con su alma más allá de un mero aparato óptico a modo de ser adaptativos a los retos que la naturaleza usualmente nos significa.
De hecho, Cristina a través de una serie de exposiciónes que tuve la oportunidad de experienciar en persona desde que las concibió en su studio puede ser definida como la artista quien en un modo más usual y original está desarrollando obras alrededor de esto.
Considerándolo desde tres de sus exposiciones previas ella ha explorado un tipo de difuminacion de los bordes entre la percepción y sus objetos ensayando y logrando una densidad semántica de memoria de la materia a través de la cual usualmente la distinción entre la percepción y lo percibido es relativizada hacia una superficie de sensorialidad y sensibilidad que semánticamente une la percepción y sus objetos como si se unificaran uno en el otro.
Hay algo en el arte de cristina que es como si los objetos estuvieran adheridos a la superficie de la percepción o diseminados en ella, esta idea de una superficie de la percepción debe ser sin embargo discutida a modo de lograr una elucidación en torno al signo de la mirada en su obra.
Revisitando de nuevo algunas de sus exposiciones previas veíamos el uso de objetos encontrados, texturas y luz junto a la fotografía como por ejemplo en su muestra “el sonido del silencio” y ello nos conduce a pensar que ha explorado con esta muestra una movida que va de la liminalidad característica en aquella muestra y otros suyas hacia la resiliencia, ahora la percepción y sus objetos son más visibles, pero en muchas de sus instalaciones nosotros podemos reconocer como usualmente ella colecta los signos de la mirada y la percepción a través de inferencias dadas por la conjunción entre sensorialidad y sensibilidad, el sonido y los efectos visuales de las olas, la textura de los sacos que filtran la luz, las capas de la luz a través de la textura de materiales hallados o que denotan lo natural, la arena, etc, todo ello tejido en un modo en el que semánticamente percepción y objeto están unidos como en una superficie de memoria semántica, la integración de ambas cosas usual en sus instalaciones está relacionada a lo dicho antes, integramos la percepción y sus objetos porque estos nos hacen sentido y pasan a formar parte en nuestra sensibilidad, lo sensorial y lo sensible, la mirada y el alma están unidas, el mundo de la naturaleza aparece así según la subjetividad y es comprendido culturalmente.
La liminalidad entra aquí para explicar porque la percepción se mueve más allá de lo óptico perceptivo y se disemina en lo sensible algo que debe ser comprendido verdaderamente como una extensión tan pronto como lo sensible y lo sublime participan a través de los sentidos y de lo que nos resulta significativo.
Esta muestra explora la dimensión natural de ello mostrándolo en la resiliencia misma de la naturaleza, la resiliencia de los elementos del rio y la resiliencia de la mirada.
Muchas de las impresionantes instalaciones de Cristina Jadick, sus técnicas mixtas, collages y yuxtaposiciones devienen únicas y originales precisamente por el modo como este asunto central es explorado en ellas, yo incluso diría que nosotros no podríamos comprender plenamente su arte sin comprender este asunto, una superficie densa de materia acumulada como una memoria semántica caracteriza sus obras y debe ser remitido aquí como crucial, algo respecto a lo cual “into resilience” nos trae una luz renovada.
The gaze resilience: a duple archaeology
By Abdel Hernández San Juan
Conceived, componed and translated to english by Abdel hernandez San juan
Light is in nature, this is out of doubt, but light forth participates in our sense of presence, something must thus be presence to us only when light is there, whence, while light is nature, it also participates in the phenomenological assure which made us have a certitude of ourselves, with our subjectivity under it.
A river, is a natural phenomenon out of us but as soon as a river made presence to us through light according to our gaze, we can’t simply set aside as easy our subjective impression evolved through our gaze from the pregiven nature of it.
Remembering that according to barthes, the gaze and the soul grow and born together –the soul born exactly when we must say that the gaze is already formed in the child--, the gaze is not a passive perception of the pregiven neither simply an objective reflection of nature.
Like in the relation between our subjective sense of presence—which can’t be reduced to simple how light made presence possible to us, between our gaze and the pregiven nature of the objects of perception, we have the formation of something new
However, such a something new can’t be comply in itself or acceded by simply exteriorizing perception and its objects as we receive it in a mere physical sense, only through the repetition a sign means to us, through the formation of a language from which we exteriorize our gaze as a sign of the gaze in front of us, we are available to perceive to what points something new takes shapes in between us and that which we see.
To see is not the same than to see seen, we can see of course, another person, for example, far to us seen, a river for example, but in that form we can’t comply his gaze, we can’t simply take his or her eye and set it upon our body, his gaze will ever pertain or belong to another body eyes, to comply his gaze –even to comply our own gaze beyond the mere distinction between the eye and the object, we need to see it exteriorized in a language, we need to see seen while not from outside as a body eye, but acceding the interiority of the gaze which seen.
It leads us to a language of the internal states of the subject, his, her or our gaze, nothing must thus be considered as internal to subjectivity than the gaze, but by seen the gaze exteriorized in a language in which the gaze is a sign of the gaze, we perceive that to see a river, to look at it is not the same than to see the signs of a gaze seen it, what was external to us a few minutes ago, seen another seen the river, pass by to be internal according to an exteriorized in language sign of the gaze.
The Cristina Jadick gaze allow us here the internal image of her own gaze exteriorized through a sign of the gaze. The external become internal and in reverse, the internal external.
This is to me what "into resilience", the recent exhibit of cristina Jadick, shows us in between the gaze, subjectivity and both our internal and external sensibilities on the river, ---to us as singles in subjectivity or to us as plural in the city of Houston.
That which a minutes ago was external, to see another body seen –without to comply its internal sense of the gaze--or to feel the apperception of seen the river from own body eye without assuring on it, might now be an exteriorized image of the internal gaze and its soul the gaze evolve
Distributed on a language surface -the beautifull and suggestives photography’s and mix medias of Cristina "into relisience"--we comply a plenty sense of an internalized river to subjectivity, hence language seen as an individuated processing by which we perceive the river now through the internal sign of a gaze, we perceived thus to see the seen.
Therefore, from the moment it usually conservate, detonates or better well correlates aspects of the identity of the pregiven to us, --differently to paintings or drawings—photography must thus be a privilege field to discuss this matter, since on the one hand the photographic sign show to us exteriorized as language, the sign of our gaze or our gaze exteriorized as a subject of visual enunciation to a viewer, while on the another hands, it never lost or lack the clues or indicial codes of something pregiven from which the impressions of the gaze source.
Let then just define this as a correlate.
Moreover, the relation between perception and the object of perception is from my point of view often disatended in all its possibilities under contemporary art criticism usually regarded to mere ocular or optical regards.
To me one of the more interesting results of cristina mix media installations and photography’s installations must be indeed entailed to this original, rich way she have attained to provide images around this matter.
What I consider curious about her more recent exhibit "Into resilience", it is precisely how her exhibit is avoiding her usual ways to explore the paradoxes evoqued above, here she is helping us to distinguish in a more well defined form what she have usually mixed under her former exhibits, perception and the object of perception.
Why is she doing that?. An exhibit of photography’s from which perception and its object are no longer exactly the same.
Must we sustain a certain resilience between perception and the object in natural terms?.
Is this exhibit devoted to shows and explore the natural principles of a certain mixing of perception and its objects?.
The idea of resilience suggest a certain natural argue since as recognized within the several photography’s and landscapes integrates the show, resilience must be find in nature itself something she explores and accent by interposing all the time the resilience’s of the river natural elements.
At "Into resilience", more than any time before, the elements in play, perception on the one hand and its objects on the other, seems to be more aside than often in her art, thus, besides, not necessarily as a way to renounce or exit her usual semantical conjunction of both things at a language surface of sense, sensibility and meanings in which perception and the object often appeared as one and the same thing.
I have argued before on her exhibits the exploration of a kind of philigrane between light and textures creating something similar to what I have defined as liminality.
Better well she invites us to accent this time on the distinction itself as it helps to clarify how the elements in play –here mostly the land art elements of her art--must be understanded as originally entailed.
Often the mixing of installation, povera and land art creates a profusion of elements from which the land art elements often linked to spatiality and more precisely to natural spatiality tends to be lost and lack, from this perspective, I consider "Into resilience", as an exhibit by which recalling the distinction perception/the object, we must have a sense too of the need of spatiality to lands art and its importance regarding the subject in question to this exhibit, the bayou river.
What we have here thus must be recognized as an archaeology of the usually misregarded relation between lands art, natural spatiality and landscapes, while not as much to maintain it aside, but besides to be distinguished in between, both, perception and the spatiality of nature and the gaze and its landscapes, exploring how this original entailing of land art and landscapes spatiality must be increase and enlarged semantically to research relations between subjectivity, nature and culture.
It allow us to know how land art should be considered as a pivotal element of her art not as much this time loosed and or lacked under povera and installation elements, but revoqued, recalled and explored from mix media landscapes, photo print making and photography’s.
In fact, as much as we have this time pieces letting distinguished the gaze and the river landscapes as much as we also have ways through which the collected matter finded in the river transform the canvas itself or the surface of the frame into metonyms of the river surfaces. The river matters, fund objects entrace to the canvas or bidimensional surface collected and weaved over it.
While this is also, paradoxically, a metonym of its own showcasing as signs of her gazing, that semiological inventory of a sense of the "I was there" of all this collected material as inventories of things collected from the river on the canvas surface now in reversal, not only the relisience of the river weaving the canvas but the relisiense of the gaze weaving the river in subjectivity.
The ambiguity to choice and or to accent one thing over the another, looks to be –according to the exhibit as a whole—intentional, more or less considered as a metonyms of the river surfaces or instead of the art painting showcasing of the river motives inventories, it leads us to a duple simultaneous archaeology.
It is at the same time both things: a negation of the art piece as an external observer, or as a mere archaeological collector of inventory evidences to instead recodify the frame conventions with the trope of resilience’s arriving from the river natural weaves toward the effacing’s between perception –the piece—and its objects--and in reverse it is also a negation of the object as an exteriorized denoted or pre-given fact to instead let work the tropes of resilience now in reverse arriving from the gaze soul and proving to our image of the river a sense of it through subjectivity and the sensoritality of our bodies to which the river made sense.
The accent on spatiality by the way is far to be absent or new within cristina art, on the one hand, even when we are speaking here on spatiality regarding the river, the sites of reality objects to perception evoqued by the landscapes, spatiality as a matter of language defines semantically the main ways she have explored installation art ever while on the other considered as an external issue beyond the spaces of installative language she have being in recent years included at exhibits focusing on it such as for example the exhibit "Places" and she herself seems to be usually attentive to it if we pay attention for example to her choices of exhibits such as "on sites" at her facebook.
Now, besides the richness that made specific "Into resilience" we must add the comments of its comparative nature so that as much as comparably to another cristina exhibits "into relisience" appears as a seldom one by how the eye and its objects appears as distinguished but it is however yet as ever in her art an issue often disseminated.
In a few words, even at "into relisience", an exhibit defined by asking to what point the mixings must indeed be finded in nature, the relation between the gaze –perception, the eyes, etc, and the pregiven in nature motive, topic, issue, theme, etc, is yet mixed, shifted, blowred, disseminated, explored according to its resonances to and through subjectivity and sensibility more than afforded as something objectibly exterior to the internal feelings and multisensorialities of sensibility.
Thus therefore, what we should really point here as pivotal must be this, that as much as we know that perception and its objects are asides, separated, distinct things as much as we ask to ourselves why instead are we usually endowing it and or seizing it as if an integrated dimension under one and the same thing.
The answer to this paradoxical question not as easy to be solve is on the side of sense and meaningful, we integrate it because it made sense to us, because it is meaningful to us.
So the river as a landscape must be exteriorized as pregiven to us in nature, but we can’t as easy be observers from such a pregiven when we feel the river in our sensibility and when the river made sense through our subjectivity a sense of ourselves and of our city. This is to me what the exhibit is telling US.
Our sensibility, the soul of our gaze and the river are weaved into a relisience that coming from the river nature explaings the same principles order the relisience of our gaze
Reality itself in fact phenomenologically speaking complexion to our senses in a similar way, we know that something made presence to us in forms, we know that we have an impression of it as external to our palpable sensoriality—a data of our senses, but we instead tend to integrate what we know is aside, perception and its objects since this objects means and made sense to us so that we can’t as easy set aside the physical optical from the sensible, if the gaze and the soul grow together since childhood, something increase, extend, transform and disseminate perception into sensibility.
Liminality explains that.
Recovering the spalitiaty of both lands art and the objects, we must point out that again like in her usual ways to afford natural issues---the gulf coast and beaches under previous exhibits or simply her constant allusion and inclusions of natural matters such as tries, earth, etc, the way she have afforded the bayou river must be seen as a continuation of her usual research on environmental issues conceptually seen as a research on subjectivity and culture.
Certainly we have here more than ever before some pieces we may regard even as landscapes in which the river is out there represented, but we also have on the other hand an exploration of the river to subjectivity according to how it might be considered culturally to sensibility and the soul.
To those as me, who know by experience the importance of this river in the city –I even was living a few meters from the bayou several years—the river means a lot more than just a natural landscape to a passive gaze, it is as well entailed with our soul of the city and subjectibly weaved into many things
her exhibit thus can’t be comply without this dimension of the river to subjectivity
she even remember the issue of human adaptation when natural disasters ocurred somewhen ago so that from near photography’s of the water, of the sky and of the tries, to photography’s of human furniture’s fragmented and or juxtaposed as intimacy memories, the exhibit conjunction a constant allusion to the relation between a kind of relisience that must be find as something arises and source from nature itself into a relisience to which we need both to adequate and or mix, fusion or add perception and the object –the gaze with its soul beyond just an optical perceptual apparatus—as to be adaptive ourselves to the challenges nature often mean to us.
In fact, cristina, according to a series of exhibits I experienced the opportunity not only to see in person but to know since the process through which she was conceiving and composing it from her studio, might be defined as the artist who in a more unusual and original way is being developing works around this matter
Considered from three of her exhibits I know, she have research a kind of effacing or shifting, blowing of the boundaries between perception and the object attempting and attaining a density of matter semantique memory though which the distinction between perceiving and the perceived, perception and the object is mostly relativized toward a surface of sensoritality and sensibility in which semantically perception and the object looks to fusion one into the another.
It is ever at Cristina works as if something from the object were added and or distributed or disseminated as one in itself with the surface of perception
This idea of surface of perception must be however clarify here as to attain a better elucidation of the issue in question back to our former considerations around the signs of the gaze.
In fact, we must identify the mere optical between an active perceptual observation with the eyes of an external, so to speak, pregiven object of perception, an ordinary object we can see pregiven as a natural landscapes, a case in which we are representing the pure relation between both things our eye gaze and the object of it, from how perception beyond the physical optical, must be recognized outside us at the level of signs and icons, or at the level of a matter which distributed as a language outside us, as the language surface of a work of art, replace our mere optical perception by signs of it,
certainly, it is not the same distinguishing perceiving with our physical eyes than recognizing by clues and or by language visual icons in a work of art perception as a subject of the visual language enunciation, when we see a photography and distinguish the photographer gaze from the object photographed, everything is not already perception and object, but signs of it under a language symbolization, we can’t see the photographer and its objects, but the signs of the gaze with its clues of an omised subject we may infer from how the scene is being distinguished at the photo level,
we can say that we are an eye of our body objects, but at the level of an art piece language our body perception is no longer there, instead, a sign replace both the gaze and its objects, substituting it by clues of the as if, certainly, perception and its object appears at the art language level as a subject of a visual discourse and is transformed as such into a semantical code of the visual signs, besides, it is not already perception, but communication and meaning including the ways to mean the gaze itself now considered as a symbolic dimension of the piece
In this specific sense we need to identify at the art language, an installation using fund object, fund material, textures, light, photography as under her earlier exhibit the sound of silence, or an exhibit mainly defined by photography’s and landscapes as her more recent one into resilience how the relation have evolutioned to be developed and research by cristina
and in doing so I think that a turn from the liminal or liminality to into resilience works in her exhibit as a return to a more distinguished distinction between the elements in play, now perception and its object defined as pregiven natural landscapes, are remarkable
Back to the point during several of her installations we might recognize a conjunction through which usually gave as form of language at the piece level the signs of perceiving collected as inferences from the piece language level, a photography of the sensoriality, sound and effects of waves, the texture of the found objects and the sands layering the light, perception and the object seems to occupy a same dimension in a surface as if integrated one into the other.
This integration, usual in her installations, as discussed above, when we well know that objectibly, perception and the object are two separated things, must be understanded as a matter of sense. If we integrate it as one and the same thing the organ of perception and its perceived object beyond its aside nature, its is because we make sense of that objects or to be more clear, because such object are full of sense to us, its is in a few words according to sense and meaningfulness that we use to integrate both thing one into the another
Liminality entrance here to explain why perception beyond be identified as just an optical operation must thus be indeed comprehended as something that increase and enlarge sensibility, as soon as the sensibly and the sublime participate through sense and meaningfulness into the signs of perception, the mere physical is turned into a semantical category, from such a moment, at the level of language perception and the object appears a weaves as philigraned, as tamizes of filtered and layered as mutually defined dimensions.
Most of the amazing installations, mix media, collages and juxtapositions often under cristina Jadick art becomes unique and originals precisely according to how this issue have become a major dimension of her art. I would even say that we can’t comply semantically a plenty understanding of her art without this discussion, a dense surface of cumulated natural matters semantique memory in many of cristina installations must be regarded to this issue about which "Into resilience’s" brings a renewed light.