Феномен сикхского конфессионализма и его проблемы

На фото. Столкновения 2014 г. между вооруженными мечами группами сикхов в Золотом храме. Инцидент, в результате которого ранено 12 человек, произошел в 30-летнюю годовщину операции «Голубая звезда». Драка началась, когда представитель «Акали Дал» пытался выступить перед собравшимися.
Феномен сикхского конфессионализма и его проблемы До создания в 1920 году ассоциации «Сингх Сабха» и партии «Акали Дал» в конфессионалистском движении сикхов не было явного лидера. Когда возник запрос на идеи возрождения пуристических идеалов Хальсы (сплоченного военизированного сообщества), в сикхизме было множество сект, многие из которых было трудно отличить от подразделений индуизма. Но с 1920 года в Пенджабе начался своеобразный процесс обновления религии, который формально можно сравнить с христианской Реформацией. События, развернувшиеся пять десятилетий спустя, есть соблазн сопоставить и с «исламским возрождением» (особенно, если вспомнить революцию в Иране 1979 года), которое сопровождалось кровавыми эксцессами (захват экстремистами Большой мечети в Мекке, случившийся в том же году). Сикхский экстремизм, можно сказать, стал своего рода предтечей радикалам в арабском мире. таким, как, например, Усама бен Ладен, основатель и первый эмир международной исламистской террористической организации «Аль-Каида», взявшей на себя ответственность за теракты в США 11 сентября 2001 года.Параллелизм серии мятежей в Пенджабе и арабо-персидском мире не в последнюю очередь объясняется тем, что сикхизм (особенно в своей реформированной структуре) перенял у ислама не только культ воинской дисциплины и жесткую общественную структуру, но также фанатизм и нетерпимость. На 1970-80 гг. приходится всплеск сикхского терроризма – захват Золотого храма в Амритсаре в 1984 году, убийство премьера Индиры Ганди в том же году, взрыв самолета Air India в 1985-м.Есть еще один нюанс, о котором хотелось бы сказать.Ситуация с сикхами показала, что выстраивание административно-территориального деления Индии по лингвистическому принципу именно с “пенджабского прецедента” перестал быть последовательным. Штат Пенджаб в настоящее время разукрупнен и очерчен границами конфессионального ареала “сикхского большинства”. Вычленение из Бихара штата Джаркханд в 2000 и из Андхра-Прадеш Телинганы в 2014 было понято, осознано и принято далеко не всеми. Такая реорганизация имела мало общего с лингвистикой, этнографией (подавляющее большинство населения Андхра-Прадеш и Телинганы – телугу, в Джаркханде нет преобладающей этнической доминанты, а «титульные» народы мунда составляют всего 15 %; и в Джаркханде, и в Бихаре большинство населения говорит на хинди) и религией (во вновь созданных штатах доля мусульман хоть и существенна, но не так невелика – около 13 %). Тем не менее, появление новых штатов можно объяснить историческими прецедентами, – например, на месте Телинганы было мусульманское княжество Хайдарабад, которое после британского господства не хотело входить в Индию и было присоединено к государству с большинством индуистского населения в результате военной операции «Поло». Реформированный сикхизм огромное значение придавал концепции Хальсы - милитаризированной сплоченной религиозной общине (типа братства или ордена), готовой к самопожертвованию. Эту концепцию можно сопоставить с исламской уммой. Ключевой элемент Хальсы - чистота, - что вообще свойственно милитаристским культам. Например, в синтоизме, явившемся, как считается, подосновой агрессивной захватнической политики Японской империи в 20 в. С Хальсой связано и сепаратистское движение за создание независимого сикхского Халистана (буквально “государства чистых”). Так демонстративный пуризм пронизывал собой не только религиозную практику, но и естественно выплескивался в сферу политики. Интересно, что борьба за возможность формировать административно-территориальные институты сикхского большинства поначалу носила ненасильственный характер.Еще в 1961 году активист Тара Сингх провел в Золотом храме (главном культовом комплексе сикхов в Амритсаре) голодовку за преобразование штата Пенджаб по этноконфессиональному признаку. Центральные власти Индии пошли на это только спустя пять лет. Принято считать, что тогда Пенджаб был разделен по языковому признаку: отсоединенная хиндиязычная область образовала новый штат Харьяна. Спорный город Чандигарх объявлен союзной территорией и столицей одновременно двух штатов – Пенджаба и Харьяны. Но есть основания полагать, что за пределами сикхского новообразования оказались этнические пенжабцы, исповедовавшие индуизм и предпочитавшие говорить на хинди.С одной стороны сикхизм становится национальной религией, что многократно снижает проповедническую деятельность. В этом сикхи уподобляются евреям, рассеянным по всему миру и создающим мощные центры влияния в важнейших бизнес-финансовых центрах (так, сикхские диаспоры укрепились в Великобритании, США и Канаде, как в Средние века иудеи - в Венеции, Гамбурге и Константинополе).С другой стороны, у сикхов практически сходит на нет понятие единой надрелигиозной общности, какая есть у некоторых исламских народов. Например, для албанцев и курдов более важен этнос; и уже дело второе - причисление себя к мусульманам, христианам или даже езидам и иудеям. Для сикхов же “нечистым” считается не только единородный индус или магометанин, но и приверженец недогматических течений внутри материнской религии.В постколониальное время в движении сикхских конфессионалистов начинают преобладать интровертные процессы (желание максимально обособиться в религиозно-культурных и формально-институциональных границах). И это при том, что сикхизм при отце-основателе Бабу Нанаке позиционировался, как прозелитическое вероучение. Религиозными последователями становились не только панджабцы, но и люди других национальностей – кашмирцы, персы, пуштуны (афганцы)... Однако такая открытость миру не смогла перебороть страх раствориться в безбрежном океане индуизма.Не смотря на то, что Пенджаб был реорганизован так, что сикхи стали доминировать в нем, миграция из других индийских штатов возрастала (этот процесс особенно усилился в последние годы). В этой связи интересно вспомнить, как боролись с инородной демографической угрозой в странах Балтии (Латвии и Эстонии). Там не отсоединяли территории, компактно заселенные этносом соседнего государства, а вводили цензы оседлости. Кроме того, русскоязычные, не доказавшие своей благонадежности или знание языка титульной нации, частично и, как правило, на некоторое время, поражались в правах - они не получали гражданства, им запрещалось занимать определенные государственные должности. Сикхи же наоборот, заняли тактику отгораживания, а не распространения своего влияния. Если так дело пойдет, то как можно предположить, придется сокращать территорию Пенджаба до окрестностей Золотого Храма в Амритсаре, формируя своего рода «сикхский Ватикан». Ведь главное оружие современного индуизма – демографическое. Мигранты заселяют спорные территории и как только начинают доминировать, то диктуют свои условия – требования хиндиязычного населения индуистского вероисповедания. Именно такое противоядие сепаратизму Индия продемонстрировала на ряде своих территорий. Наглядный пример – Сикким. Это княжество по соглашению от 1948 года являлось протекторатом Индии. Однако в 1975 году, манипулируя пришлым непальским населением, которое на то время составляло уже 50 %, Индия инспирировала в княжестве антимонархические беспорядки. По сути они были направлены против этнократии тибетского меньшинства. В результате магараджа (чхонгъял) Палден Тхондуп был низложен, а власть перешла к индуистскому большинству. В том же году Сикким вошел в Индию на правах 22-го штата.Но вернемся к Пенджабу.Рост напряженности между сикхами и индусами начался с 1972 года, когда на выборах в штате Пенджаб партия конфессионалистов «Акали дал» потерпела поражение (как будет сказано дальше, не последнюю роль в этом сыграли социальные противоречия в сикхском обществе). Религиозные деятели сразу же забили тревогу. Через год сикхи выдвинули центральному правительству Индии целый ряд претензий (это т.н. Резолюция Анандпур Сахиб) социально-политического и экономического характера. Главное, – чтобы не раствориться в индуизме из-за демографического и географического факторов, требовалось провести реорганизацию штата Пенджаб, отсоединив территории, где компактно проживали иноверцы. Кроме того, конституция Индии объявляла сикхов, джайнов и буддистов последователями направлений индуизма. Сикхи требовали, чтобы их считали приверженцами вероучения, не связанного с какими бы то ни было религиями.В 1980 году «Акали Дал» объединилась с проповедником-активистом Джарнаилом Бхиндравалом, чтобы запустить «сикхский джихад», так называемую «Дхарм Юдх Морча» (Группу за религиозную борьбу), по сути своей это была сепаратистская агитация с использованием любых средств. По стране прокатилась серия политических убийств, за которыми стояли боевики-смертники (кхарку), укрывавшиеся в молельных домах гурдварах (буквально за «дверями гуру»).Вообще, у сикхов существует традиционный орден воинов-смертников Ниханги (Акали) для охраны храмов. Слово nihang может происходить от мифического морского существа иранской мифологии (по-персидски نهنگ). Термин обязан своим происхождением моголам, которые в своих хрониках сравнивали суровые нравы сикхов Акали с жестокостью крокодилов.До 1984 года полиция и войска не входили в храмы, чтобы не задеть чувства верующих. Главная святыня сикхов – Золотой храм в Амритсаре – превратился в оружейный арсенал и штаб-квартиру военизированной организации. Глава «Акали Дал» Харчанд Сингх Лонговал пригласил Бхиндравала поселиться в Золотом храме. Советником Бхиндравала согласился стать боевой генерал, сикх Шабег Сингх. Многочисленные паломники служили для боевиков живым щитом.Интересно, что мятеж конфессионалистов происходил в то время, когда президентом Индии был сикх Гиани Заил Сингх (1982-87). Командовал операцией «Голубая звезда» по вытеснению боевиков из Золотого храма тоже сикх, генерал-лейтенант Кулдип Сингх Брар.Сравните ситуацию, когда Россия втянулась в кровавый конфликт вокруг Ичкерии, председателем Верховного совета РФ в 1991-1993 гг. был чеченец Р. Хасбулатов, а одним из кандидатов в президенты РФ в 2000 году выдвинут чеченский олигарх Умар Джабраилов. Принято считать, что сикхи - антикастовое движение, ратующее за равноправие. Однако, как мы увидим, дело обстоит не совсем так.Для Пенджаба характерна специфическая социально-этническая ситуация, которая отличается от соседних территорий. По переписи 2011 года наибольшая доля неприкасаемых (далитов) – 30-32 % – именно в этом индийском штате.Ядро сикхов составляет этноконфессиональная группа (братство или орден) паджабиязычных джатов. До принятия сикхизма джаты не вполне вписывались в варно-кастовую систему индуизма. Сами себя они причисляли к кшатриям, но индусы считали их деградировавшей кастой, опустившейся до уровня шудр. Джаты, возможно, являются потомками скифов, вторгшихся в Индию во 2 в. до н.э. В последние годы джаты – доминирующий политический класс в Пенджабе.В теории сикхизм является эгалитаристской верой, но на практике джаты, как выходцы из «благородных каст», обладают привилегиями. А вот бывшие неприкасаемые подвергаются дискриминации, как правило, экономического свойства, напоминающие взаимоотношения между зажиточным фермером и безземельным крестьянином. Из-за этого в среде далитов распространено сектантство (мазхаби, или мазбхи) и поддерживать они все чаще стали не сикхские партии, а движения за социальное равенство, например, «Бахуджан Самадж». Посткастовые противоречия в сикхском сообществе были столь острые, что одно время предполагалось из состава Пенджаба выделить автономную территорию Мазбхистан. И сейчас в Пенджабе и соседних штатах существуют т.н. дэры – братства, или секты, которые несмотря на свою маргинальность бывают довольно многочисленными, за их голоса борются политические партии.Именно формальные единоверцы далиты, наделенные полицейскими функциями, стали орудием центрального правительства Индии в устранении сикхских экстремистов. Неразрешимый социальный конфликт, напоминающий своей остротой классовую борьбу, предопределил неудачу сикхских конфессионалистов. Здесь надо заметить, что социальная стигматизация определенной категории людей по религиозному, кастовому или гендерному признаку внутри относительно гомогенных групп населения приводит к тому, что дискриминируемые становятся разрушительным орудием. Так, “черта оседлости” введенная в Российской империи с 1791 года привела к тому, что евреи стали одной из наиболее заметной этнической составляющей русских революций 1917-го. Кроме того, можно предположить, что роль аналогичную пенджабским далитам могут сыграть ЛГБТ-активисты (как наиболее жестко дискриминируемые и уничтожаемые физически) в кавказских республиках РФ.Нужно понимать, что помимо неприязни сикхской верхушки к бедным и “неблагородным” слоям существовала и нетерпимость к разного рода религиозным толкам.Между фундаменталистами и последователями сикхских сект существует ожесточенное соперничество, которое с 1970-х гг. вылилось в серию актов насилия. Хальса требовала от самозванных гуру или влиться в структуры большинства, или же не называть себя сикхами и не использовать их символику и атрибутику.Первым серьезным столкновением стал кровавый инцидент с сектой ниранкари в Амритсаре в 1978 году. Во время мирного шествия лидера секты Гурбачан Сингха фундаменталисты пытались обезглавить ритуальным мечом (позже, в 1980 году гуру все-таки был застрелен террористами). Именно это событие стало причиной создания такой сикхской террористической организации, как «Баббар Хальса», взорвавшей самолет Air India и устроившей взрыв в международном аэропорту японского города Нарита.Конфликт между фундаменталистами и сикхскими сектами не исчерпан и в наши дни.В 2001 году произошли ожесточенные столкновения между приверженцами Хальсы и последователями Пиары Сингх Бханиара, который объявил себя гуру и создал свое священное писание «Бхавсагар Грантх». В 2006 году происходят стычки с членами ордена удаси. В 2007-м боевики Хальсы в Вене напали на сектантов равидассия. В том же году воинственно настроенные сикхи пытались убить Гурмита Рам Рахим Сингха, который назвался гуру. Как видно, концепция сикхского конфессионалистского государства представляет собой один из вариантов индийского сепаратизма. Естественно, что есть масса отличий от привычных нам европейских сценариев этнического и религиозного обособления. Важно заметить, что сикхская модель, отличающаяся милитаризацией общественных структур, оказала немалое влияние на салафитский экстремизм (захват Большой мечети в Мекке в 1979 году) и тамильский сепаратизм (идеолог группировки «Тигры освобождения Тамил-Илама» Прабхакаран), а в будущем она может оказаться соблазнительной для других радикальных этно-конфессиональных организаций в Южной Азии. В этой связи интересно было хотя бы бегло проследить не только истоки сикхского пуристческого движения, но и методы, которые использовало центральное правительство Индии.