Веронаука

19.03.2020.

Покајање и праштање

Црква познаје психолошку природу човека и зна да човек није спреман за брз духовни преображај. Стално

заузет неким бригама и загњурен у свакодневицу, човек лако постаје „онај стари“ какав је био пре крштења.

У жељи да га врати у стање које је добио крштењем када је постао „нови“ човек, а Васкрс је најбоља

прилика за то, Црква је припремила један поклонички пут у радост Васкрса. Тај пут, између свега осталог,

подразумева и да се покајемо за почињене грехе и затражимо од Бога опроштај због истих.

Пре почетка поста ми треба да се помиримо са свима и да свима опростимо. Недеља праштања је толико

важан догађај да би било добро да се зна шта је то истинско праштање. Ви ћете рећи вероватно као и увек:

Све наше невоље долазе од тога што не опраштамо једни другима. Али, све ми се чини да је ужас нашег

положаја у томе што је одвише људи који ће опростити „свима“ него ли нпр. суседу најбезазленију ситницу.

Или, још горе је када некоме кажемо: „Опраштам ти, али нећу заборавити шта си учинио.“ Да ли је то заиста

истински опроштај? Не бих рекла. Ми после исповести добијамо опроштај од Бога, греси се бришу, Бог их

заборавља и даје шансу човеку да се поново уздигне. Истинско праштање је немогуће без живота по вери,

без одбацивања сваке лажи и сваког зла. Што човек дубље живи духовним животом, а то значи што више

сазнаје како је страшан грех, тим јаче он потребује праштање од Бога и од другог човека. И утолико је

спремнији да опрости.

Ми смо позвани да схватимо две ствари: 1) да је праштање немогуће тако где нема признавања греха и 2) да

је праштање немогуће ако оно не исходи од Бога. Ми живимо у свету где се све чини да се у масовној свести

избришу појам греха, заповести Божије и морални закон. Народ се руководи речима из народне песме:

„Узми све што ти живот пружа“, која је заправо химна смрти. У овом свету има и добрих и лоших ствари, а

ако смо истински хришћани, нећемо узети све што нам живот пружа, већ само оно добро, тј. оно што долази

од Бога и што је Њему угодно.

Праштање је чудо. Ми увек говоримо да се за недељу праштања треба унапред припремити. Но, праштање

није резултат припреме, ма каква она била. Праштање се не може саздати. Праштање је благодат. И овде је

тачка нашег личног додира са Богом. И са Крстом, јер „где се умножио грех, тамо изобилује благодат.“ И

ова благодат нас преображава и чини другачијим. А, како нас чини другачијим? – Па, то ћемо видети у

наставку.

Обрада приче о Блудном сину ( Лк.15:11-32)

23. 03. 2020.

Труд и ревност

Митрополит Атанасије Лимасолски: Бога не можеш познати испуњавајући одређена правила

Када човек жели да поради на изграђивању себе, он неминовно чини једну грешку, коју су у прошлости, проповедајући морализам, чинили чак и хришћани у теолошким круговима и недељним школама. Другим речима, када неко приђе Цркви, такви хришћани му говоре: „Пазите да не чините ништа лоше, да не посећујете неприлична места и не изговарате скарадне речи“ – тиме се они баве. Међутим, такав морализам је болестан, противприродно и неправославно расуђивање, пуританство, пијетизам, који само тражи конкретне резултате. Оци Цркве се нису бавили таквим стварима, али су све сагледавали веома дубоко.

Када би им долазио неки човек оптерећен многим проблемима и греховима, почињали би да му говоре о нечему страном за њега тј. о човековом односу са Богом. Зато у Јеванђељу Христос није рекао да је прва и најважнија заповест Божија то да се не краде или не чини прељуба – то је нешто што се свакако подразумева – већ је истакао да је најважнији однос са Богом, то да љубиш Бога. Ако заволиш Бога и имаш живу и здраву љубав према Њему, онда све остало долази само по себи. У супротном, можеш да испуњаваш сва могућа правила, али да не оствариш никакв напредак у односу са Богом.

Тако ћеш постати заиста добар човек, можда чак и изузетан, али не баш и човек који има однос са Богом. Зато се савремени хришћани или они мојих година чуде и никако не разумеју основне ствари у Цркви. Кажу: „Зар није довољно да чиним све то што се тражи од мене? Шта још желите?“ Они некако не могу да разумеју ни савремени свет, а монаштво никако не могу да појме, па ми кажу: „А зашто да постанем монах? Зар се борба у свету не рачуна, она не води на небо?“ Одговор је, наравно, да и тако можете да одете у рај. Али не постаје се монах само зато да би ишао у рај. Отићићу у рај? Да ли је могуће? Или ћу ипак можда остати напољу? Био је на Светој Гори један старац, отац Арсеније пореклом са Кавказа. Веома простодушан и једноставан човек који је слабо знао грчки, али је турским боље владао. Када му је било 75 година, жалио се како га старац Јосиф још увек није прибројао свом братству, а обећао је да ће то учинити, али ипак још увек чека. Тада сам га питао:

– Старче, бојиш се да ћеш умрети?

– Не, не бојим се.

– А шта ако одеш у пакао?

– Нисам глуп да одем у пакао!

Другим речима, то је зависило од њега. Наш однос са Богом је питање љубави. То није питање дуга – да идем у цркву, да на одређени начин размишљам, да уредно извршавам наређења и да будем добар човек. Однос са Богом није однос који се оставрује некаквим задужењима, већ је то однос љубави и поштовања. Као што човек обузет љубављу не дела по разуму, већ узима гитару и хита под прозор оне коју воли, као што је то био обичај у прошлости, и целу ноћ пева не би ли се ублажила његова љубавна туга, а она само баци једну саксију – то смо могли да видимо на филмовима. Не знам како се то данас ради, ваљда шаљу електронску пошту. Све се то променило, све се свело на конзерву. Чак и односи међу људим. Однос са Богом је веза љубави у којој та љубав нема граница. Она не подлеже никакавим схемама, нити програмима и не може да ишчезне. Она је огањ, пламен, који се разгорева у самој суштини човековог бића, и он не налази начин да изрази ту своју љубав. То не зависи ни од чега спољашњег. Онај, пак, ко све гледа и мери по спољашњем поретку ствари, вероватно се тако понаша и у својој породици, што наравно угрожава породичне односе, јер такав човек каже: „Зар нисам добар супруг? Како нисам? А ко ти даје новац са којим сваки дан одлазиш у продавницу?! Зар не стижем сваки дан кући на време? Не гледам друге жене! Никада те нисам ни грдио, а камо ли ударио! Зар не идемо свако лето на крстарење? Зар не излазимо сваког викенда?“ Другим речима, испуњавам читав списак некаквих правила и то значи да сам добар човек. Али оног тренутка када изађе на видело да је једна страна занемарена, или да има другу везу, њихов дом се руши, породица пропада, а онда се ти људи питају: „Али зашто?“ Не схватају да се такве везе не могу одржати некаквим рецептима које ћете добити од лекара или у апотеци. Нити било каквим испуњавањем правила – ако чиним то и то, онда је све у реду. Можете да испуните све наложено, али да све то буде узалуд. Исто као што је фарисеј испунио сав закон, али није нашао милост у Бога, а цариник, који се није владао по закону, беше оправдан и Богу мио. Дакле, питање је како човек ходи пред Богом, с каквим умом стоји пред Богом и да ли постоји живи однос, који превазилази закон и све оно што је само споља.

Неки би могли да кажу: «Ако желиш да живиш по Богу, треба да чиниш то и то.» И непрестано слушамо нешто од чега ми се диже коса на глави, а посебно је упућено младима. Говоре им: «Да би био црквен човек, Божији човек, добар човек, треба сваке недеље да идеш у цркву, да се не понашаш недолично, да не чиниш то и то, да се причестиш 3-4 пута годшње, и да се исто толико пута годишње и исповедиш.» И, ето, тиме се све завршава.

Међутим то није у реду. То је потпуно погрешно. Ми треба да откријемо везу нашег бића са Богом, живу везу, онако као што волите другог човека, без схема и унапред смишљених форми и рецепата. Као што је ваш однос са другим човеком жив, такав треба да буде и однос са Богом. Једино тако ћете моћи да схавтите пуноћу о којој се говори у Јевнађељу. Зато сам мало пре и говорио да не треба да будемо површни, већ треба много дубље да проничемо у суштину ствари, како бисмо разумели шта се то збива и откуд та празнина у нама. Зар нам је још нешто потребно? Када схватимо разлог, ако имамо бар мало смирења, и ако заиста имамо тако много љубави према Богу, онда неће бити потребно да своју бол лечимо тако што ћемо испити флашу вина. Када човек научи да правилно сагледава ствари, онда полако почне и да решава проблем који га задеси.

Не знам да ли вас све ово замара. Понекад се питам, да ли вас заиста интересује све ово о чему говорим. Међутим, верујем и мислим да су то основне ствари и не свиђа ми се да у Цркви и од црквених људи само слушате о темама које су понекад неопходне да се помену као нпр. о клонирању или глобализацији. Неопходно је и потребно је да се зна став Цркве о тим питањима, али ви то слушате непрестано и знам да сте у ту проблематику упућенији од мене. Али од нас, од Цркве треба да чујете оно што нећете нигде чути.

Одмах након блаженства «блажени гладни и жедни правде, јер ће се наситити» (Мт, 5,6), Христос иде корак даље, па говори о човеку који је милостив: «Блажени милостиви, јер ће бити помиловани» (Мт. 5,7). Када кажемо милостив, одмах помислимо на милостињу. Долази ти неко у сусрет и тражи те један динар, а ти му даш два – то наравно јесте милостиња. Такође, и учествовање у разним друштвеним акцијама као, на пример, посећивање болесних и помагање потребитих. Све је то добро и неопходно за очување друштвеног живота. Међутим, овде Христос не говори само о томе, јер као што смо видели у свим Јеванђељима, Христове речи су дубоке – Он се не задржава само на спољашњем поретку ствари. Када чујем реч милостив, ум се усмерава на самог Бога. Тако говоримо и у Цркви: «Јер си Ти милостив и човекољубив Бог.» Сам Христос када је у Старом завету говорио о Себи назива се милостивим; уосталом, ми се молимо: «Господе Исусе Христе, помилуј ме.» као и «помилуј ме Боже по великој милости својој.» Бог је милостив и свемилосрдан. Зато је милостив епитет за Бога, а човек је милостив када подражава милостивог Бога. Код светог Исака Сирина има један веома добар део у којем он говори о људском милосрђу. Он је био сиријски подвижник који је живео у 5. веку, када Сиријци нису били ни Арапи, ни Ромеји, али су ускоро пали под арапску власт и потпуно изгубили свој језик и сваку аутономију, али су остали православни. Муслимани имају богато историјско памћење, зато их они зову православнима, а ми смо их прозвали муслиманима. Ава Исак Сирин је написао предивне књиге, подвижничка слова у којима каже: «Шта је то милостиво срце? То је срце човека које изгара за целу творевину, за све људе, за птице, за животиње, за демоне и за сваку твар, тако да када такав човек види или само помисли на поменуто њему из очију лију сузе.»

Зашто је то тако? Зато што је Бог такав. Бог љуби све једнако, без разлике и без изузетка – то је основна истина Цркве – нема ни најмање промене у љубави Божијој према свему створеноме. Колико воли нас, толико воли и демоне. Он на исти начин и потпуно воли човека, Богородицу, али и ђавола – без да некога воли више, а другог мање. Јер да Бог неког воли мање, а неког више, то би значило да је Његова љубав ограничена, да има меру, да има страсти, да трпи промене, да није савршена и потпуна. А управо то се дешава нама, који не љубимо Бога увек једнако. Сатана уопште не воли Бога, а Богородица га воли свим својим бићем. Тако га неки од нас воле 10 посто, неки 20 посто, а неки 100 посто и управо та мера љубави одређује наш однос са Богом, а то зависи од нас, а не од Бога. И то је оно основно што би свако требао да зна, да не би кривио Бога како друге воли више од њега или како се Бог на неког гневи више, а на неког мање. Према томе, када знамо ко је наш Прволик тј. Бог, онда можемо да разумемо и другог човека. Тако ћемо, на послетку, схватити да не можемо неког да волимо више, а неког мање и да не треба да будемо груби и охоли према, на пример, преступницима и онима који су у тешкоћама. Нећемо се моћи тако понашати. Једноставно, ни у души се нећемо тако осећати. А то ново, добро расположење, ће свакако имати одјека и у друштву у којем живимо. Јер ми смо друштвена бића и све има свој одјек. Требало би да имате овакву љубав за све и свја, без изузетка. А да ли би требало да постоји мера за ту савршену љубав? Не. Ако се тако питамо веома смо ниско на лествици љубави. Свако са својом мером. Ето, имали смо велике светитеље, па добро. И ми бисмо да достигнемо савршену љубав. Али ми имамо мало љубави, па ипак говоримо о савршеној љубави да бисмо видели пут којим треба ходити. А савршена љубав је када се према човеку односиш са потпуном, искреном љубављу. Љубав није испуњавање својих хтења и жеља, она није лакомислена и, да тако кажем, глупа. Ако волим то не значи да сам глупак, да живим у сновима и не видим шта се око мене дешава, или да све видим ружичасто. Не. Божији човек није безуман или малоуман. Како се некада говорило, ако идеш у Цркву, малоуман си. А данас говоре да си заостао, старомодан. То, наравно, није тако. Шта се заправо дешава? Једноставно из човекове душе се уклања страст – он види шта се дешава, препознаје страсти, познаје зло, лукавства, види их, види он све сплетке, веома добро их разуме, али другом човеку не приступа острашћено. Такав човек може да изглади ствар, на једна миран, неострашћен начин, наравно колико је то могуће. А зашто он то постиже? Зато што такав човек има апсолутну љубав. Ово је веома важно, јер ако немамо такву љубав, непрестано ћемо осећати тежину, а кроз живот та обремењеност ће се само увећавати, јер посведневно гледамо и срећемо се са људском злобом – подозривошћу, отуђеношћу, а онда и ми постајемо непријатељски настројени према другима, без обзира да ли то желимо или не. Таква је људска несавршеност.

Ако не будеш имао пажњу и спремност да се позабавиш овим питањима, и ти ћеш постати исти такав, и бићеш у истом млину у којем ћеш и ти да мељеш и тебе ће да мељу, и више нећеш бити у стању да поднесеш ни најмањи подвиг или тешкоћу у животу, чак и ако буду повезани са онима које највише волиш – јер се може десити да те у једном тренутку и најближи изневери или једноставно није у стању да ти пружи то што тражиш, не може да ти пружи апосолутну љубав. Једнставно наиђу такви тренуци. Такав је живот. Е, то је оно главно, како ћемо се понети и држати у таквој ситуацији када нешто не може да буде по нашој вољи, онако како смо замислили! Ако немамо милостиво срце, онда и ми улазимо у исти млин, који ће нас потпуно самлети у свим нашим тешкоћама, разочарењима и горчини, јер нисмо васпитали срце да има духовно благородство, које се задобија када састрадавамо и искрено љубимо сваког човека. Зато што једино када поштујеш и саосећаш са другим човеком, онда можеш и да га разумеш. Док не достигне ту меру, твоје срце треба да буде веома осетљиво и пажљиво, у смислу да осећа покрете и настројење других људи. Како у супротном да разумеш другог човека, ако ти је срце тврдо и окорело? Када срце постане тврдо, просто камено од страсти, греха и користољубља, оно не разуме ништа од овог, а спремно је да чини права злодела, на пример да убије и да се при томе смеје. Или да посматраш како неког убијају, и да те то уопште не занима, да те се не дотиче. Човек може да буде и као гвожђе и као памук. Колика је само разлика између гвожђа и памука! Има људи који уживају да малтретирају друге, а има и оних који искрено тугују само зато што су чули или помислили нешто што им оптерећује савест. Не мислим овде на оне коју пате од неке душевне болести, већ на оне простодушне и осетљивог срца, које се стиче када се човек подвизава по Богу и нема никакве везе са депресијом. То није депресија, није некакво болесно очајање, већ дубока свест о томе шта се збива у нама и око нас. Треба почети од сасвим једноставних ствари. Од начина на који разговарате са другима, од тога како ћеш да му помогнеш, од милостиње коју дајеш – даш некоме динар, и шта с тим? Зашто нам је Христос рекао да будемо милостиви? Зато да би сиромашни постали богати? Или богати осиромашили? Наравно да не; већ је смисао да општимо са другим човеком. Смисао давања милостиње о којем се говори у Јеванђељу нема социјалну позадину већ духовну – да те научи да општиш са својим братом, да састрадаваш са њим у тузи, да му се нађеш у нужди, да научиш да се одричеш, да схватиш да постоји други човек, да будеш спреман да ти умерш да би твој брат живео. Наравно, сваки човек сходно својим снагама и сили. Као што је сам Христос умро да бисмо ми живели.

Митрополит Атанасије Лемески

30. 03. 2020.

Вера и формализам у вери

Шта за вас представља сâм појам вере, шта вама то значи?

Шта значи веровати човеку? Да ли та вера обавезује, или је то само ствар нашег личног опредељења и избора?

На основу тога, шта бисмо могли да кажемо да је вера у Бога?

Да ли сматрате да људи често само формално верују?

Не чини ли вам се да је много оних који су номинални хришћани, тј. само именом, али не и делима?


Када говоримо о овим и бројним другим темама, за нас хришћане је веома важно да видимо шта нам о томе каже Свето Писмо. Тако, свети апостол Јаков у својој посланици пише:

„Браћо моја, не гледајући ко је ко, имајте вјеру у нашега Господа славе Исуса Христа. Јер ако дође на сабрање ваше човјек са златним прстеном и у свијетлој хаљини, а дође и сиромах у биједној хаљини, и погледате на онога у свијетлој хаљини, и речете му: Ти сједи овдје лијепо, а сиромаху: Ти стани ондје, или сједи овдје ниже подножја мојега; Зар тиме не учинисте разлику у себи и постадосте судије са злим помислима? Чујте, драга браћо моја, не изабра ли Бог сиромахе овога свијета да буду богати вјером, и насљедници Царства које обећа онима који Њега љубе? А ви понизисте сиромаха. Нису ли богаташи ти који вас угњетавају и зар вас они не вуку на судове?“ (Јак 2, 1 – 6).

Шта ово значи? То значи да се наша вера огледа у томе како се односимо према људима са којима се срећемо, према нашим ближњима. Тај наш однос према њима је показатељ, лакмус папир, наше верности. Надаље, то значи да вера више није само приватна ствар, како то обично говоримо, већ нешто што се дешава у интеракцији и односу између Бога, мене и мог ближњег. Стога, не постоји приватни хришћанин, у смислу да се његова вера тиче само њега и тренутка који он изабере. Вера се тиче сваког сегмента нашег живота, и морамо да је сведочимо увек, а не само када смо расположени. Вера је живот, наше опредељење, наш избор којим живимо и дишемо. Исто као што када волимо, чинимо то у сваком тренутку и узрастамо у тој љубави (према Богу или некој вољеној особи). На исти начин узрастамо и у вери. Међутим, уколико подвајамо људе, уколико имамо прорачунат однос према њима, како ту можемо говорити о вери? Ако Христос не гледа ко је ко, ако се свима даје и воли чак и непријатеље и атеисте, како се ми можемо назвати Његовима када тако поступамо?

Настављајући даље, апостол Јаков говори у истом тону:

„Каква је корист, браћо моја, ако ко рече да има вјеру а дјела нема? Зар га може вјера спасти? Ако ли брат или сестра голи буду, и оскудијевају у свакодневној храни, и рече им који од вас: Идите с миром, гријте се, и наситите се, а не дате им што је потребно за тијело, каква је корист? Тако и вјера, ако нема дјела, мртва је сама по себи. Но неко ће рећи: Ти имаш вјеру, а ја имам дјела. Покажи ми вјеру твоју без дјела твојих, а ја ћу теби показати вјеру моју из дјела мојих. Ти вјерујеш да је један Бог; добро чиниш; и ђаволи вјерују, и дрхте. Али хоћеш ли да знаш, о човјече сујетни, да је вјера без дјела мртва?“ (Јак 2, 14 – 20).

Из ових Јаковљевих речи можемо видети да је вера без дела заправо ништа, јер наша дела говоре о нама. Говоре о томе какви смо и колики људи, какви смо верници. Наша дела говоре све о нама. Тако да, постоје људи који се можда не декларишу као верници, али су суштински верници, јер то потврђују њихова дела. Док, са друге стране, имамо људе који се изјашњавају као верници, али су у бити неверници, јер то сведоче њихова дела којих или нема или су зла. Тако у Јеванђељима налазимо једну причу о царинику и фарисеју, коју нам је сâм Христос испричао, настојећи да разграничи шта је вера а шта верски формализам. Та прича гласи овако:

„Два човјека уђоше у храм да се моле Богу, један фарисеј а други цариник. Фарисеј стаде и мољаше се у себи овако: Боже, хвала ти што нисам као остали људи: грабљивци, неправедници, прељубници или као овај цариник. Постим двапут у седмици; дајем десетак од свега што стекнем. А цариник издалека стајаше, и не хтједе ни очију уздигнути небу, него се бијаше у прса своја говорећи: Боже, милостив буди мени грјешноме! Кажем вам, овај отиде оправдан дому своме, а не онај. Јер сваки који себе узвисује понизиће се, а који себе понизује узвисиће се“ (Лк 18, 10 – 14).

Цариници Христовог времена су вероватно били најомраженији међу Јеврејима. Они су били људи са маргине, људи који се убирали порез од свог народа и давали римском окупатору, узимајући проценат за себе. Када би такав један цариник ушао у једну просторију у којој су се налазили његове комшије и познаници, сви би напуштали ту просторију. Са друге стране, фарисеји су били људи који су у формалном смислу били веома побожни и ту своју побожност су истицали на сваки могући начин, и што се тиче начина одевања, и што се тиче понашања, будући да су волели да их људи хвале због тога. Они су изузетно познавали свете списе и испуњавали су слово закона до танчина, али љубави нису имали, као што им је и сам Христос рекао једном приликом: „Него вас познајем да љубави Божије немате у себи“ (Јн 5, 42). Због њиховог лицемерја, они су врло често наилазили на жестоку осуду код Христа. Називао их је чак и окреченим гробовима. Ти и такви „побожни“ фарисеји су, међутим, распели Христа, док су презрени цариници, проститутке, рибари, убоги и обични људи поверовали у Њега.

Шта овом причом Христос хоће да нам каже? Хоће да нам каже да сама форма ништа не значи, ако смо изнутра празни, ако у нама нема љубави, вере и искреног покајања. Замислите данас да Христос похваљује неког човека за кога ми знамо да је криминалац, али се покајао, док са друге стране изобличава свештеника или вероучитеља. Зашто? Зато што Христос гледа у наша срца, Њему је важно шта се ту заиста налази, а не то у шта смо се ми обукли. Ако је ту љубав, онда смо ми Христови, јер је Он сам рекао: „По томе ће сви познати: да сте моји ученици ако будете имали љубав међу собом“ (Јн 13, 35). Љубав је, дакле, знак нашег распознавања, а не то како се ми опредељујемо. А опет, љубав се потврђује кроз дела.

Христос на једном месту каже и следеће: „Неће сваки који ми говори: Господе, Господе, ући у Царство небеско; но који твори вољу Оца мојега који је на небесима“ (Мт 7, 21). То се управо односи на људе који су попут оног фарисеја из приче, који се наизглед моли Богу, а заправо се хвали и истиче себе како је бољи у односу на друге. Дакле, док год се у нама не деси та унутрашња промена, све је узалуд. Можемо ми да се „прсимо“ да смо не знам какви верници и православци, ако наша дела тврде супротно. Тако ћемо данас, нажалост, често срести људе који су у стању да током поста ишчитавају садржај неког прехрамбеног производа до последњег словца, да можда нема трагова млека, али су са друге стране спремни да свом ближњем „откину“ главу за неку баналну ствар. Исто тако, многи „верници“ су своју веру данас спаковали у оквире обичаја, па се за њих вера исцрпљује искључиво у ложењу бадњака, фарбању јаја и слављењу славе. Поједини уђу у цркву само двапут у животу – кад се крсте и венчају, али се убеђени „православци“. Док их, међутим, њихова дела изобличавају, сведочећи њихово неверје. Не изобличава ли и нас сада у овом тренутку наша вера, када се у време епидемије корона вируса односимо тако себично према људима из нашег окружења? Велики број људи почиње ближњег да доживљава као сопствену претњу, не размишљајући да није можда и он сâм претња другоме. Овакве ситуације заиста показују шта ми носимо у себи. У оваквим околностима се испољи оно најбоље или, пак, најгоре у нама. Ако смо ми као хришћани у стању да у овим ванредним околностима грабимо све за себе и да обезбедимо искључиво себе, о каквој вери се ту може говорити?

На крају, формализам није само нешто што се тиче вере. Ми смо често формалисти у многим сегментима нашег живота, јер формално живимо сâм овај живот. Формално смо учитељи, радници, родитељи, деца, ђаци... Речју, тај токсични формализам прети сваком сегменту нашег живота, прети да затрује човека у његовој целости. Зато је важно да га препознајемо и да у своја срца убризгавамо „противотров“, који се зове љубав Христова.

У вези са овом данашњом темом, препоручујем вам да погледате једну кратку причу, која се зове „Нема молитва“:

06. 04. 2020.

III-27 Зоран Пожарев.pptx

13. 04. 2020.

На данашњем часу ви, драги трећаци, ћете обновити своја знања о Светој Тајни Крштења и Светој

Тајни Миропомазања. Прво, погледајте презентација, након тога два кратка филма.

Домаћи задатак: Шта ново сте сазнали о Крштењу и Миропомазању? Да ли сте, можда, први пут видели у филму како се врши Света Тајна Крштења или Света Тајна Миропомазања?

III-28.pdf

27. 04. 2020.

III-29. SS Покајање и исповест.ppsx

04. 05. 2020.

11. 05. 2020.

Милосрђе је једна од најбитнијих врлина. Целокупно хришћанство се и развило захваљујући бризи о болесним и одбаченим слојевима друштва попут старих особа, сиротиње, удовица и деце… Забележено је да је хришћанство напредовало у трећем веку у Риму и Александрији када су пагани напустили те градове а хришћани остали и старали се о њиховим рођацима о којима нико није хтео да се брине… У четвртом веку велики богослови попут Св Василија Великог и Св Григорија Богослова су оснивали по својим епархијама и манастирима странопријемнице, болнице а посебно колоније губавих о којима нико није хтео да се стара. На тај начин су опонашали самилост и били пример другима.

Погледајте овај видео материјал о мисији монахиња манастира Свете Петке у Изовору код Параћина

18. 05. 2020.

25. 05. 2020.