Spirituele ontwikkeling
Hoofdstuk 09. Spirituele ontwikkeling
Er zijn drie stadia van spirituele ontwikkeling: ten eerste, het wazige, onzekere stadium; dan de actieve fase van streven; en als laatste, het hoogste stadium. Dit zijn de stadia van passiviteit (thamas), activiteit (rajas) en zuiverheid (sathwa). Wanneer iemand uit de eerste fase naar de tweede groeit, is het onnatuurlijk dat iemand niet stap voor stap verbetert.
Drie stadia van groei
Er hoeft niet serieus rekening te worden gehouden met de periode van kindertijd tot adolescentie. Men hoeft zich er niet veel zorgen over te maken. Met het aanbreken van de adolescentie betreedt men het eerste wazige onzekere stadium en houdt zich bezig met vele vruchteloze activiteiten. Later verkrijgt men rijpheid en kracht. Dit is de fase tussen het onzekere en het zekere. Wanneer men dit tussenstadium heeft bereikt, moet men verlangen naar de vervulling die mogelijk is in het laatste stadium.
In de boeteregels (tapas) wordt deze wet ook nageleefd. In eerste instantie wordt rituele aanbidding (puja) geassocieerd met goddelijke energie (sakthi), en de daaropvolgende fase van aanbidding is verbonden met Shiva. Dat wil zeggen, de periode waarin iemand onder de hoede van de moeder is, is voorbij en de periode van vaderlijke zorg – de bescherming van de Vernieuwer en Bewaker van het universum, Siva – is bereikt. Wanneer de fase van vaderlijke zorg is aangebroken, mag men lichaam en geest niet bezoedelen, zoals tijdens de periode van moederlijke zorg.
In het tussenstadium (dat wil zeggen op die bepaalde leeftijd) zul je bepaalde natuurlijke neigingen en neigingen hebben die niet wenselijk zijn en die vermeden moeten worden. Dit zijn: verwaandheid, ondeugendheid, koppigheid, nieuwsgierigheid, lust, hebzucht, schaamte, angst, wraakzucht, walging, enz. Zolang men deze heeft, kan men zich niet aan Siva overgeven. Deze tendensen moeten volledig worden uitgeroeid, of er moet op zijn minst een systematische poging worden ondernomen om er vanaf te komen. Dergelijke aspiranten zullen tegen de stroom in moeten zwemmen (Vyathireka pravaaha gathi). Tegen de stroom ingaan is het middel om de Bron te bereiken; meedrijven met de stroom betekent er steeds verder van verwijderd raken en het Doel uit het oog verliezen.
Natuurlijk is het een beetje moeilijk om de rivier op te zwemmen, maar elke slag brengt je dichter bij en niet verder van het doel. Om de spanning te overwinnen, moet men het vlot hebben dat meditatie wordt genoemd. Door meditatie kan de zwakte van het fysieke lichaam worden overwonnen, kan de eigenzinnige snelheid van de geest worden beheerst en wordt de voortgang naar de zetel van genade gemakkelijk gemaakt; men kan de oorspronkelijke goddelijke kracht (adi-murthi) bereiken. In plaats daarvan zou je, als je meer geeft om het gemak van de reis en langs de stroming drijft, wegreizen van de genade en je ervan afwenden. De oorspronkelijke goddelijke kracht zal geleidelijk afstandelijk worden en verdwijnen. Mensen die met de stroming meedrijven, zullen verdwalen in toenemende ellende. En voor welke winst?
De bovengenoemde kwade neigingen zijn de oorzaken van deze tragedie. Als ze maar overwonnen waren, had de goddelijke Bron zeker bereikt kunnen worden. Als je daar niet naar streeft, eindigen alle activiteiten op een mislukking. Bovendien houdt de wereld alleen van goede mensen, mensen die over goede eigenschappen beschikken; het houdt slechte mensen op afstand. Uiterlijke charme trekt het dier aan; interne charme, die voortkomt uit karakter, behaagt de Heer. Laat je niet verleiden door de lage smaak van de wereld en de goedkope achting die mensen schenken. Streef naar de heilige genade en liefde van de Heer. De genegenheid die mensen uiten is wisselvallig, want het hangt af van hun voorkeuren en antipathieën. Maar de liefde die de Heer voor u koestert, hangt alleen van uw goede eigenschappen af. Het kan je ook blijvende vreugde schenken. Degenen die verliefd zijn op het uiterlijke zullen zo nu en dan in teleurstelling en verdriet vervallen. Schoonheid bestaat uit karakter en uit niets anders. Er is niets charmanter dan dat.
Bespreek het goede in anderen, niet het slechte
De goeden mogen zelfs nooit het kwaad bespreken dat anderen doen, want dat zal hen besmetten. De verhalen van Druva en Prahlada zullen, als er naar wordt geluisterd, verdienste opleveren en het pad wijzen, en de verhalen van Savithri en Anasuya zullen de wortels van het kwaad vernietigen en het karakter versterken. Hoe gebeurde dit? Wat is de verklaring? Ze zijn allemaal heilig en hun carrière is onberispelijk; daarom is het de moeite waard en nuttig om hen en hun leven te bespreken. Dat is de verklaring.
Sommige critici van ‘goede mensen’ rechtvaardigen hun eigen kritiek door te zeggen dat ze proberen de goede mensen nog verder te corrigeren en ze nog beter te maken! Nee, ze provoceren in werkelijkheid de goede mensen tot het kwaad en trekken dat kwaad naar zich toe. Ze worden zelf slechte mensen.
Denk nooit aan de slechtheid of het kwaad van anderen. Als het je lukt, blijf dan altijd proberen ze op de goede weg te brengen en ze goed advies te geven. Men moet gemoedsrust, liefdadigheid en gretigheid cultiveren om het welzijn te bevorderen van alles wat nodig is voor de houding. Deze kunnen alleen tot stand komen door herhaling van de goddelijke naam en meditatie. De rijkdom die voortkomt uit het herhalen van de naam van de Heer en meditatie zijn goede eigenschappen (sadguna). Goede eigenschappen reinigen de buitenkant en zuiveren en veredelen ook de innerlijke neigingen.
Golven ontstaan in de bovenste lagen van de zee. Ze worden veroorzaakt door de wind, dus je kunt zeggen dat de wind die kracht heeft. Zo is ook de geest van de intelligente persoon vol gedachten en meningen. Wanneer de juiste atmosfeer aanwezig is, springen deze op en rollen van alle kanten naar binnen.
De Heer neemt de vorm aan waar zo naar verlangd wordt
Op dezelfde manier manifesteert de Heer zich in het beeld of beeld dat men aanbidt, maar is dit te danken aan een bijzondere voortreffelijkheid van het beeld of beeld? Nee. De afbeelding, de foto, de afbeelding: deze zijn en blijven als afbeelding, foto en afbeelding. Het is een feit dat de Heer, vanwege de intensiteit van de toewijding van de toegewijde, er niet van kan afzien Zichzelf voor hen te manifesteren. Om die reden neemt Hij – in steen, hout of papier – de vorm aan die de toegewijde contempleert, mediteert en aanbidt. Hij materialiseerde zich uit een pilaar ter wille van Prahlada! Voor Vamana werd Hij zichtbaar in een steen! Voor Markandeya kwam Hij voort uit een linga (eivormige steen)! Om het verlangen van de toegewijde te vervullen, zal Hari, het immanente basiswezen van het universum, in welke vorm dan ook, in wat dan ook, op elke plaats verschijnen.
Zoek gezelschap van het goede; vermijd het gezelschap van de slechten
Maar je moet tot de Heer bidden met eenpuntige concentratie. Dit soort doelgerichtheid komt alleen voort uit de zuivere kwaliteit (sathwa-guna), en dat is weer het product van meditatie. Daarom moet je goede eigenschappen cultiveren, en om deze te ontwikkelen moet je het gezelschap van het goede verlangen (sath-sang). Je echte metgezellen, van wie je het maximale goed haalt, zijn degenen die praten en spreken over de Heer, over de waarheid, over de dienst (seva) van anderen, en over liefde die iedereen als gelijk beschouwt. Omgang met zulke mensen is zeker omgang met deugdzame mensen, want dit zijn de echte deugdzame mensen.
Degenen die nooit over de Heer spreken, of degenen die zich niet eens van Hem bewust zijn; die bezig zijn met het vermenigvuldigen en versterken van de banden van het wereldse bestaan (samsara); die valsheid, onrecht en onderdrukking prediken en praktiseren, en die je adviseren om van het pad van de dharma af te dwalen – behandel hen niet als je vrienden, maar als mensen die je koste wat het kost moet vermijden. Zij behoren tot het gezelschap van slechte mensen. Als je met zulke mensen omgaat, leidt dat ertoe dat je onrecht tegen je wil begaat, dat je woorden uitspreekt die je niet mag zeggen, dat je daden doet die je niet mag doen, en dat je als gevolg daarvan de neerwaartse weg naar de ondergang bewandelt.
Mensen die noch de zonde, noch God vrezen, zijn in staat zich in welk kwaad dan ook te wagen; dit is geen reden tot verrassing. Zoek dus het gezelschap van degenen die deze twee angsten bezitten; dit is het echte goede bedrijf. Het gezelschap van mensen die niet eens een greintje van deze twee hebben, is slecht en moet gevreesd worden. De aspirant moet altijd verlangen naar goed gezelschap (sath-sang). In dat gezelschap is er geen kans dat de groei van hebzucht of wilskracht (icchasakthi) iets bereikt. Of je nu gemakkelijk beschikbaar bent of niet, zoek alleen goed gezelschap en sluit je daarbij aan. Zoek en realiseer permanente bevrediging en tevredenheid. Leid jezelf niet af door tijdelijke bevrediging na te streven.
Het is voor een echte aspirant nutteloos om om te gaan met mensen die hun tijd besteden aan wereldse zaken. Als je geen vrienden kunt krijgen van het type dat ik noemde, wees dan eenzaam, zonder vrienden; je verliest daardoor niets. Denk zelfs nooit aan het gezelschap van de goddelozen. Raak niet verstrikt in hun listen. Indien mogelijk, als u de kans krijgt, adviseer hen dan over het juiste, maar geef niet toe aan hun woorden. Sterker nog, koester niet eens het verlangen om op de plek te zijn waar ze aanwezig zijn. Als je deze kenmerken cultiveert, zullen zowel de herhaling van de goddelijke naam als de meditatie gemakkelijk voor je worden en snelle resultaten opleveren.