TO DIE BEFORE DEATH
"First, it is your duty to complete whatever
you have to do.
You cannot put the shroud of death, kafan,
onyourself at the end;
put it on at the beginning.
You cannot bury yourself after you have
died;
prepare your burial before you die.
You cannot judge yourself later on;
make the judgment on yourself before that.
Do not think that judgment day will
come later;understand and make your
own judgment.
Before you die, you should understand
what kind of house belongs to you.
Understand these matters.
With understanding, complete the work
that has to be done,
and having done that work, be ready
at all times.
Then your journey will be easy."
_
Bawa Muhaiyaddeen
"To Die Before Death: A Sufi Way of Life"
MATI DALAM RAHMAT ALLAH
| MATI TABI'I
(Maqam Tajalli Af'al ~ 'Kelakuan')
Seseorang yang telah diberikan rahmat oleh Allah SWT ketika duduk, berdiri, berjalan atau di dalam mimpi dan lain sebagainya.
Mendengar suara alam ini berzikir dengan sendirinya seperti ucapan Allah, Subhanallah, Alhamdulillah, Allahu akbar dan zikir zikir yang lain. Contoh, rumput, daun daunan, tanah, air, api, angin, kayu dan lain lain.
| MATI MAKNAWI
(Maqam Tajalli Asma ~ 'Nama')
Seseorang yang telah diberikan rahmat oleh Allah SWT, ketika duduk, berdiri, berjalan atau di dalam mimpi dan lain sebagainya, ia memandang seluruh alam ini yang terlihat hanya tulisan Allah dan Muhammad atau 'Lailaha illallah Muhammad Rasulullah'.
| MATI SURI
(Maqam Tajalli Sifat ~'Rupa')
Seseorang yang telah diberikan Rahmat Allah SWT, ketika duduk, berdiri, berjalan atau dalam mimpi dan sebagainya, melihat cahaya bergemerlapan memenuhi semesta alam. Cahaya yang amat indah sekali. Ini bererti orang yang diberikan Allah SWT petunjuk untuk meluruskan jalan ilmunya.
| MATI HISI
(Maqam Tajalli Zat Allah)
Seseorang yang telah diberikan Rahmat oleh Allah SWT, ketika duduk, berdiri, berjalan atau di dalam mimpi dan sebagainya. Ia telah karam mutlak, perasaannya telah lenyap, dirinya sendiri pun tidak ada dilihatnya yang ada hanya Zat Allah Yang Laisya Kamislihi, sebagaimana Surah Al Baqarah Ayat 115. Timur dan barat adalah kepunyaanKu, kemanapun engkau menghadapkan wajahmu. Ke kiri, ke kanan, ke atas dan ke bawah, ke sisi dan sebagainya, maka di hadapanmu adalah Aku, kata Allah SWT.
"Iman itu di luar aqal.
Selagi duduk masuk aqal tak
dinamakan Iman.
Kalau kita ada di Zaman
Nabi Nuh AS mungkin kitalah
penentang utama.
Mana boleh terima aqal buat
kapal di puncak bukit!"
_
Pak Su Mid
BICARA KESUFIAN RABI'ATUL ADAWIYAH
Rumah Rabiah Al-Adawiyah sering menjadi kunjungan Guru yang Rabiah sendiri pernah mempergurukan mereka. Mereka antaranya Hassan Al-Basri, Sufian al-Tsauri, Malik bin Dinar, Abdul Wahid bin Zaid dan banyak lagi. Di kediaman Rabiah yang serba kekurang sering terjadi dialog di antara Rabiah sendiri dan beberapa orang termasuk Ulama dan Umara' pada zaman itu.
Dialog pada kali ini dimulakan dengan persoalan yang dilontarkan oleh Rabiah kepada kelompok Orang Soleh Basrah itu. Dia bertanya kepada mereka sambil matanya menyoroti setiap hadirin dengan pandangan mata yang tajam. Tanda dia tidak main-main dalam urusan itu.
"Wahai Hamba Allah, mengapakah kamu menyembah Allah?"
Lelaki Soleh itu menjawab tanpa ragu:
"Tentunya kerana saya takutkan azab neraka Allah yang maha pedih."
Soalan yang sama juga ditanya kepada lelaki sebelah tadi.
Dia menjawab, "Tentunya kerana saya mahu ke Syurga Allah yang penuh dengan nikmat abadi itu."
Selepas mendengar jawapan daripada kedua-dua lelaki Soleh itu. Rabiah diam membisu seketika. Selepas menghela nafas panjang dengan perlahan-lahan dia mengangkat kepalanya dan merenung tajam mereka yang berada di hadapanya.
Kemudian dia berkata, "Alangkah hinanya seorang hamba itu jika beribadah kepada Allah hanya kerana mahukan Syurga dan dijauhkan daripada api Neraka."
Sekelian yang hadir terkedu dengan kenyataan itu. Mereka tidak menyangka jawapan mereka itu dinilai salah malah dipertikaikan sebegitu rupa.
"Sekirannya Syurga dan Neraka itu ditakdirkan tiada maka masihkah kalian menyembah Allah?"
Hening. Tiada yang berani bersuara. Masing-masing hanya berpandangan sesama sendiri. Hanya selepas beberapa ketika, salah seorang daripada mereka bersuara:
"Wahai Rabiah, jika begitu apakah pula sebabnya kamu menyembah Allah?"
"Saya menyembah Allah hanya kerana mengharap keredhaannya. Nikmat dan pemberiannya sudah cukup untuk saya mengerakkan diri saya bagi terus beribadah kepada-Nya."
Begitulah Rabiah, penuh dengan ketegasan dan hikmah. Mereka yang bersamanya sentiasa mendapat manfaat daripada kalimah-kalimah yang dituturkannya. Mereka yang hadir di dalam Majlis itu pun sentiasa bercerita berkenaan kisah itu kepada sesiapa sahaja segingga kisah itu menjadi sangat masyhur dan ditulis dalam riwayat yang muktabar.
HATI MENJADI SUMBER NUR
"Sumbernya berbagai Nur Cahaya Ilahi (Nur Ilmu bagaikan Bintang, Nur Ma’rifat bagaikan Bulan dan Nur Tauhid bagaikan Matahari) itu dalam hati manusia dan rahsia rahsianya (asrar).”
| SYARAH
Hati dan Sirnya Para ‘Arifiin itu ibaratnya seperti langit yang menjadi tempat berjuta-juta bintang, bulan dan matahari. Nur yang keluar dari hati ‘Arifiin itu lebih terang dibandingkan sinarnya bintang, bulan dan matahari.
Sebahagian 'Arifiin berkata:
"Andaikan Allah subhaanahu wata'ala membuka Nur hatinya Para Waliyullah, nescaya cahaya matahari, bulan akan suram (kalah). Sebab cahaya matahari dan bulan dapat tenggelam dan gerhana, sedangkan Nur hati Para Wali itu tidak tenggelam dan gerhana."
Dalam Hadits Qudsi, Rasulullah shalallahu alaihi wasallam bersabda, Firman Allah subhaanahu wata'ala :
"Tidak cukup untukKu bumi dan langitKu, tetapi yang cukup bagiku hanya hati hambaKu yang beriman."
Syeikh Abul Hasan As-Syadzily radhiallahu anhu berkata:
"Andaikan Allah subhaanahu wata'ala membuka Nurnya seorang Mukmin yang berbuat dosa, nescaya memenuhi langit dan bumi. Maka bagaimanakah dengan Nurnya Mukmin yang taat kepada Allah subhaanahu wata'ala?"
Syeih Abul-Abbas al-Mursy berkata:
"Andaikan Allah subhaanahu wata'ala membuka Hakikat Kewaliannya seorang Wali, nescaya Wali itu akan disembah orang, sebab dia bersifat dengan Sifat Sifat Allah subhaanahu wata'ala."
_
Al Hikam
"LOVE lies at the core
of the Sufi tradition. Love is
the reason we are all here.
Really at its simplest, we
are all on earth to learn
about love.
As we experience higher love
and learn to open ourselves to
giving and receiving love,
it is said we see the ‘face of God’.
We see the many faces of
the Divine in all we meet and in
ourselves. Ultimately, we reach
a stage where we do not see
the ‘many’ anymore, and
instead, only see the ‘one’."
Bunuhlah daku, oh kebenaranku
Dalam matiku di situlah hidupku
Matiku berada di dalam hidupku
Hidupku terdapat dalam matiku!
Biarkan badan hancur binasa
Asal cahaya menerangi angkasa
Jiwa yang sempurna jiwa perkasa
Kepada Tuhan kembali rasa.
Ia kembali kepada yang punya
Di situlah ia kekal adanya
Kerangka jasad biarkan di dunia
Usah dihiraukan, tak usah ditanya.
_
Syair oleh Al Hallaj
DUNIA DALAM KEHIDUPAN PARA NABI
Sungguh dalam diri Rasulullah saw. Terdapat cukup contoh teladan bagimu, serta petunjuk jelas tentang keburukan dunia dan kehinaannya, serta banyaknya buruk-laku dan kejahatan yang berlangsung di dalamnya. Oleh sbb itulah beliau dijauhkan darinya, disempitkan baginya segala penjurunya, disapihkan dari air susunya dan dipalingkan dari indah perhiasannya.
Dan bila kau ingin, akan kusebutkan pula keadaan Musa kalimullah (Kalimullah ialah julukkan bagi Nabi Musa a.s yg bererti “orang yg diajak berbicara secara langsung oleh Allah swt). Ketika ia berdoa: “Tuhanku, sungguh aku seorang fakir yang sangat mendambakan kebaikkan yang kau turunkan kepadaku.” (QS 28:24). Demi Allah, tiada yang dimintanya itu lebih dari sepotong roti untuk dimakannya.
Telah menjadi kebiasaannya makan hanya dedaunan yang ditumbuhkan bumi, sedemikian sehingga warna hijaunya nampak membayangi di balik kulit perutnya, kerana kurusnya yang sangat dan dagingnya yang hampir luruh.
Dan bila kau ingin, akan kusebutkan pula tentang keadaan Daud a.s, si peniup seruling dan pembaca bagi penghuni syurga. Ia biasa membuat anyaman tikar dengan tangannya lalu bertanya kepada kawan-kawan bicaranya: ‘Siapakah di antara kalian yang bersedia menjualkan untukku?” Dari hasil penjualan itulah ia membeli roti untuk makanannya.
Dan bila kau ingin, akan kusebutkan pula tentang keadaan Isa bin Maryam a.s Ia menjadikan batu sebagai bantalnya, mengenakan pakaian yang kasar dan makan makanan amat sederhana. Bulan adalah pelitanya di malam hari. Seluruh penjuru dunia, Timur dan Barat, adalah tempat teduh baginya (Kiasan nie menunjukkan tiadanya rumah kediaman yang dimilikinya). Apa saja yang ditumbuhkan bumi untuk makanan ternak dan hewan, adalah bebuahan dan makanan baginya pula. Tiada dimiliki seorang isteri yang dapat membuatnya lalai. Tiada seorang putra yang dapat membuatnya prihatin. Tiada harta yang dapat memalingkan perhatiannya. Tiada ketamakkan yang dapat menghinakannya. Kenderaannya adalah kedua kakinya. Pelayannya adalah kedua tangannya.
Dan contohlah kelakuan Nabimu yang suci (Muhammad) saw. Dalam dirinya terdapat teladan bagi yang ingin meneladan serta hiburan bagi yang memerlukan hiburan. Dan yang paling dicintai Allah di antara hamba-hamba-Nya ialah orang yang mencontoh Nabi-Nya dan mengikut bekas langkahnya.
Ditolaknya dunia dengan segala kemewahannya dan tidak diberinya perhatian sedikit pun. Beliaulah yang paling ramping pinggangnya di antara para penghuni bumi. Yang paling kosong perutnya dari makanan dunia (Disebabkan seringnya beliau berpuasa, baik kerana memang diniatkannya ataupun kerana tiadanya makanan yang tersedia baginya). Ditawarkan kepadanya kemewahan dunia tetapi tampiknya. Ia tahu Allah swt membenci sesuatu (Yang dimaksudkan “sesuatu” disini ialah dunia), maka iapun membencinya; menghinakan “sesuatu”, maka iapun menghinakannya; meremehkan “sesuatu”, maka ia pun meremehkannya. Dan sekiranya penyakit yang melanda kita ini tidak lebih daripada kecintaan kita kepada “sesuatu” yang dibenci Allah serta Rasul-Nya, dan kekaguman kita kepada “sesuatu” yang diremehkan Allah serta Rasul-Nya, sungguh yang demikian itu sudah cukup menunjukkan pembangkangan terhadap Allah penyimpangan dari jalan-Nya.
Telah menjadi kebiasaan Rasulullah saw. Makan di atas tanah, duduk secara seorang sahaya (hamba), menjahit sendiri sandalnya dan menampal bajunya, menunggang keledai tanpa pelana dan memboncengkan orang lain dibelakangnya. Adakalanya ia melihat tirai bergambar di depan pintu rumahnya, lalu berkata kepada salah seorang isterinya: “Lepaskan itu! Bila melihatnya, aku jadi teringat dunia dan kemewahannya.”
Demikianlah, ia berpaling dari dunia dengan hatinya, mematikan penyebutannya dalam dirinya dan menjauhkan kemewahannya dari pandangannya. Yang demikian itu demi tidak menjadikan dunia sebagai “pakaian” mewah bagi dirinya. Atau menganggapnya sebagai tempat menetap, atau mengharapkannya sebagai rumah kediaman. Lalu di keluarkannya ia dari jiwanya, dijauhkannya dari hatinya dan dilenyapkannya dari pandangannya. Begitulah, barangsiapa membenci sesuatu, ia takkan ingin memandangnya atau mendengar tentangnya.
Dalam cara hidup Rasulullah saw. Terdapat cukup petunjuk akan kejahatan dunia dan keburukannya. Beliau seringkali dalam keadaan lapar, betapapun keistimewaan kedudukan beliau disisi Tuhannya. Digeserkan darinya segala kemewahannya, sedangkan pribadinya begitu dekat kepada Tuhannya.
Adakah pemerhati yang mau memperhatikan dengan menggunakan akalnya ? Adakah dengan begitu Allah berkehendak memuliakan Muhammad saw., atau menghinakannya ?!. Jika seseorang berkata: “Allah telah menghinakannya”; maka ia telah berbohong dan mengucapkan kata dusta amat keji. Dan jika ia berkata: “Allah telah memuliakannya”; maka hendaknya ia menyedari bahawa sesungguhnya Allah menghendaki kehinaan bagi orang-orang selain beliau, yang bagi mereka telah dibentangkan kemewahan dunia ini, di saat Ia menggeserkannya dari beliau, orang terdekat-Nya!.
Seharusnyalah orang mengambil teladan Nabinya, mengikuti jejaknya dan memasuki tempat ia masuk. Atau, jika tidak, janganlah ia merasa aman dari kehancuran. Bukankah Allah swt telah menjadikan Muhammad saw. Sebagai tanda mendekatnya hari kiamat, yang menggembirakan dengan syurga bagi yang taat dan mempertakuti dengan hukuman kepada yang bermaksiat?! Ia keluar dari dunia ini dalam keadaan “ringan” dan mendatangi akhirat dengan keselamatan. Tiada ia pernah menumpuk bata di atas bata (Maksudnya, beliau tidak pernah membangun gedung untuk dirinya sendiri) sampai ia pergi memenuhi panggilan Tuhannya.
Alangkah besar anugerah Allah swt dengan melimpahkan nikmat kehadiran beliau di antara kita, sebagai pendahulu yang kita ikuti jejaknya dan pemimpin yang kita turuti tapak kakinya. Demi Allah, begitu seringnya ku suruh tampalkan bajuku ini, sehingga aku merasa malu kepada si tukang tampal. Pernah seseorang berkata kepadaku: “Tidakkah sebaiknya Anda campakkan saja baju itu ?” “Enyahlah,” jawabku, “Orang-orang yang meneruskan perjalanan di malam hari akan bersuka cita bila pagi hari tiba. (pepatah arab yg bermaksud: bersusah-2 dulu bersenang-2 kemudian di kehidupan akhirat kelak).
_
via maulabillah
CIRI KHAS KAUM SUFI DARI ETIKA, KEADAAN DAN ILMU YANG MEMBEDAKAN MEREKA DARI ULAMA YANG LAIN
Syeikh Abu Nashr as-Sarraj rahimahullah berkata: Hal pertama yang merupakan ciri khas kaum Sufi yang membedakannya dari Ulama yang lain setelah mereka boleh melakukan semua kewajiban dan meninggalkan larangan, adalah meninggalkan hal-hal yang tidak dianggap perlu dan penting, memutus semua hubungan yang hanya akan menghambat/menghalang antara mereka dengan apa yang diinginkan dan dituju. Sebab yang menjadi maksud dan tujuannya tidak lain adalah al-Haq, Allah Azza Wa Jalla.
Mereka memiliki adab (etika) dan keadaan spiritual yang beragam. Diantaranya adalah, merasa puas (qana`ah) dengan sedikit kebendaan (duniawi), sehingga tidak perlu yang banyak, mencukupkan diri dengan memenuhi keperluan makanan hanya untuk hidup. Sangat sederhana dalam keperluan hidup yang tidak mungkin ditinggalkan, seperti pakaian, tempat tidur, makanan dan lain-lain. Mereka lebih memilih miskin (tidak salah menjadi kaya asalkan dapat memajukan sesama umat Islam) daripada kaya.
Mereka bergelut dengan kesederhanaan dan menjauhi kemewahan (kemewahan yang dimaksudkan adalah kemewahan yang tidak disyukuri). Lebih memilih lapar daripada kenyang, sesuatu yang sedikit daripada banyak. Mereka meninggalkan kedudukan dan pangkat terhormat (dimata manusia). Mereka korbankan pangkat dan kedudukan. Mereka curahkan kasih sayang kepada semua makhluk, ramah, sopan dan rendah hati kepada yang muda mahupun tua. Mengutamakan orang lain meskipun saat itu dia memerlukannya. Mereka tidak pernah iri hati dan dengki serta tidak peduli terhadap mereka yang memiliki harta melimpah.
Dirinya selalu berprasangka baik kepada Allah, ikhlas ketika bersaing/ melawan dalam melakukan ketaatan dan kebaikan. Dirinya selalu menghadapkan diri kepada Allah dan mencurahkan segalanya hanya untuk-Nya. Selalu bertahan dalam menghadapi cubaan dan bencana yang diberikan-Nya, rela (redha) akan ketentuan (qadha’)-Nya, bersabar dalam berjuang dan menggempur hawa nafsunya.
Selalu menghindari kesukaan-kesukaan nafsu dan selalu menentangnya. Kerana Allah telah menjelaskan, bahawa nafsu akan selalu memerintah melakukan keburukan (ammarah bis-su’), dan melihatnya sebagai musuh terbesar yang selalu berdamping dengan anda, sebagaimana sabda Nabi “ Musuh engkau yang paling besar adalah hawa nafsu yang ada dalam dirimu sendiri.” (H.r.al-Baihaqi).
Dan diantara etika (adab) dan perilaku mereka adalah selalu menjaga rahsia-rahsia hatinya dan selalu muraqabah (menjaga hak-hak Tuhan yang Maha Agung). Sentiasa menjaga hatinya, dengan membersihkannya dari bisikan-bisikan jahat, menenangkan fikiran-fikiran yang sibuk, dimana hanya Allah Yang mengetahuinya. Sehingga mereka menyembah Allah dengan penuh khusyuk (hati yang hadir), tekad yang menyatu, niat yang murni dan maksud yang tulus. Sebab Allah swt, tidak menerima perbuatan-perbuatan hambaNya yang tidak ditujukan murni untukNya. Allah befirman, “Ingatlah!! Hanya kepunyaan Allah agama yang bersih (dari syirik).” (az-Zumar:3)
Diantara adab, perilaku dan ciri khas mereka yang lain, adalah mengikuti jalan-jalan para wali-Nya, menerjunkan diri dalam pelbagai kedudukan orang-orang pilihan-Nya dan melakukan hakikat berbagai kebenaran, dengan mengorbankan jiwa dan menghancurkan nafsu. Mereka lebih mengutamakan mati daripada hidup, lebih memilih kerendahan daripada keagungan dan lebih mementingkan hal-hal yang berat daripada yang mudah (meninggalkan rukhsah). Kerana keinginan kuatnya untuk “sampai” (wushul) kepada al-Haq yang menjadi tujuan utamanya, ia tidak menginginkan yang lain selain apa yang dikehendaki-Nya.
Ini hanyalah awal sesuatu yang dilihat dari berbagai hakikat yang muncul dan hakikat suatu kebenaran, apakah anda tidak melihat, bahawa Nabi pernah bertanya kepada Haritsah r.a. “setiap kebenaran (Haq) tentu memiliki hakikat. Lalu apa hakikat keimananmu?” apa jawapan Haritsah? Ia menjawabnya, “Aku berusaha menjauhkan diri dari dunia, tidak tidur di malam hari, haus disiang hari . seakan-akan aku melihat ‘Arasy Tuhanku yang begitu terang dan jelas, dan seakan-akan aku melihat ahli syurga, bagaimana mereka saling berkunjung dan melihat ahli neraka, bagaimana mereka saling menolong.” Lalu Rasulullah saw bersabda, ‘Berarti engkau telah tahu, maka tetaplah pada jalan ini.” (H.r al-Bazzar dengan sanad dha’if). Atau sebagaimana diriwayatkan dalam Hadis, dan hanya Allah Yang Maha Mengetahui.
_
Al-Luma’
(Abu Nashr as-Sarraj)
MELURUSKAN FAHAM TERHADAP
PENGERTIAN KASYAF
(Bukanlah Ahli Tasawwuf dan Ahli Tareqah beribadah semata-mata mencari Kasyaf)
| DEFINISI KASYAF
(menurut Ulama’ Tasawwuf)
Sayyid berkata: “Firasat secara etimologi bererti ketetapan dan penglihatan. Sedangkan menurut istilah ahli hakikat, firasat bererti terbukanya keyakinan dan menyaksikan yang ghaib (Sayyid, Ta’riffat as-Sayyid, hlm 10).
Ibnu Ujaibah berkata: Firasat adalah fikiran yang menyerang hati, atau sesuatu yang nampak di dalamnya. Biasanya dia tidak akan salah, apabila hati itu bersih. Dalam hadis disebutkan,
اتقوا فراسة المؤمن، فإنه ينظر بنور الله
Ertinya: “Takutlah kalian akan firasat orang mukmin, sebab dia melihat dengan cahaya Allah.” (HR.Tirmidzi)
Firasat berbeza-beza sesuai dengan tingkat kekuatan kedekatan dan ma’rifat kepada Allah. Semakin kuat kedekatan dan ma’rifat, maka firasat akan semakin benar. Sebab, apabila jiwa sudah dekat kepada al-Haq, maka tidak akan tampak di hatinya kecuali kebenaran. (Ahmad Ibn Ujaibah, Mi’raj at-Tasyawwuf ila Haqa`iq at-Tashawwuf, hlm 18).
Kasyaf merupakan cahaya yang menghantarkan para salik untuk sampai kepada Allah. Dia buka penghalang/hijab pandangan bagi mereka, dan menghilangkan sebab-sebab yang tersurat dari diri mereka, sebagai hasil dari Mujahadah, Khalwat dan Zikir yang mereka lakukan. (Al-Ghazali berkata, “sesungguhnya kesucian hati dan penglihatannya dapat dicapai dengan zikir. Dan ini tidak akan boleh dilakukan kecuali orang-orang yang bertaqwa. Taqwa adalah pintu zikir, zikir adalah pintu Kasyaf dan Kasyaf adalah pintu kemenangan terbesar iaitu bertemu dengan Allah” * Ihya ‘Ulum ad-Din, Vol.III,hlm 11).
Penglihatan mereka akan tercermin dalam mata hati mereka. Mereka akan melihat dengan cahaya Allah. Ukuran waktu dan tempat akan hilang dari hadapan mereka. Mereka akan dapat menyaksikan alam-alam Allah yang tidak akan boleh disaksikan/dilihat oleh orang yang masih terikat dengan syahwat, keraguan, bid`ah dalam aqidah dan gangguan syaitan. Oleh kerana itu, hal ini tidak boleh dilakukan kecuali oleh orang yang memiliki hati yang bercahaya dan sihat, yang hilang darinya cahaya dunia dan segala kepalsuannya, dan telah musnah darinya segala keraguan dan ganguannya, serta yang penuh dengan kebendaan dan bahayanya.
Barangsiapa menjaga pandangannya dari hal-hal yang diharamkan, menjauhkan dirinya dari semua syahwat, membangun hatinya dengan pengawasan Allah, dan biasa memakan makanan yang halal, maka Kasyaf dan Firasatnya tidak akan salah. Dan barangsiapa selalu melihat kepada yang haram, maka jiwanya yang gelap akan berhembus ke dalam hatinya dan memadamkan cahayanya.
Pokok dari kasyaf adalah apabila seorang hamba berpaling dari pandangan zahirnya kepada pandangan batinnya, maka jiwanya akan menguasai sifat kebinatangan yang ada pada tubuhnya. Dan jiwa adalah cahaya yang lembut dan menyinari. Ketika itu, dia akan mampu menyingkap tabir dan memperoleh ilham.
Ibnu Khaldun berkata, “Mujahadah, khalwat dan zikir biasanya akan diiringi oleh terbukanya penghalang pandangan dan kemampuan untuk menyaksikan alam-alam Allah. Roh adalah sebahagian dari alam tersebut. Adapun yang menjadi penyebab Kasyaf ini adalah apabila roh berpindah dari pandangan zahir menuju pandangan batin, maka pandangan (zahir) akan menjadi lemah dan roh akan menjadi kuat. Akhirnya roh akan menguasai kekuatan zahirnya dan menjadi lebih berpengaruh. Dalam hal ini zikir sangat membantu, sebab zikir merupakan makanan untuk pertumbuhan roh. Selama dia masih terus tumbuh dan berkembang, maka dia akan sampai ke tingkat Syuhud (penyaksian) (Ainul Yaqin dan Haqqul Yaqin), setelah sebelumnya berada ditingkat ilmu(ilmu Yaqin).
Dengan ini, dia akan mampu membuka tabir pandangan dan sempurnalah kesucian jiwa. Inilah yang disebut dengan Idrak (pengetahuan yang sebenarnya.) setelah itu, dia akan memperoleh pemberian Tuhan, ilmu ladunni dan kunci Ilahiah.”
Ibnu Khaldun melanjutkan, “Kasyaf banyak sekali di alami oleh ahli Mujahadah. Mereka dapat mengetahui hakikat hidup yang tidak diketahui oleh orang lain. Pada zaman dahulu, para sahabat melakukan Mujahadah seperti ini. Dan mereka banyak memperoleh Karamah (kemuliaan). Akan tetapi mereka tidak memperhatikan hal itu. Keistimewaan Abu Bakar, Umar, Utsman dan Ali yang berkaitan dengan masalah ini sangat banyak sekali. Dan mereka diikuti oleh ahli Tareqat, sebagaimana disebutkan dalam Kitab ar-Risalah al-Qusyairiyyah.” (Abdurrahman Ibn Khaldun, Muqaddimah Ibn Khaldun, hlm. 329.)
Kasyaf merupakan warisan Nabi Muhammad SAW yang benar yang diwarisi oleh para sahabatnya kerana ketulusan mereka, keyakinan mereka dan kesucian hati mereka.
_
Syeikh Abdul Qadir Isa:
'Haqaaiq Anit-Tasawwuf'
ILMU MAKRIFAT
DAN RASA MAKRIFATULLAH
Ilmu menyedarkan manusia akan adanya Allah dengan akal, sedangkan makrifat membawa manusia kehadirat-Nya. Ilmu diperoleh dengan mencari, mempelajari, menelaah sehingga memperoleh sebuah kesimpulan dan kesimpulan tersebut disebut sebagai pengetahuan. Untuk mendapatkan ilmu diperlukan pancaindera sebagai media penerimanya.
Makrifat tidak dapat diperolehi melalui pencarian atau pun penelitian, tidak dapat terhasil dari diskusi dan tidak pula melalui kajian-kajian semata. Berpuluh tahun kita mempelajari makrifat dan beribu buku yang kita baca tidak akan mengantarkan kita kepada makrifat di hati... hanya sekadar ilmu di akal.
Bila diuji oleh Allah... gagal menyerahlah akhlak sebagai ahli makrifat... AhlilLah. Kalau ada sebuah tulisan/karangan/kitab yang mengupas tentang makrifat adalah sekadar suatu ilmu. Itu hanyalah ilmu makrifat bukan makrifat itu sendiri, yang tentu saja tidak membawa rohani kita sampai ke alam makrifat.
Makrifat yang dimaksudkan adalah "Makrifatullah", yang sering disederhanakan maknanya menjadi "Mengenal Allah". Makrifat boleh di artikan sebagai keadaan di mana manusia benar-benar telah mengenal Tuhan sehingga tidak ada keraguan sedikitpun dalam hati batinnya bahwa sesuatu yang diyakini itu benar-benar Allah adanya.
Seperti ungkapan Syeikh Abu Yazid Al-Bustami tentang makrifat, “Tiada keraguan sedikitpun bahawa yang aku saksikan adalah Allah”. Makrifat dalam pandangan Syeikh Abu Yazid Al-Bustami adalah Penyaksian (Musyahadah), sebagai syarat awal untuk bisa dikatakan seseorang telah mengenal Tuhannya. Syarat seseorang disebut sebagai muslim apabila telah mengakui Allah dan Rasul-Nya dalam sebuah kalimat pendek, “Aku bersaksi tiada Tuhan selain Allah dan aku bersaksi Muhammad adalah Rasul-Nya”.
Dalam tahap selanjutnya tentu kalimat itu bukan sekadar diucapkan belaka, tapi kita benar-benar telah menyaksikan Allah SWT dan telah menyaksikan Muhammad sebagai Rasul sehingga kita tidak tergolong sebagai orang yang bersaksi palsu atau hanya sekadar mengaku-ngaku.
MAQAM AL MUWAHIDIN
AlLah berfirman di dalam Hadis Qudsi:
"Hai hambaKu, bila engkau ingin masuk ke HaramilKu (Haramil Qudsiyah), maka engkau jangan tergoda oleh Mulki, Malakut, Jabarut; kerana;
Alam Mulki adalah syaitan bagi orang Alim;
Alam Malakut, syaitan bagi orang Arif;
Alam Jabarut, syaitan bagi orang yang akan masuk ke Alam Qudsiyah".
Wajib bagi semua manusia mengetahui ukuran dirinya dan jangan mengaku sesuatu yang bukan haknya.
Imam Ali berkata: "AlLah menyayangi orang - orang yang mengetahui kadar dirinya dan tidak melewati batas perjalanannya; menjaga lisannya dan tidak mensia - siakan umurnya".
Seorang Alim harus mampu mencapai makna hakikat manusia yang disebut Tiflul Ma'ani (Bayi Ma'nawi). Setelah itu harus mendidiknya dengan tetap melakukan Asma Tauhid dan keluar dari alam Jasmani ke alam Ruhani, iaitu alam As-Sirri yang di sana tidak sesuatupun selain AlLah. Sirr itu seperti lapangan dari cahaya, tidak ada hujungnya. Inilah Maqam Al-Muwahidin (Ahli Tauhid).
_
Bismillah Rahmanir Rahim
Salam Sekalian Muhammad
Sangat sulit menjelaskan hakikat dan makrifat kepada orang-orang yang mempelajari agama hanya pada tataran Syariat saja, menghafal ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadist akan tetapi tidak memiliki ruh dari pada Al-Qur’an itu sendiri. Padahal hakikat dari Al-Qur’an itu adalah Nur Allah yang tidak berhuruf dan tidak bersuara, dengan Nur itulah Rasulullah SAW memperoleh pengetahuan yang luar biasa dari Allah SWT. Hapalan tetap lah hapalan dan itu tersimpan di otak yang dimensinya rendah tidak adakan mampu menjangkau hakikat Allah, otak itu baharu sedangkan Allah itu adalah Qadim sudah pasti Baharu tidak akan sampai kepada Qadim. Kalau anda cuma belajar dari dalil dan mengharapkan bisa sampai kehadirat Allah dengan dalil yang anda miliki maka PASTI anda tidak akan sampai kehadirat-Nya.
Ketika anda tidak sampai kehadirat-Nya sudah pasti anda sangat heran dengan ucapan orang-orang yang sudah bermakrifat, bisa berjumpa dengan Malaikat, berjumpa dengan Rasulullah SAW dan melihat Allah SWT, dan anda menganggap itu sebuah kebohongan dan sudah pasti anda mengumpulkan lagi puluhan bahkan ratusan dalil untuk membantah ucapan para ahli makrifat tersebut dengan dalil yang menurut anda sudah benar, padahal kadangkala dalil yang anda berikan justru sangat mendukung ucapan para Ahli Makrifat cuma sayangnya matahati anda dibutakan oleh hawa nafsu, dalam Al-Qur’an disebuat Khatamallahu ‘ala Qulubihim (Tertutup mata hati mereka) itulah hijab yang menghalangi anda menuju Tuhan.
Rasulullah SAW menggambarkan Ilmu hakikat dan makrifat itu sebagai “Haiatul Maknun” artinya “Perhiasan yang sangat indah”. Sebagaimana hadist yang dibawakan oleh Abu Hurairah bahwa Rasulullah bersabda : “Sesungguhnya sebagian ilmu itu ada yang diumpamakan seperti perhiasan yang indah dan selalu tersimpan yang tidak ada seoranpun mengetahui kecuali para Ulama Allah. Ketika mereka menerangkannya maka tidak ada yang mengingkari kecuali orang-orang yang biasa lupa (tidak berzikir kepada Allah)” (H.R. Abu Abdir Rahman As-Salamy).
Di dalam hadist ini jelas ditegaskan menurut kata Nabi bahwa ada sebagian ilmu yang tidak diketahui oleh siapapun kecuali para Ulama Allah yakni Ulama yang selalu Zikir kepada Allah dengan segala konsekwensinya. Ilmu tersebut sangat indah laksana perhiasan dan tersimpan rapi yakni ilmu Thariqat yang didalamnya terdapat amalan-amalan seperti Ilmu Latahif dan lain-lain.
Masih ingat kita cerita nabi Musa dengan nabi Khidir yang pada akhir perjumpaan mereka membangun sebuah rumah untuk anak yatim piatu untuk menjaga harta berupa emas yang tersimpan dalam rumah, kalau rumah tersebut dibiarkan ambruk maka emasnya akan dicuri oleh perampok, harta tersebut tidak lain adalah ilmu hakikat dan makrifat yang sangat tinggi nilainya dan rumah yang dimaksud adalah ilmu syariat yang harus tetap dijaga untuk membentengi agar tidak jatuh ketangan yang tidak berhak.
Semakin tegas lagi pengertian di atas dengan adanya hadist nabi yang diriwayatkan dari Abu Hurairah sebagai berikut : “Aku telah hafal dari Rasulillah dua macam ilmu, pertama ialah ilmu yang aku dianjurkan untuk menyebarluaskan kepada sekalian manusia yaitu Ilmu Syariat. Dan yang kedua ialah ilmu yang aku tidak diperintahkan untuk menyebarluaskan kepada manusia yaitu Ilmu yang seperti “Hai’atil Maknun”. Maka apabila ilmu ini aku sebarluaskan niscaya engkau sekalian memotong leherku (engkau menghalalkan darahku). (HR. Thabrani).
Hadist di atas sangat jelas jadi tidak perlu diuraikan lagi, dengan demikian barulah kita sadar kenapa banyak orang yang tidak senang dengan Ilmu Thariqat? Karena ilmu itu memang amat rahasia, sahabat nabi saja tidak diizinkan untuk disampaikan secara umum, karena ilmu itu harus diturunkan dan mendapat izin dari Nabi, dari nabi izin itu diteruskan kepada Khalifah nya terus kepada para Aulia Allah sampai saat sekarang ini.
Jika ilmu Hai’atil Maknun itu disebarkan kepada orang yang belum berbait zikir atau “disucikan” sebagaimana telah firmankan dalam Al-Qur’an surat Al-‘Ala, orang-orang yang cuma Ahli Syariat semata-mata, maka sudah barang tentu akan timbul anggapan bahwa ilmu jenis kedua ini yakni Ilmu Thariqat, Hakikat dan Ma’rifat adalah Bid’ah dlolalah.
Dan mereka ini mempunyai I’tikqat bahwa ilmu yang kedua tersebut jelas diingkari oleh syara’. Padahal tidak demikian, bahwa hakekat ilmu yang kedua itu tadi justru merupakan intisari daripada ilmu yang pertama artinya ilmu Thariqat itu intisari dari Ilmu Syari’at.
Oleh karena itu jika anda ingin mengerti Thariqat, Hakekat dan Ma’rifat secara mendalam maka sebaiknya anda berbai’at saja terlebih dahulu dengan Guru Mursyid (Khalifah) yang ahli dan diberi izin dengan taslim dan tafwidh dan ridho. Jadi tidak cukup hanya melihat tulisan buku-buku lalu mengingkari bahkan mungkin mudah timbul prasangka jelek terhadap ahli thariqat.
Dalam setiap peristiwa yang mewarnai kehidupan ini, seringkali kita tidak mampu atau tidak mau menangkap kehadiran Allah dengan segala sifat-sifatNya. Padahal sifat-sifat Allah sangat terkait erat dengan ayat-ayat kauniyahNya yang terhampar di atas muka bumiNya. Betapa Allah –melalui ayat-ayat kauniyahNya- memang ingin menunjukkan keMaha KuasaanNya dan keMaha BesaranNya agar hamba-hambaNya senantiasa mawas diri, waspada dan berhati-hati dalam bertindak dan berprilaku agar tidak mengundang turunnya sifat JalilahNya yang tidak akan mampu dibendung, apalagi dilawan oleh siapapun, dengan upaya dan sarana kekuatan apapun tanpa terkecuali, karena memang Allahlah satu-satunya pemilik kekuatan dan kekuasaan terhadap seluruh makhlukNya.
Salam Insan Sejati Alma Al Mughnii
HATI
Allah SWT telah menjadikan hati
itu tempat letaknya makrifat
dan ilmu.
Ilmu itu cahaya, tidak ingin duduk
di tempat yang ada kotoran.
Makrifat itu adalah cahaya yang
cemerlang tidak bakal setempat
dengan daki daki kekotoran.
Allah SWT menilik hati itu dalam
sehari semalam sehingga 360 kali,
dan seandainya Dia tidak
membiarkan ilmu dan makrifat itu
berdiam di hati, nescaya hati itu
akan hancur berantakan.
Tinggallah hati itu menjadi keras
dan mati.
Tetapi apabila hati itu kembali
baik dan menghampirkan dirinya
kepada Allah, maka Allah akan
menjadikan sungai kenikmatan
mengalir dari muka hati itu.
_
Syeikh Abdul Qadir Al Jilani