Sukkos - Hallel and Ushpizin
מיכאל ריטש
Ushpizin
(For this I’m going to need to use the Sephardi nusach of Ushpizin, with Yosef towards the end.)
Shabbos 156a:
Hallel
”כי שם ה‘ אקרא, הבו גודל לאלהינו“ (פ‘ האזינו)
פרק קיג
(א) הללויה ׀ הללו עבדי ה‘ הללו את־שם ה‘: (ב) יהי שם ה‘ מברך מעתה ועד־עולם: (ג) ממזרח־שמש עד־מבואו מהלל שם ה‘: (ד) רם על־כל־גוים ׀ ה‘ על השמים כבודו: (ה) מי כה‘ אלהינו המגביהי לשבת: (ו) המשפילי לראות בשמים ובארץ: (ז) מקימי מעפר דל מאשפת ירים אביון: (ח) להושיבי עם־נדיבים עם נדיבי עמו: (ט) מושיבי ׀ עקרת הבית אם־הבנים שמחה הללויה:
הללו עבדי ה‘. The name of their master is on them. את שם ה‘. (This phrase is used constantly throughout Hallel.) A definition: everything in the world from which it is possible to recognize Hashem’s hasgacha, “מאת ה‘ היתה זאת” - is called “שם ה'”. Our wish is that Hashem’s hashgacha should be completely revealed in everything - as it is on us; that we should be able to see it and rejoice in it. יהי כו‘ מבורך. There should be a ריבוי in revelation of his hashgacha. מעתה ועד עולם. Till now it has not been so much revealed. We pray that it should be revealed from now on, at all times and without any gaps. ממזרח שמש עד מבואו. In every place in the world, anywhere “under the sun”. מהולל.l"הל" is a language of “light”, as in Iyov 29(3) בהלו נרוaרם כו‘ על השמים כו‘. Hashem is far above all, כביכול; even שמים is called “below” him, how much more so ארץ.sמעפר כו‘ מאשפות כו‘. Dirt is not valuable yet, but may produce value. A dustheap is no longer valuable. מעפר דל, מאשפות ירים אביון.iדל is someone who lacks; he has never had. An אביון is someone who is תאב לכל דבר, who desires everything: he used to have and now has lost it. להושיבי עם נדיבים -aבקביעות. Now only that he shouldn’t need to take from others, but even become someone who is קבוע in giving to others. עם נדיבי עמו. The גדולי הדור, who give their lives to Hashem and his nation. אם הבנים. Even to become a source of giving like a mother, giving from her very self. All this Hashem does, from dirt and the dustheap to becoming an actual source of blessing. שמחה. See Ramban עה"ת Shmos 25(29) that ש and צ are letters that exchange with one another. Here, שמחה and צמחה (sprout). And similarly שש\צץ, and עשב\עצב (in the curses of Adam and Chava).
פרק קיד
(א) בצאת ישראל ממצרים בית יעקב מעם לעז: (ב) היתה יהודה לקדשו ישראל ממשלותיו: (ג) הים ראה וינס הירדן יסב לאחור: (ד) ההרים רקדו כאילים גבעות כבני־צאן: (ה) מה־לך הים כי תנוס הירדן תסב לאחור: (ו) ההרים תרקדו כאילים גבעות כבני־צאן: (ז) מלפני אדון חולי ארץ מלפני אלוה יעקב: (ח) ההפכי הצור אגם־מים חלמיש למעינו־מים:
בצאת ישראל כו‘ היתה יהודה לקדשו כו‘ ממשלותיו. Long ago, שם ה' was written on his people בגלוי, in the eyes of the world. הים ראה וינוס כו‘ ההרים כו‘. It says (D’varim 28(10), וידעו כל עמי הארץ אשר שם ה‘ נקרא עליך ויראו ממך. In those days, even the creation itself, water and stone, feared Israel (R”SR Hirsch). מה לך הים כו‘. If you would have asked them, Why are you fleeing? Were you not given a purpose from your creator - how is it right for you to flee from flesh and blood? They would have answered, מלפני אדון חולי ארץ, it is right for us to be afraid of our creator. מלפני אלוה יעקב - and his name and hashgacha are imprinted on Israel.
(וע‘ מס‘ סוטה לו: שמבין מש“כ ישראל ממשלותיו ר“ל שבט יהודה שמושל על אחיו, מאחר שהקדים יהודה לכולם לירד בים, ונאמר התם דמשום הכי נקרא שם יהודה על שמו של הקב“ה.)
פרק קטו
(א) לא לנו ה‘ לא לנו כי לשמך תן כבוד על־חסדך על־אמתך: (ב) למה יאמרו הגוים איה־נא אלהיהם: (ג) ואלהינו בשמים כל אשר־חפץ עשה: (ד) עצביהם כסף וזהב מעשה ידי אדם: (ה) פה־להם ולא ידברו עינים להם ולא יראו: (ו) אזנים להם ולא ישמעו אף להם ולא יריחון: (ז) ידיהם ׀ ולא ימישון רגליהם ולא יהלכו לא־יהגו בגרונם: (ח) כמוהם יהיו עשיהם כל אשר־בטח בהם: (ט) ישראל בטח בה‘ עזרם ומגנם הוא: (י) בית אהרן בטחו בה‘ עזרם ומגנם הוא: (יא) יראי ה‘ בטחו בה‘ עזרם ומגנם הוא:
(יב) ה‘ זכרנו יברך יברך את־בית ישראל יברך את־בית אהרן: (יג) יברך יראי ה‘ הקטנים עם־הגדלים: (יד) יסף ה‘ עליכם עליכם ועל־בניכם: (טו) ברוכים אתם לה‘ עשה שמים וארץ: (טז) השמים שמים לה‘ והארץ נתן לבני־אדם: (יז) לא־המתים יהללו־יה ולא כל־ירדי דומה: (יח) ואנחנו ׀ נברך יה מעתה ועד־עולם הללויה:
Thus it was, when Hashem smiled on us. But in times of golus and הסתר פנים, a chillul ח"ו שם ה' becomes possible. Thus, we make the plea: לא לנו כו‘. Not because of our zechuyos. אלא לשמך כו‘ למה יאמרו כו‘. There is a chillul Hashem when his people are in trouble. Even with הסתר פנים, it is still known that they are his, with his name on them. איה נא אלהיהם. Chas v'shalom, they will say that he cannot save them or doesn’t care ( אלהיהםis a language of hashgacha). כל אשר חפץ עשה. And none of it is true. He can do anything; it is their gods who are helpless. עצביהם. They do not watch, could do nothing - disappoint (עצב) their followers. כסף וזהב - of physical material. מעשה ידי אדם - limited by the abilities of their craftsmen. פה להם ולא כו‘ עינים כו‘ כו‘. They don’t just worship the physical image. They imagine that there are forces in the world or the heavens that these images represent. (But they too are מעשה ידי אדם, as they never asked to be worshipped, and in reality there is no connection between the worship and the object of the worship - it is really all from the side of the man worshipping.) But just as the image has limbs to feel and do, but cannot use them, so too that force in the world that it represents is nothing but a conduit to power from Hashem. It has no free choice to do anything on its own. It has “limbs”, so to speak: powers, but cannot use them on its own in any way. (This also is close to what I saw from R’ SR Hirsch.) כמוהם יהיו עושיהם. Rambam, Hilchos Teshuva perek 9: someone who rebels against Hashem and doesn’t want to do mitzvos, Hashem punishes him by surrounding him with difficulties, distractions, or illnesses, and continues to bound him in until he has no strength or freedom to do anything at all. So their worshipers become like them, tools rather than wielders of free choice. ישראל בטח בה‘. Not so Israel, who trust in Hashem and know that all power comes from him. עזרם. Hashem gives them further strength, לעשות חיל on their own. ומגינם. And he guards them from troubles and distractions that interfere with their abilities. ישראל כו‘ בית אהרן כו‘ יראי ה‘. This trio will be mentioned later as well, יאמר נא ישראל כו‘ יאמרו נא בית אהרן כו‘. See various peirushim on who the יראי ה' are. They are different classes, each trusting in Hashem on its own מדרגה.nיברך את בית ישראל כו‘ בית אהרן כו‘ יראי ה‘. According to their levels of trust, Hashem blesses them and increases his hashgacha on them. ברוכים כו‘ עושה שמים וארץ - everything is his. והארץ נתן לבני אדם. There is nothing in this world that Hashem does not want to give into our hands: to reveal his name on it and his shechina, and to give it to us under his kingship. But (Berachos 35a) only after the bracha; that is, after trust in Hashem and recognition that it all comes from him. לא המתים כו‘ יורדי דומה. Not only the literally dead. Even those that Hashem bounded in with troubles until they no longer have יהגו בגרונם, and become דומה, silent. מעתה ועד עולם. As was said at the beginning of Hallel. After he blesses us and reveals his hashgacha on us, we are able to bless him properly as well.
פרק קטז
(א) אהבתי כי־ישמע ׀ ה‘ את־קולי תחנוני: (ב) כי־הטה אזנו לי ובימי אקרא: (ג) אפפוני ׀ חבלי־מות ומצרי שאול מצאוני צרה ויגון אמצא: (ד) ובשם־ה‘ אקרא אנה ה‘ מלטה נפשי: (ה) חנון ה‘ וצדיק ואלהינו מרחם: (ו) שמר פתאים ה‘ דלותי ולי יהושיע: (ז) שובי נפשי למנוחיכי כי ה‘ גמל עליכי: (ח) כי חלצת נפשי ממות את־עיני מן־דמעה את־רגלי מדחי: (ט) אתהלך לפני ה‘ בארצות החיים: (י) האמנתי כי אדבר אני עניתי מאד: (יא) אני אמרתי בחפזי כל־האדם כזב:
(יב) מה־אשיב לה‘ כל־תגמולוהי עלי: (יג) כוס־ישועות אשא ובשם ה‘ אקרא: (יד) נדרי לה‘ אשלם נגדה־נא לכל־עמו: (טו) יקר בעיני ה‘ המותה לחסידיו: (טז) אנה ה‘ כי־אני עבדך אני עבדך בן־אמתך פתחת למוסרי: (יז) לך־אזבח זבח תודה ובשם ה‘ אקרא: (יח) נדרי לה‘ אשלם נגדה־נא לכל־עמו: (יט) בחצרות ׀ בית ה‘ בתוככי ירושלם הללויה:
Thus far we have been discussing Israel as a whole, who have the claim about חילול שם ה', since his name is on them. But what will be with an individual Jew, David among his enemies? Is there hashgacha even on a little individual? No one even knows his situation, so what chillul Hashem will there be, or kiddush שם ה' in his salvation? Concerning this, it says אהבתי כי ישמע כו‘ כי הטה אזנו. He turns to listen, בכיכול. Before then he was בהסתר, as if he didn’t hear. ובימי אקרא. Rashi: In my days of trouble I call to him, and in my days of redemption I praise him. Each day according to its needs, but always calling בשם ה'. ובשם ה‘ אקרא. The language of “קריאת שם” is also used for terumah or a neder. קריאה the first time establishes the name and identity of a thing; that’s קריאת שם. Afterwards, one recognizes the name that is there already and calls it; that’s קריאה בשם. Here the idea would be that he states his recognition: these troubles and this situation are not coincidence ח"ו, but hasgacha from הי"ת. Soon David will also קורא בשם ה' on his salvation, as Rashi has explained. For the basic meaning of the phrase is the same for both: to identify the name of Hashem on what has happened; naturally he will then cry out in times of trouble for salvation, and give thanks in times of redemption.
It seems to me that this “calling out” can actually bring salvation itself. For because of it, the name of Hashem is on the situation בגלוי, no longer בהסתר. That itself can change the situation from bad to good: in a place of גילוי שם ה', there is no room for bad.
(בגמ‘ נדרים ח: ז“ל מוציא חמה מנרתיקה, צדיקים מתרפאין בה, ורשעים נידונים בה עכ“ל. שאותה גילוי ממילא טוב לאלו ורע לאלו. וכן מצאתי באור החיים הקדוש שמות יא(ד) ע“ש, שגילוי שכינתו יתב‘ הרג בכורי מצרים וקידש בכורי ישראל. וע‘ פירש“י על שמות טו(ו) ימינך ה‘ כו‘ ימינך ה‘ כו‘, ז“ל ימינך ה' נאדרי בכח, להציל את ישראל, וימינך השנית תרעץ אויב, ולי נראה, אותה ימין עצמה תרעץ אויב, מה שאי אפשר לאדם לעשות שתי מלאכות ביד אחת עכ“ל. וע“ע סוכה לז: לגבי תנופות שתי הלחם ונענועים של לולב ז“ל אמר רבי יוחנן: מוליך ומביא ־ למי שהארבע רוחות שלו, מעלה ומוריד ־ למי שהשמים והארץ שלו (פירש“י מצוה זו אנו עושין לשמו, כן מראה בהנפתו). במערבא מתנו הכי, אמר רבי חמא בר עוקבא אמר רבי יוסי ברבי חנינא: מוליך ומביא ־ כדי לעצור רוחות רעות, מעלה ומוריד ־ כדי לעצור טללים רעים עכ“ל. ואין הפירושים חולקים, אלא זו תוצאה מזו, שמאחר שהנענוע מראה שרוחות ושמים וארץ כולם שלו, ממילא נעצר כל רע מהם. וע“ע דברי ספר החינוך על שרשי מצות ברכת המזון, ואכמ“ל.)
אנה כו‘. The Ibn Ezra explains later that this word sometime means פיוס, sometimes means תודה. I wonder if it’s related to the word אמנה, “in truth”, and therefore has a dagesh in the nun; it would be a language of recognition of his hashgacha. שובי נפשי למנוחיכי. There is no more reason to be concerned at all: גמל. This word (תשלום, יניקה, בישול פירות...) may be related to גמר, as the reish and lamed are known to interchange. (וע‘ בראשית כא(ח) ויגדל הילד ויגמל, ת“א ויתחסיל, וכלשון חסל סידור פסח). Here it would mean a complete, full response to his call, as it says (Tehillim 131(2) כגמול עלי אמו. For without its mother, the baby has nothing at all. But through her nursing, on the contrary: he has absolutely everything he needs. Thus too from הי"ת:mכי חלצת נפשי ממות כו‘ מן דמעה כו‘ מדחי. Without Hashem’s help, David is given over to death and complete destruction. With his help, he is saved, but more: he doesn’t even need to cry, and doesn’t even trip slightly.אתהלך לפני ה‘ . And he walks before Hashem, as it is said about Avraham Avinu, התהלך לפני. All because he called out בשם ה', and recognized Hashem’s hand in his situation.
מה אשיב לה‘ כל תגמולוהי. As I said above, גמול is a complete response to his call. ובשם ה‘ אקרא. Just as he called his recognition of the trouble as coming from Hashem, thus he calls שם ה' on the salvation, and he thanks and praises. נדרי לה‘ אשלם. The phrase is repeated below by זבח תודה. It would seem that the “neder” he took was actually to lift up the כוס ישועות and bring the זבח תודה - and call out over them 'בשם ה.mנדרי לה‘. Yoreh Deah 203(5): “It is allowed to make vows at a time of trouble.” For the man recognizes that Hashem sent him the trouble, and wants him to change his ways and draw closer to him. Therefore it is appropriate for the man to make promises; he can’t do them now in his time of trouble, but when he has the ability he will fulfill them. This too can help; if the man is changing his ways, there may be no more need to send him the trouble. נגדה נא לכל עמו. By this, David has changed the situation from a problem of an individual, to a matter involving the whole congregation. He will tell everyone; they will all recognize the hand of Hashem that saved him, and he has extended the revelation of שם ה' to the whole nation. And this too is part of his neder. יקר כו‘ המותה לחסידיו. David says that there is hashgacha from Hashem, not only on Israel as a whole, but even to save the individual, if he is a chasid and trusts in him. אנה ה‘. As I said above, the language of אמנה.fלך אזבח כו‘ בחצרות בית ה‘. From אנה ה' onward, the phrasing is in the second person. There is a higher level of the fulfillment of his neder that is only possible in the Beis Hamikdash כביכול before Hashem, to bring a korbon todah and call in the name of Hashem over it.
פרק קיז
(א) הללו את־ה‘ כל־גוים שבחוהו כל־האמים: (ב) כי גבר עלינו ׀ חסדו ואמת־ה‘ לעולם הללויה:
הללו את ה‘ כל גוים. Pesachim 87b: “A certain min said...” see the gemara there, that sometimes non-Jews recognize Hashem’s hashgacha better than we do: they know what they schemed to do to us and how Hashem prevented them.
(וז“ש בריש פ‘ יתרו, כי בדבר אשר זדו עליהם, ופירש“י שידע יתרו שהיה יועץ לפרעה כל מה שזמם לעשות, ואיך השיב הקב“ה גמולו בראשו על כל פרט ופרט. וכן נבוכדנצר שביקש לומר שירה.)
כי גבר עלינו. I have written elsewhere that “גבר” means to over-power and succeed over the opposition. Here it means that even if we are not worthy, and ח"ו do things that כביכול should seemingly weaken his ability to help us, Hashem will still succeed in the end to do good for us, as is his will. See what I’ve brought on D’varim 10(10) from the sefer Da’as T’vunos from the Ramchal. חסדו - because he loves us, ואמת ה‘ לעולם - and because he made a bris with Avraham Avinu and will fulfill it.
פרק קיח
(א) הודו לה‘ כי־טוב כי לעולם חסדו: (ב) יאמר־נא ישראל כי לעולם חסדו: (ג) יאמרו נא בית־אהרן כי לעולם חסדו: (ד) יאמרו נא יראי ה‘ כי לעולם חסדו: (ה) מן־המצר קראתי יה ענני במרחב יה: (ו) ה‘ לי לא אירא מה־יעשה לי אדם: (ז) ה‘ לי בעזרי ואני אראה בשנאי: (ח) טוב לחסות בה‘ מבטח באדם: (ט) טוב לחסות בה‘ מבטח בנדיבים: (י) כל־גוים סבבוני בשם ה‘ כי אמילם: (יא) סבוני גם־סבבוני בשם ה‘ כי אמילם: (יב) סבוני כדבורים דעכו כאש קוצים בשם ה‘ כי אמילם: (יג) דחה דחיתני לנפל וה‘ עזרני: (יד) עזי וזמרת יה ויהי־לי לישועה: (טו) קול ׀ רנה וישועה באהלי צדיקים ימין ה‘ עשה חיל: (טז) ימין ה‘ רוממה ימין ה‘ עשה חיל: (יז) לא אמות כי־אחיה ואספר מעשי יה: (יח) יסר יסרני יה ולמות לא נתנני: (יט) פתחו־לי שערי־צדק אבא־בם אודה יה: (כ) זה־השער לה‘ צדיקים יבאו בו: (כא) אודך כי עניתני ותהי־לי לישועה: (כב) אבן מאסו הבונים היתה לראש פנה: (כג) מאת ה‘ היתה זאת היא נפלאת בעינינו: (כד) זה־היום עשה ה‘ נגילה ונשמחה בו: (כה) אנא ה‘ הושיעה נא אנא ה‘ הצליחה נא: (כו) ברוך הבא בשם ה‘ ברכנוכם מבית ה‘: (כז) אל ׀ ה‘ ויאר לנו אסרו־חג בעבתים עד קרנות המזבח: (כח) אלי אתה ואודך אלהי ארוממך: (כט) הודו לה‘ כי־טוב כי לעולם חסדו:
David explains: הודו כו‘ יאמר נא ישראל כו‘ בית אהרן כו‘ יראי ה‘ כי לעולם חסדו. Different categories, as I explained above. And each group’s obligation of thanks corresponds to his chesed to them, as explained in Chovos Halevavos 3(3). מן המצר קראתי יה, ענני במרחב-יה. By means of David’s recognition, and calling in בשם ה', as I’ve explained. He comes out of his צרה, tight place, and is now in a wide place, a place whose great “width” is recognizably from Hashem. ה‘ לי כו‘ מה יעשה לי אדם. Human beings have power through their free choice to harm David - but only in a time of הסתר פנים. When Hashem’s revelation is בגלוי no one has power to touch him. מבטוח באדם כו‘ נדיבים. Shavuos 26a אדם בשבועה פרט לאונס ופירש“י שבת סט: שיהא אדם בשעת שבועה שתהא דעתו עליו עכ“ל. That is, man is master of the lower world, and most of the time his will and decision becomes reality. That is why he is able to swear, and makes promises about the future: he is powerful. And even more so mighty נדיבים. Nevertheless, it is better to trust in Hashem. בשם ה‘ כי אמילם. I called out בשם ה', that the situation came from him and his hashgacha. Because of that, his shechina was revealed from the הסתר - and I was able to destroy them. קול רינה וישועה באהלי צדקים. Tzaddikim rejoice in the revelation of Hashem’s presence. כי אחיה ואספר מעשה יה.iנדרי אשלם. I shall fulfill my vows to proclaim his hashgacha, and because of that I shall live. יסור יסרני יה. (D’varim 8(5)) “As a man punishes his son” ולמות לא נתנני. That is, “therefore, he has no given me to death”: he is not taking revenge on an enemy ח"ו, but trying to train a beloved son. פתחו לי שערי צדק אבא בם. As his son Shlomo said in the Beis Hamikdash שאו כו‘ ויבא מלך הכבוד.hזה השער לה‘. As the destroying angels demanded of Shlomo, מי הוא זה מלך הכבוד? Who did you have in mind, Shlomo - Hashem, or yourself? And he answered ה' צבאות הוא מלך הכבוד סלה.dצדיקים יבאו בו. The gate is for Hashem’s glory, but tzaddikim can enter it, as the שם ה' is upon them, as we said above by מה לך הים. e .אבן מאסו הבוניםThey thought the stone worthless, like dirt, like a dustheap - David was thought a דל ואביון without any value. לראש פינה. Exactly such a stone must become the foundation. Only he can show to all that Hashem is mashgiach on every single thing in the world, no matter how lowly, and שם ה' will go on absolutely everything. מאת ה‘ היתה זאת. The tzaddikim recognize his hasgacha; his name is now on the situation בגלוי and not בסתר.tבעינינו. Lashon rabim: no longer a matter of just an individual. זה היום - the day of this salvation. עשה ה‘ נגילה כו‘. Malbim: “The truest simcha is when it becomes known that Hashem is with us.” הושיעה נא כו‘ הצליחה נא. Why is David calling for ישועה even now, when he has already been saved, and even succeeded tremendously? David recognized שם ה' in the middle of his troubled situation - but afterwards always knew that he needed Hashem’s salvation at every moment, even at times of greatest success. And this was completely true for David till the end of his life; as we know, he continually moved suddenly from great success to danger of total destruction, and always had to cry to Hashem for גמול, from total destruction back to eternal success. הודו לה' כי טוב כי לעולם חסדו.