知者不言 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂元同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
該如何 養生處世
老子這人很有意思！自己一部五千言的巨著，經常把要緊的話先漏了一些，就如武俠小說一樣，露一手，點到為止，又趕快收回去了。五十五章正講到要緊的地方，他話鋒一轉，在這章裡自己又批評起自己來了。
他說“知者不言，言者不知”，最高明的人，真正有智慧的人，是不說話的。本來不說而又說的人，才是笨蛋，他自己罵了自己。唐代的詩人白居易，作過一首詩： 言者不如智者默 此語我聞於老君 若道老君是智者 如何自著五千文 “言者不如智者默”，愛說話的人，宣揚文化，講經說道，都是笨蛋，同我們一樣。言者已經是沒有真智慧，真的智者，則緘默不言。“此話我聞於老君”，這話是老子自己講的嘛！我也是那麼聽來的。“若道老君是智者”，如果說老君本身真有智慧，“如何自著五千文”，他為什麼又寫了這本五千字的書呢？他到底是智人還是笨人？這是白居易對他的幽默表達。 現在也不管老子是智或笨，他仁慈地告訴我們修養的方法，“塞其兌”，“兌”是卦名，兌卦代表了嘴巴，上面有缺口的。老子說修道的人第一要不多說話，要含默不言。關於說話的道理，根據歷史的記載，很多成功的人物，多為“沉默寡言”型。但是沉默寡言的人，不是完全不說話，而是少話；一說話就是中心點，很扼要又中肯，這是成功人物的一個特點。至於修道的人，多半完全不說話；所以老子告訴我們修養的方法，要“塞其兌”，就是不說話。 “閉其門”，把眼睛、耳朵，凡是張開的都收攏起來(包含屁眼即會陰穴)。“挫其銳，解其分”，有些版本中的這個“分”字，寫成為紛擾的“紛”。 “挫其銳”，真正的修道，要把思想最尖銳的地方磨煉成平和。比如有些青年人到長者那裡談道，既然是為道而往，應該說是未曾聞道，而他表示自己對於佛道已經有領悟了。他固然也非常聰明，可是他就犯了一個大忌，就是太尖銳了，聰明也是假聰明！一個真正有修養的人，就是達到“挫其銳”的程度，把尖銳的聰明棱角都磨下去了。“解其分”，這是指心裡的妄念，要把分別妄想除掉。 “和其光”，把自己外露的光明收起來；“同其塵”，處世之道，不要顯露特別之處，和平常人一樣，很平凡，“是謂元同”，這才是修道人的榜樣。“元”就是“玄”字，修道人必須要和光同塵。這一節和第五十五章都解釋了第二十六章 “雖有榮觀，燕處超然” 的道理。這一章主要的說明，不只是修道的經驗，也是做人處世的道理。 我們中國文化有個好處，也有個壞處，好處是幾千年來，教導後代的，都是叫我們少說話。“禍從口出，病從口入”，這是中國的古訓名言。尤其夏天亂吃東西，都是從嘴巴吃進來的，這是“病從口入”。至於“禍從口出”，就是由講話產生的麻煩。這個道理，看起來是要培養最高尚的修養；但是在另一方面看，也養成了一個不關心別人的民族性，不管人家的閒事，不大肯幫忙別人。儘管講仁義之道，在“禍從口出”、“各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜”的教訓下，卻缺乏慈悲心、同情心。 我們的民族同其他民族相比，我們的民族雖然沒有講個人自由，可是那種自私的心態，比別的民族的個人主義還更厲害。這也就是這個教育修養所產生的流弊。老子在這一節裡，告訴我們處世的道理，就是向這個路上走，盡量地不說話，為人處世，要把自己的聰明磨掉。尤其是青年人，聰明不要外露，再把思想上的紛雜去掉，最後和光同塵。
“不可得而親，不可得而疏”，做到了最平凡處，有這樣修養的人，想要特別親近他，做不到；想跟他疏遠也不可能。“不可得而利，不可得而害”，也沒有特別地蒙利，也沒有特別受害。“不可得而貴，不可得而賤”，換句話說，沒有親疏，沒有利害，沒有得失貴賤，永遠站在真正的中庸之道，“故為天下貴”。所以修道人的作為，永遠是中庸之道，既不高明也不卑下，既不驕傲也沒有自卑，沒有了不起，起不了，永遠是中和之道。
* 緘藏俊辯黜聰明，收卷精神作愚魯。堅心一志任前程，大道於人終不負。
做個有城府的人
生活一定要少說話，少說話，少說話 !
慢，扛得住沈默 !
不管閒事，不隨便發脾氣。
不要隨便告訴任何人你的過去，你不知道大聲公的人什麼時候會出現。
克制自己的反駁欲，學會讚美和閉嘴，
任何矛盾出現時永遠別做那個翻臉的人，
江湖路遠，總會再見。
沒有通知你的事，一律裝作不知道，
沒有邀請你的飯局，一律不打聽，
對討厭的人露出微笑，必須學會的噁心。
別人的抱怨你只需要聽聽，一笑而過無聲無息選擇遠離，避免受影響變成那樣的人。
人一輩子有兩個追求：一個是有錢，一個是值錢。有錢的人不一定值錢，但值錢的人早晚會有錢，
一個人不斷學習，不斷努力的過程，就是讓自己不斷變值錢的過程。
值錢之前，是你求別人，值錢之後，是別人求你，努力成為一個讓別人需要你的人。