子曰：古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也詐而已矣。(論語十七篇陽貨)
他說上古時候的人，有三點毛病，是社會的病態，也是人類的病態。但到了現在，“或是之亡也”——“或”為“或者”的意思，“是”為“這個”的意思。這就是說如今看來也許這三項毛病，都變得更壞、更糟糕了。用一幅畫來作比喻，古人的畫畫得這麼好，但其中還有三個缺點；不過現在的藝術家，比起古人那些缺點來更差了，還夠不上古人認為是缺點的那個水準，也就是說古人認為是缺點的，比現在認為優點的還要更好得多了。下面孔子說講了這三個缺點：古代的人狂，這個狂在古代並不一定是壞事，不是現代觀念的狂，現代對神經病、精神病叫做狂，那就糟了。古代的狂就是不在乎的味道，但是有一個限度的。孔子說，古代的狂不過放肆一點，不大受規範，現在的人糟糕了，狂的人則蕩，像亂滾的水一樣，興波作浪。古代的矜，比較自滿自傲，但有一個好處，因為自己要驕傲，自己把自己看得很重，於是比較廉潔自守，人格站得很穩；現在驕傲自矜的人，對任何人任何事都看不慣，而有一種忿怒暴戾之氣。古代比較笨的老實人，還是很直爽的；現在更糟了，已經沒有直爽的老實人，而社會上那些笨人都是假裝的笨人，只是一種狡詐的伎倆而已。
這是孔子當時的感歎，事實上我們知道，這三點等於是觀察人的六個大原則。我們讀到這種地方，要特別注意，這是對於一個人的看法。很多人都講究看相，這就是“相法”，不過這個“相法”不是看五官和掌紋，而是看神態，看他的作人做事，就看出來了。當領導別人，或與人交往的時候，部下同事狂一點沒關係，有時還蠻欣賞其狂，就怕不夠狂，有本事不妨狂一點。如果是狂而蕩，就問題嚴重了，狂到不守信諾，乃至把公家的鈔票用光了，對什麼事情都亂來，就要不得。有才的人多半狂，愛才就是懂得欣賞其狂，不要希望別人和自己一樣，自己不喜歡的，不必要求別人也這樣做，但是要提防他，不可失諸蕩，這個狂就是人才。自我傲慢，有個性就是矜。自矜值得欣賞，一個人沒有個性，不傲慢就是沒有味道，每個人都有他獨立的個性，但有適當限度。假使傲慢而變成憤戾之氣，到處怨恨，沒有一個人、一件事使他滿意的，即使他單獨自處，也會跟自己過不去的，那就過於憤戾，這很不好。愚、老實沒有關係，可不要故玩老實(台北市長柯文哲)，偽裝老實，所謂“貌似忠厚，心存奸詐。”那就大成問題了。這狂、矜、愚三條，有相對的六點，外在是觀察別人，內在是反觀自己修養的準則，都要注意的。
子曰：巧言令色，鮮矣仁。
這句話在上論中已經提到過的，現在又重複地放在這裏。看起來好像是重複，實際上是一個小結論。說凡是玩嘴巴的，比上面那幾種情形，更有問題，簡直不可談了。為什麼如此呢？我們再把下面接下來看，就知道了。
子曰：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。
這與上面的狂、矜、愚三條有關，這三點是對的，並沒有錯，但是太過分了，反而不對。孔子就說，為什麼自己的修養以及對待人要注意這三件事呢？他說因為 “惡紫之奪朱也”。朱是紅色，為正色，紫是紅得過分了，最怕是紫色侵奪了朱色。他又用音樂來比方，在當時鄭國的音樂最下流、最奢靡，所以孔子最反對鄭聲把正統的音樂搞壞了。第三，利口覆邦家，嘴巴非常會講，可是沒有真正的思想內容，乃至亡國覆家。歷史上有很多這樣的人(就像台灣民主後出現的名嘴，民代，政客等)，要千萬注意，尤其自己要注意，有才的人往往在嘴巴上不讓人，這往往不但是害自己乃至送命、連累家人，甚至覆國，古今中外歷史上，這種利口覆邦家的例子非常多。這段文字上看容易懂，剛才我說這三點與上面狂、矜、愚三點是連貫的，如蕩之於狂，紫之于朱等等，都是一種似是而非的情形。一個人的學問、道德、修養，最怕是成為似是而非。講到惡紫奪朱，我們想到歷史上一件事。大家都知道，滿清入關興了許多文字獄，尤其在康熙、雍正的時代，當時大家都還有反清思想，而一些地方官吏，為了迎合清帝的意思，致使文人冤枉死的太多太多了。有的為了幾句詩，就大興文字獄，當時的刑法，不但是當事人處死刑，還要滅九族。
其中就有一個與“奪朱”有關的案例，有人曾作了一首詠紫牡丹的詩，其中有兩句是“奪朱非正色，異種也稱王。”這位作者實際上是不是有意，無法知道，不過從文字上看，的確具有民族思想，明朝的皇帝姓朱，所以說“奪朱非正色”，“異種也稱王”自然暗指清朝非漢人。這兩句詩被地方官吏報上去，於是大興文字獄。這兩句詩還可以說“罪”證確鑿，後來有些文字獄就很可憐了，所認定的“罪”證非常勉強，像有一個文人，在他的一本書中夾了一張字條，有“清風不識字，何以亂翻書？”兩句話，被人發現報上去，說他藐視滿清沒有文化，也大興文字獄。
這是今日看到“惡紫之奪朱也”這句話，而想起了清代的文字獄，都是做得太過分了。