子曰：小子，何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識於鳥、獸、草、木之名。(論語十七篇陽貨)
孔子在這個地方，講學問修養必須要讀詩，也就是我們經常提到，中國上古的文化，不像西方的文化把宗教放在那麼重要的地位，中國上古文化注重于詩的文學境界，它有宗教的情感，也具有哲學的情操，上古的詩，就包括了現在所講的整個文藝在內，所以孔子告訴學生們，修養方面，多注重一下文學的修養，我們翻開歷史，中國古代的文臣武將，每人文學境界都有基本修養，從正史上看，關羽就是研究《春秋》學的專家；岳飛等人，學問都是非常好的，都有他們文學的境界。退休的朋友們走這個路線是不錯的，不然就去研究宗教，最怕是退休閒居的人，自己內心沒有一點中心修養，除了工作以外就沒有人生，很可憐，所以學一種藝術也可以，自己要有自己精神方面的天地，這是很重要的。
所以孔子說，你們年輕人，何不學詩？
詩“可以興”，興就是排遣情感，人的情感有時候很痛苦，人生有許多煩惱，對父母、妻、兒、朋友都無法說的，如果自己有文學或藝術境界，再不然就寫寫毛筆字，亂畫一陣，也把怨氣畫去了，繪畫也好，詩詞更好，所以詩可以興。這個興是興致，就是一切感情的發揮。
“可以觀”，在詩的當中可以得到很多道理，得到很多啟發。對自己的詩，也可以看出自己思想的路線與情緒。看一個人的作品，大致上就可以斷定作者的個性。說寫字吧，過去就名為“心畫”，同樣的毛筆，一萬人寫同樣的字帖，可是一萬人寫出來的都不同。所以中國人看毛筆字，可以知道寫字者的個性，壽命的長短，前途的禍福，現在發現鋼筆字、鉛筆字一樣可以看出人的個性。“觀”就是這個道理，從作品中可以瞭解人。
“可以群”，也可以合群，自己調整心境，朋友之間、社會之間，可以敬業樂群而不孤立，所謂以文會友。
“可以怨”，這很明顯的，有了文學的修養，可以發牢騷了，有時心裏的苦悶沒有辦法發出來，壓制在裏面，慢慢變成病。脾氣大的人、情緒不好的人，心裏很多痛苦壓制下去，往往得肝病、精神病，所以須要修養，可是修養並不是壓制，是自己疏導，不能疏導也不行，人的牢騷往哪里發？會作詩就可以發牢騷了。有文學藝術修養，在文學藝術境界上可以把牢騷發洩掉。
“邇之事父”，近一點可以孝順父母。怎樣孝順？有藝術修養，侍奉父母，則有樂觀態度。
“遠之事君”，遠大一點可以對國家社會有貢獻。
最後一句話，因為喜歡在文學方面多研究，喜歡詩詞，就“多識於鳥、獸、草、木之名。”知識淵博了，等於學了現在的“博物”這一科，什麼都知道了。我們要知道，孔子的時代，工具書是絕對沒有的，就靠一些詩才知道。工具書從唐宋以後才有編輯；《辭源》、《辭海》是民國時代，根據《淵鑒類涵》、《佩文韻府》 這些類書編的，而這類書都是後世才有。例如漢代左思作《三都賦》，花了十年的時間，並非是文章難作，而是當時沒有類書。所謂蟲魚鳥獸、人物等等，資料難以收集，何況遠在春秋時代。孔子當時所以特別提倡學詩，也是為了獲得各種各樣知識。這是孔子教學生們一定要學詩的道理。