12-1. 观自在菩萨

大家每天都在念《心经》，可是，大家知道吗，《心经》里面隐藏着非常神奇的力量，师父现在就讲给你们听，你们以后念《心经》的时候会劲头更足、更有智慧。那么，《心经》里面到底隐藏着什么力量呢？

其实，《心经》就是讲的一个“心”，这里面有个非常重要的秘诀，这个“心”包括四种力量。第一种力量叫慈悲神力。就是说，慈悲的人会拥有一种神奇的力量。如果你是一个慈悲的人，你可以化解人间所有的烦恼和痛苦，你用慈悲心对别人好，你就会有这种慈悲神力。观世音菩萨是诸佛菩萨慈悲的典范，观世音菩萨就拥有慈悲神力。《心经》的第二种力量叫智慧力。师父问你们，拥有大智慧的是哪位菩萨？是文殊师利菩萨。《心经》里面充满般若智慧。

第三，《心经》里面有一种法力，菩萨都有法力，法力就是“行”。你们告诉师父，哪位菩萨是行力最大的？你们念《礼佛大忏悔文》的最后一句是什么？“南无大行普贤菩萨”。普贤菩萨就是行力，行力就是法力。《心经》的第四种力量叫愿力。哪位菩萨最有愿力？地藏王菩萨。你们现在明白《心经》这个“心”字的力量了吧？一个“心”字，就会有四种神奇的力量隐藏在里面，你们念“般若波罗蜜多心经”的时候，你们是有力量的，经常念《心经》的人，会得到佛菩萨四种巨大力量的加持。

《心经》就是观世音菩萨叫我们要修到明心，因为凡夫没有明心，所以就会烦恼作孽，然后就受无边生死苦，生出无边无尽的生死苦难。所以《心经》讲：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这就是教我们要认识自己，“观自在”就是让我们自己认识自己。现在很多人根本不认识自己的内心，不知道自己是吃几碗饭的，不知道自己有多少本事，能够做什么，他们什么都想做，可是什么都做不好，还骄傲得不得了。所以菩萨就是让我们“观自在”，就是说，你们好好地先认识一下你们自己，你们连自己都不认识自己，你们怎么能度自己和度众生呢？现在很多人学佛之后能改掉自己的毛病吗？不能。

为什么改不了自己的毛病？他发愿的时候，他觉得他自己能够控制自己：“菩萨，我发愿守五戒！”为什么发愿之后他会违愿？因为他不了解自己，他不知道自己的毛病已经渗透到骨髓里了，不是跪在菩萨面前说要改就改得掉的。所以学佛要“观自在菩萨”，你们要自己先了解自己，你们才能度自己成菩萨。佛要我们先认识自己，然后才能认识众生，所以佛度众生。

那么，什么叫“观自在”？就是看看自己缺什么就去做什么，自己应该拥有什么，自己就好好地去弥补什么，认识自己、认识众生，这也叫应机说法。一切众生自无始劫以来，他们在人间的法相中不得自在，他们被世间的物欲、人情和事物所束缚，所以他们不得自在。想想看，你们今天有欲望吗？“我要这个，我要把家弄好一点，我要有钱，我要有名，我要有利，我要孩子好一点……”这些都是欲望，所以你们就被这些控制住了。师父曾经跟你们讲过，你对哪件事情特别感兴趣，你就会被那件事情捆绑住。比方说，你对你孩子的要求高，你就会被你孩子束缚住。

所以，很多人就慢慢地远离了菩提心，去观色，就是著色。你没有菩萨的慈悲和智慧之心，你去看这个有色世界，你就会被这个世界所缠扰，那么你就不得自在。反过来，这句话就是告诉大家，你要好好地观自己是不是自在啊！你在人间自在不自在？不能被人间的五欲六尘所染著，不得自在。就说闻香吧，现在的人鼻子一闻香，就为香所染，为香所束缚，不得自在。有时候讲话，想着不能讲错，不要去得罪某个人，你就是被语言文字所束缚，你又不得自在。你的心、触觉：“我这个心难受，我这样说话会对不起自己，我觉得良心过不去。”你被外尘、内尘所染，你又不得自在，说说看，你怎么能够“观自在”？

菩萨让我们要观心无常，看到自己的心是无常变化的。要观心无心，心空境寂，知道这个心最后可以有，也可以没有。你们今天这个心，可以有，也可以没有，就叫心空境寂。

你们睡觉之前本来是想不通的、很难过的一件事情，后来实在疲倦得不得了，最后想想：“算了，管它呢，空掉了，不要去想了，有什么好想的？想了也改变不了，明天再说吧。”空了吧？空了之后怎么样？寂了。“寂”是什么意思？就是安静，就是涅槃了。空了之后，想都不想了：“有什么好想的？这个世界不就是这么回事吗？”好了，寂静了，一直保持寂静，到后来涅槃了。打坐的时候两个腿一盘，脑子里什么都不想，你不就是寂静了吗？寂静到最后怎么样？涅槃，彻悟这个世界的真谛。

人间的一切法都不是真实的，很多人的“观”，是观什么呢？你“观自在”，你却观不了自己的自在，因为你观的是所有世间的东西。例如，你观财了，你会引起自己的贪心；你观色，你就会拥有色心；你观名，你会有求名的心。所以菩萨叫大家要离境，就是要离开这些境界，你到最后要观自己的心。观心就会无心，观心要观到自己没有心。要在自己的内心深处认识到，人的一生有什么好烦的？人生不就这么回事吗？无心了，心空了，你的心就会境寂。所以一切法如幻如化，所有人间的一切，都是像梦幻泡影一样的，当你知道一切法如幻如化的时候，你就是一切法得自在，你什么都得自在了，你就是“观自在”。

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12-3. 观照自心五蕴皆空

师父把《心经》再浓缩成一个字，就是“照”。“照”是什么？就是寻找、观照。为什么《心经》里面讲到要“照”？就是说要观照你的心，把你的心好好地观照，你的心就不会出毛病。你身体出毛病，是因为你的心出毛病了。所以，《金刚经》也好，《心经》也好，最后讲的都是让你要照看好自己的心，不要让自己的心出差错。

很多人就是不懂“照”，“照见五蕴皆空”，就是让你要懂得“照”，观照自己，检查自己。照顾自己的孩子叫照，管住自己也叫照，管住自己不要造孽，管住自己不要去贪瞋痴慢疑，就是观照，好好地照顾住你自己。你们现在身体要不要照？吃得太多了，肠胃是不是会出毛病？恨得太多，是不是会肝肠寸断？烦恼烦到最后，是不是会发神经病？像师父这样用大家能听懂的白话讲解佛经，就会有佛菩萨的能量出来，给大家很多加持。

一个人如果时时刻刻能够管住自己的心，这个人的心就不会出差错。你们天天管住自己，照看好你们自己脚下的路，照看好你们的心，不要让它去贪，不要让它去恨、去愚痴，你们的人生之路、学佛之路就会充满光明。看佛经、学佛法也是照，观照好自己，你就成功了。

所以讲到底，《心经》到最后就是一个字——照，“照见五蕴皆空”的“照”。师父问你们，照到最后你们能不能到达彼岸？这就是“照精进”。你说自己很精进，精进到最后如果你没有观照，你只有精进，万一你走错了路呢？你只有忍辱，忍到后来憋不住了呢？脑子出了毛病呢？“照”是什么意思？就是照看好你自己，看看自己走的路有没有出差错，有没有精进，有没有忍辱。“照见”就是说，你要彻底地明白这个世界的真相，如果你照见五蕴都是空的，那你这个人就会离苦得乐。

如果没有大智慧去理解这个大宇宙世界，我们是解脱不了的。举个例子，澳大利亚这次山火烧掉了几千户人家，要知道每一户人家里都是花费人力和财力装修过的，今天搭建一个遮阳棚，明天装修卫生间，后天重新油漆房顶，他们以为这是他们永久的家。可是一场山火，让这所有的一切都化为灰烬。很多人对自己生活的这个世界和宇宙认识不足，看不到世间的苦空无常，这也是人生的一种悲哀。

大家现在学佛了，就不要再为人间的名利和别人去争吵，不要为一句话想不通，不要为一件事情难过半天。要明白，说不定哪天早上你醒不过来，你就离开了这个世界。所以，大家要好好地活着，每个孩子都要乖一点，你们生一点气，就是在伤一点自己的命，你们每天开一点智慧，你们就是在延续你们的生命，你们每一天想得通，能够照见，就是看穿五蕴都是空的，你们就会长命百岁、慧命永存。

可是，现实生活中有几个人看得穿？“这是我的，那是我的。”“我要面子。”大家好好地想一想，你们到底拥有什么？要什么面子？你们一辈子曾经有过多少面子？现在都没了。你们一辈子没有过多少面子？现在也没了。人最傻的地方就是不停地在伤害自己。你们要学会不要去伤害自己，自己才活得长。你们天天在伤害自己，你们能活几天？天天生气，气得头发白了、皱纹来了，口干舌燥、心脏乱跳。学佛人活着就要好好地念经，好好地改正自己的毛病，好好地积功累德，越过自己人生的障碍，到达佛的彼岸。

你们跟师父学佛之后，是不是想通了很多事情？要懂得，世间一切都是缘分，缘分过了就没了，没了，又会有新的缘分来。观世音菩萨天天在照看着我们，有什么好烦的？到今天还整天板着脸、笑不出来的人，就说明你的一生就是苦到今天，苦得都笑不出来。能够开怀大笑的人就是真的想通了、放下了，笑不出来的人就是还想不通。要记住一句话，“车到山前必有路”。当你们没学佛的时候，走在马路上都害怕楼上掉个花盆下来把自己砸了，你们现在学佛了，还怕什么？师父告诉你们，不去想烦恼，就没有烦恼，神经病就是想出来的。你们听师父讲经开心吧？开心无烦恼，什么都想得通，就是学佛人。有些老妈妈吃了大半辈子的苦，到了晚年修心之后，她们对师父说：“我过去不修心，什么都不懂，现在我明白了人生的道理，想通了，我一点都不烦恼。”

学佛人要多念《心经》来调节自己的身心，要照见五蕴皆空。《心经》就是《金刚经》的一种浓缩，《心经》的每一个字都非常有智慧，每一个字你们都要好好地念。“色即是空，空即是色”，讲的就是轮回，就是叫你们要想开，如果你们知道现在没有的东西以后会有，现在有的东西以后也会没有，你们还会难过吗？这不就是讲的智慧吗？

你们都是学佛修心的人，今天如果你们同心同德都去做善事，都去帮助别人，没有自己的私心，你们是不是会相处得很愉快？为什么我们人这么可怜？因为每个人都有自己的私心。有一个成语叫“人心不古”，每个人一个心，一千个人千人心，一万个人万人心，那这一万人怎么可能幸福？有时你想去劝说一个人学佛行善，他很难马上改变他的观点，你需要慢慢地做些说服工作，才能转变他的身口意，把他变成菩萨。一对夫妻，如果老婆想什么，老公也想什么，他们还会吵架吗？有时候，如果有人对你太好了，你可能会怀疑别人：“他为什么对我这么好？他在对我动什么脑筋吗？”你们现在的烦恼和困难是怎么来的？因为每个人都在想自己个人的事情，杂念纷飞，你们不是一心一意学佛，所以你们不能得到如来真谛。

菩萨为什么特别幸福？菩萨为什么讲西方极乐世界？因为菩萨的心都是一样的，这个菩萨想什么，那个菩萨也这样想，菩萨想的都是如何帮助别人，菩萨就是真心对人好，这样的话会有烦恼吗？诸佛菩萨全部都是佛心，都是一样的慈悲，他们同一法身，一心一菩提。今天阿弥陀佛和释迦牟尼佛的心是一样的，想的一样，做的也是一样，所以菩萨跟菩萨在一起很开心。观世音菩萨对大家都好，当你们求菩萨的时候，只要你们有善心，有慈悲心，你们求菩萨就会很灵验。如果你今天求菩萨不灵，就是因为你跟菩萨没有心佛合一。

如果我们学佛人都想菩萨所想，做菩萨所做的事情，那我们跟菩萨的心会在一起。师父跟你们一样，都在学菩萨，师父学的菩萨跟你们学的菩萨一样，想想看，你们跟师父学佛会不会长久？心灵法门有着美好光明的未来，因为我们爱国爱民、遵纪守法，热爱社会、拥有慈悲，热爱我们伟大的佛陀和慈悲的观世音菩萨。

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12-5. 禅定不动恢复本性

一个人知无所得，时间长了就会无所谓。也就是说，如果一个人能够放得下，他就会对这个世界上的一切都无所谓。现代人经常讲的“无所谓”这个词是从佛经上翻译过来的。一个人把什么事情都看得很淡，他的内心就会产生平等心，就不会有分别心。因为你已经把什么事情都看破了，都无所谓了，知道到人间来一切都得不到，最后什么东西都是带不走的，所以，你就不会有分别心，外界的各种风风雨雨也就不会影响到你，那么，你就是开始进入了如如不动的忍辱波罗蜜。

一个人的忍辱是怎么来的？实际上，一个人的忍耐和忍辱心是学佛的一种很高的境界，因为你已经不被外界所影响，你就会慢慢地脱离六道，这在修行的过程当中，叫禅定。禅定有很多种方法，其实方法就是法门，比如观心法门、观照法门、禅定法门。佛经上并没有说出来八万四千法门具体是哪些法门，佛经上讲的八万四千法门是根据人间有八万四千种烦恼所设定的解决的方法，这个方法就是法门。

师父跟你们说说观心法门。用现代话讲，观心法门就是看看你的良心过得去、过不去，你的内心是否会平衡，你的心态对不对。再说观照法门。“照”是什么？“照见五蕴皆空”，你自己要看看你的内心，你要对照一下，你要让自己的心变得越来越平静，常观自心，才能“照见五蕴皆空”。禅定法门。碰到事情你能够定下来吗？你会骂人吗？你会打人吗？你会叫喊吗？定得下来的人，一定会有禅的智慧，能用智慧使自己心定，就是拥有了禅定法门。禅定有很多方法，真正的禅定不是目的，而是让你能够懂得，在这个五浊恶世的人间不要让自己受到外界的影响，你的行住坐卧都不要受到这方面的任何影响，让智慧产生。用现代话来讲，心不动摇，拥有智产生定，就是禅定。

你们现在坐在这里叫禅坐，坐在那里意念不动就叫一心不乱，如果你的意念在人间动了，就叫出定。过去有一个师父打坐，就是他自己在房间里闭关的时候，边上的弟子就问：“师父闭关几天了？什么时候出定啊？”师父没听到。实际上，当一个人入定的时候，他坐在那里什么都忘记了，什么都没有了。禅定就是他完全离开了自己的思维，不接触到外尘了。他在打坐的时候没有接触到任何外尘，他的行住坐卧都不会受到外界的影响。所以，意念不动，你就是圣人；意念一动，你就是凡夫。人一旦思维为名为利而活着，就是凡夫；如果不为名不为利地活着，你就是圣人。

忏悔也是一样的，如果你是真心忏悔，你就必须要去除自己的嫉妒、骄纵和愚痴。举个简单例子，如果一个人从小在森林里长大，一个人生活，他会去嫉妒谁呢？他怎么会愚痴呢？如果你是一个人，这里所有的众生就是你一个，你没有办法去骄傲、愚痴，这样你就变成无相了，无相就是没有自己。当一个人学佛后做错事情的时候，你用无相来忏悔，用真心来忏悔，这个时候所有的众生不就是你一个人吗？师父问你们，如果你对谁都这么地谦虚，对谁都觉得是自己做错了，你不跟别人争斗，你的这颗心不就变成了佛心？你就是没有了自己。你不去接触外面的环境，哪里来的污染？举个例子，如果你待在这个大楼里不出门，即使外面尘土飞扬，你也不会被污染的。今天外面在下雨，你不出门，你就不会淋雨了。

什么叫心里干净？就是在自己的内心保持一块纯洁的心田，这块心田就是一片净土。

师父告诉你们，人间的一切都是假相。你可以在外面非常地开心，但是回到家里还是老样子，在家一烦恼，该哭的时候还是要哭，第二天上班爬不起来，即使聚会上玩得再开心，你的一切还是恢复到本相了。人实际上就是假相，用高境界的佛法来解释，你可以在人间连污泥都见不到，为什么呢？现在外面在下雨，如果你待在房间里，你没有看到下雨，没有听到下雨，你的心中会知道在下雨吗？你不去接触不好的东西，你的心不就是干净的吗？净土是哪里来的？净土就在你的心里，因为你不接触外面，你的心中才会有净土。很多女孩子为什么会变得下贱啊？她就是接触了外面的名利，要钱要财，才会堕落。

要记住，心中要没有污染，就是我没有出去染尘，我哪里来的污染？《心经》为什么讲“不增不减”？我没有增加，也没有减少，我的内心本性本来就是很干净的，没什么增加，要什么减少？这就叫“一实相印”。佛是真实存在的，大家用真心去求佛，你就会有相应佛。就是说，你今天是一个好人，你就会碰到好人；如果你是一个坏人，你就会碰到一个坏人；你今天学佛，佛就会到你的身上来，这就叫相应佛，这就叫超凡入圣。

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12-7. 正信才能正法

学佛人要坚持正信。正信是什么呢？就是正确地去相信，就是发自内心的觉悟。我彻底地明白了，善有善报，恶有恶报，我不能去做任何坏事情，如果我做了坏事情，我一定会有恶报的。这就是心中有佛，内心有觉悟，这就是正信。正信教导我们，要一心向善。在选择和坚持正信的过程中，很多人会走偏，走偏了就叫迷信。

师父接着给大家讲非常经典的弘法内容，告诉大家什么叫迷信。什么叫迷信？迷信就是听别人说某一件事情后的论证，自己心中认为这件事情、证实这件事情，所产生的习惯性的相信。比方说，别人说要跟人去争斗，迷信的人就会认为：“那当然了，如果是对的，那就要去争，这个东西为什么只给他一个人？大家都应该有，大家都要去争。”他心中觉得这是对的，他就迷信，他觉得是对的，那么他就会永远地做错，这就叫迷惑地相信。

那么，怎么样来分辨正信和迷信呢？大家要记住正信的特点：第一，要指导我们一心向善；第二，要指导我们修持自性（自己的本性），去除贪瞋痴；第三，能帮助我们众生从无知无明中解脱的法门，称为正法。其实正法就是正确的法门的理解之一，正法一定会让你心中开悟明白，明白之后你会开悟成佛，这就是观世音菩萨“正法明如来”。你们要想成佛，你们的心中必须要有正法，要修持自性，去除贪瞋痴，要找到能够帮助众生从无知无明中解脱的法门，要找到教导我们一心向善的法门。

按照上面的三个特点，我们来验证一下“心灵法门”是不是正法。第一，心灵法门是不是叫大家一心向善？第二，心灵法门是不是叫大家修持自己的本性、良心要善良？师父是不是叫你们要去除贪瞋痴？叫你们不要去贪，不要去瞋恨，不要去做愚痴的事情？第三，心灵法门是不是教导我们、帮助我们从无知无明中得到解脱？我们过去不明白人生的道理，很多事情都不懂，现在学佛后，是不是从无知无明中得到解脱了？很多人学佛后想通了、想明白了，这在佛法中就称为证悟正法。大家说这个人是好人还是坏人，这是要去验证的。

第一，这个人做好事了吗？做好事了。第二，这个人善良吗？很善良。第三，这个人去帮助别人吗？去帮助别人了。好了，这个人就是好人。这个人不做坏事吗？不做坏事，那就是好人。如果说这个人是好人，但是他有时候偷东西，你说这个人是好人吗？如果说这个人是好人，但是经常喜欢骂人打人，你说这个人是好人吗？当然不是好人。验证就是这样的一个过程。

如果某一个教派总是说别人不正，扭曲、诽谤别人，找佛教的种种理由来压制别人或者事物，它就不是正法。师父到现在为止，从来没有说其他法门一句不好的话。师父经常告诉你们，任何法门都是医生，都是帮助我们寻求一条解脱之道，只是每个人学佛时选择一个适合自己的法门，对他来说就是最好的医生和法门。师父叫你们要好自为之，珍惜自己现在拥有的好的佛法，那就是心灵法门。

迷信是什么呢？迷信就是迷惑地去相信。你自己都搞不清楚就去相信，盲目地跟从，不知道什么是真正的佛法，你就去胡乱地相信。很多人这里相信、那里也相信，什么都相信，这样就使自己迷惑了，自己都不知道哪个是好的，哪个适合自己。别人都说好，那你去相信；说这个人很坏，那你也相信。传销的人叫“跳蚤”，从这个传销品跳到那个传销品，从那个传销品再跳到这个传销品，这也叫迷惑颠倒。你连每一个传销品自己都不了解，一会儿推销这个，一会儿推销那个。犹如搞房贷投资的人去搞保险，搞保险业务的人又去搞房贷投资，这也是迷惑颠倒。

凡是让众生生起迷惑颠倒的心，就称为迷信。今天只要一个法门讲得让你糊涂了，讲得让你觉得这个好、那个好，你就迷信了。很多人就是这样的。留学生刚来澳洲的时候，他自己不去先打听一下，听别人说这个学校好、那个学校好，他就不断地换学校。到现在还有人说，只要这个商店门口有人排队，里面卖的东西一定是好的。师父就不相信这个说法，门庭若市，总的是好，但是也不完全是这样。澳大利亚的奶粉好，我们在这里生活了这么多年，也没有好好地喝过这里的奶粉，也没有觉得这里的奶粉好在哪里。一会儿又有人说，澳大利亚的麦片好，就是因为电视剧里播放了，麦片就在中国卖得很贵。这类事情就需要我们时刻保持清醒的头脑，否则就会迷惑颠倒。

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12-9. 看破放下是为智

笑天下可笑之人，人间本无事，这个世界有什么事情啊？过了就称为没事，过不了就有事。什么事情都让它过掉，不就没事了吗？你们年轻时天大的事情没有碰到过吗？当时觉得不得了，出了大事，现在那些事情还有吗？所以，不要把人间的事情当回事情，那么就是无事了。人间本来就没有什么事情，凡是这个事情能够过掉的，都会没有事情，过不了的，那才是有事情。人生过不了的是什么？只有生命。过不了这个关，那就真的是出大事了，其他的都是小事。师父曾经跟你们讲过，有个人天天胃痛，突然之间检查出来是肝癌，他马上不管胃痛了，肝癌重要。一个大的事情可以遮盖住一个小的烦恼。

要无事自悟，没有事情自己要开悟，用明心见性的本质去看人生这场游戏。这是什么意思呢？我明白了，明心了，我明白了，我见到自己的本性了，我知道这个世界是“色不异空，空不异色”，这就叫明心见性。本质是什么？看到根了，看到底了，在人间这场人生游戏中，不管戏中是逆境还是顺境，都要以平常心对待，戏结束了，就会空了，一切皆空。

很多年纪大的人戏很快就要结束；很多年轻人不珍惜自己的生命，很年轻这场戏也会提早结束；自杀的人这场戏结束得更快，那是“断电”，演戏演到一半，电没有了，戏结束了，下半场就演不下去了。师父希望你们学佛人要懂得一个道理，人生如戏。想想看，戏中的顺境、逆境，你能把它当回事吗？你只能以平常心看看而已，一切到最后都是没有了。所以，现今社会的痛苦指数非常高，人现在痛苦的指数是百分之八十，而真正开心的指数只有百分之二十，也就是说，一天当中只有百分之二十的时间是开心的，还有百分之八十的时间是痛苦的。有些人孽障缠身、鬼压身，就连做梦的时间都是痛苦的。师父刚才说的是醒着的时候百分之八十的时间是痛苦的，百分之二十的时间是幸福的，有些人加上做梦的时间也是痛苦的。当一个人生癌症的时候，每天醒过来的时候，他都想到自己生癌症了，他是多么地痛苦，整个人都会痛苦，这种人活着就是折磨自己。

每个人都会自叹身处逆境难以自拔，也就是说，自己从心灵深处叹息，“怎么这么倒霉啊”，然后难以自拔，每天都活在悔过之中。和第一个老公结婚的时候，“哎呀，我怎么这样”；和第二个老公结婚的时候，又想着“怎么会变成这样”；和第三个老公，“怎么又是这样啊！”人活着不能整天去后悔，过去的就过去了。痛苦会让自己难以自拔，所以多念经、多放生、多忏悔，可以找回自我。只有靠念经，你才能找到你是谁；只有在放生的时候，你才会觉得自己是多么地善良，是多么地可爱；只有多忏悔，你才知道，过去的就过去了，只有把握未来，你人生旅途的每一步才可以增加我们的毅力。我们学佛人只要有不放弃的精神，只要永不放弃，我们相信观世音菩萨，永远跟着观世音菩萨，走好每一步，都会增加我们的能量，往后的人生才会有更大的改变。

希望大家对“着魔”有一个初步的概念。实际上，当一个人想不通、执著过头就是着魔；当一个人不想活了，就是着魔；当一个人有怪癖，不愿意改掉自己的习气，也是着魔；睡得太多，有睡魔；有妄想症，也是妄想魔。这些不好的念头越多，他学佛就会越偏；这些念头越少，他就会慢慢地解脱出来。比方说，有人对自己家里的人都不能忍受，实际上他就是学偏了。又例如，有时候想一想，活着真没劲，还不如自己怎么样，这就是走偏了、着魔了。学佛人应该懂得，不管是谁让你烦恼，都把他当成是一个让你锻炼自己修养的人，是锻炼自己境界的人，别人再怎么说你、侮辱你，你都去承受，承受的能力越强，你得到的果位越大。所以有一句话叫“宰相肚里能撑船”，一般人的肚子里怎么能够撑船呢？

希望大家好好学佛、好好修心，师父没有别的心愿，就犹如大家跟着师父爬山已经爬到一半了，千万不要摔下来，千万不要倒退，千万不要自己从山上滑下来，否则会摔得粉身碎骨。末法时期，真佛难求，心魔到处有，希望大家好好地克制自己的心魔，不要被魔障所缠，因为末法时期不好好学佛开悟，没有几个人能够真正地解脱，学偏了都会在财色名食睡当中活着，累得不得了。希望大家好自为之，精进修心，才能知道怎么样不着魔，才能真正找到本性中的佛。

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12-11. 六波罗蜜 修心秘诀

佛学当中经常讲到“六度”，今天师父把这个“六度”拿出来跟大家讲一讲，就是要大家知道怎么样能够尽快地修成菩萨。这些都是佛法，但是师父是从另外一个角度跟大家讲。

“六度”就是六种人生修行的方法。佛家讲“六度”，就是：布施到彼岸，我一辈子布施到彼岸；或者持戒到彼岸，我一辈子持戒，都能成菩萨；第三，我忍辱到彼岸；第四，我精进到彼岸；第五，禅定到彼岸；第六，智慧到彼岸。那么，这个彼岸是什么呢？彼岸就是清净无染的世界。从学佛、大乘佛法来讲，彼岸就是觉醒，彼岸就是让你懂得内心的干净，寻找到一种永远保持心理平衡的境界。这是用现代话给你们做解释。因为一个人在心理上能够保持这个境界平衡，什么都想得通，这个人的思维就已经到达了彼岸。

佛教的六度波罗蜜，讲的就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若。般若是什么？就是智慧。学佛学到最后，就是要有智慧，如果你没有智慧的话，你的一生什么事情都做不成。想一想，如果你没有智慧，你能够忍辱吗？你会精进吗？你没有智慧，你会禅定吗？你会持戒吗？你没有智慧，你会布施给别人吗？佛陀在菩提树下宣讲佛法四十九年，讲的就是般若智慧。现在很多人做出来的傻事，缺少什么？不是说这件事情你做傻了，而是因为你没有智慧。你今天还在做傻事，因为你没有智慧，就是没有般若啊。

首先讲布施。布施是什么意思呢？就是我见到一切的人生之苦，心中马上生起慈悲，布施自己所有的能量，就是要把自己所有能帮助别人的能力都要布施出去，使众生离苦得乐，迷者受益。大家都知道布施有三种，第一种是财布施。财布施就是以财布施来改变别人的苦难。很多人说，我家里什么都有，不愁吃不愁穿，那么你给这样的人财布施，实际上这个布施是虚幻的。当别人已经没有吃的了，这个人很穷、很苦的时候，你去给他一点点，就是救了他一条命，他会很感激的，这才叫财布施。另外，以财物印善书，劝导和感化众生的佛性，也是财布施。所以说印书很重要，因为印书让人看了之后，能够彻底改变他的人生。

第二种叫无畏布施。在三种布施里面，很多人不懂得什么叫无畏布施，今天跟大家稍微讲一讲。凡是对已经很痛苦的人，比如说这个人失恋了，不想活了，你不怕自己辛苦，舍去自己的时间，用温暖的心去安慰这个人，遇到别人困难的时候，你施予援手去帮助别人，过去叫大无畏精神，就是说你不管自己，只管救别人，让对方心中得到平安，而且如果你能够让他没有恐怖，那么你这个人就是在无畏布施。还有一种无畏布施的方法，就是别人诽谤你或者诽谤正法，你能以无畏的精神伸张正义，目的不是要把对方打败，而是要感化对方，这也是无畏布施。

第三种就是法布施。大家都知道，去度化别人、发放善书等是法布施，其实真正的法布施就是以自己所学的知识去领悟佛法，向世界上所有的人去说法、去弘法，然后使众生共沾法益。你跟别人说了，让别人学佛了，他活得很开心了，破迷开悟了，那么你这个法布施才算成功。如果你今天去劝了他，而没有把他劝醒，那么就只是一个形式。举个简单例子，你跟那个人说：“这个事情我提醒你了，不要闯红灯。”他却非要走过去。“现在是黄灯，你千万不要再走了，否则会被车撞的。”他不听，继续往前走，那么你没有拉他，最后他被车子撞死了。这种算不算法布施呢？真正的法布施就是，你不但要跟他讲，并且要把他拉住，你才救了他的命。

第二个就是持戒。持戒就是严守戒律。持戒之人时间长了，会生出庄严相。你去看看师父的弟子，凡是脸上出庄严相，不苟言笑的，就是持戒之人。你们去看，一个女人不是看见谁都嘻嘻哈哈的，没有男人会去勾引她；疯疯癫癫的、讲话不三不四的女人，坏男人就会去勾引。这就叫持戒。凡是庄严的女人，人家一看就会怕的，因为她很庄严啊。那些挤眉弄眼、动作轻佻、语言轻佻的女人，笑声非常地淫荡，她怎么能够持戒？怎么能够让别人信服她、来听她弘法呢？这就叫道理。

持戒就是使自己的身口意要干净、要清净。少说话，保持干净的身、清净的心，保持干净的口业。女人说话少的，她的相貌很庄严。男人也是这样，整天呱呱呱讲个不停的男人，别人会看得起他吗？所以，不犯恶业，如果你不想做坏事，你当守五戒。如果你这个人不想做坏事，想好好地修心，你必须守五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是佛陀当年给我们定的。

师父今天要提醒我们学佛人，除了这五戒之外，还要戒一个令人着迷的、目迷神乱的歌舞，还有抽烟，这是师父对你们的要求。因为你听了靡靡之音，看了这种非常性感的舞蹈之后，会产生不好的意念，你就会神迷意乱。还有就是抽烟。凡是对修心和境界有害的那些人间的欲望，全部都要制止，一点都不能有，否则你是很难修成的。

第三个就是忍辱。很多人以为，“我碰到不开心的事情，我就忍耐”，实际上修心当中总会碰到阻碍、烦恼和业障，怎么样来忍耐？人家诽谤你、阻碍你，你不能有怨气，不能发怒，因为不怨、不怒，实际上第一个关键就是由忍辱开始，所以有一句话就是“由忍化恕”，先有忍耐，然后转化为宽恕别人，你宽恕了别人之后，你心自安。忍辱还不是最高境界，学会化解忍辱才能不生忍辱心。很多人非常恨自己的老公，恨自己的老婆，实际上就是你没有宽恕对方，一旦你原谅宽恕了对方，你就会自己感觉到安全了。忍耐不是这么容易的，有外忍和内忍。知道外忍是忍住什么吗？饥寒。一个人的肚子再饿，也不能够去偷别人的东西吃，肚子再饿，不该吃的也不能吃啊；自己的身体感觉到很冷了，你也要能够耐寒。总之要学会忍辱。

师父小时候听过一个故事，有一个穷人家，妈妈生了三个孩子，家里只有两件小棉袄，妈妈一件大棉袄，冬天很冷，三个孩子中最大的那个没有棉袄穿，在边上哭：“妈妈，我很冷。”妈妈把自己的棉袄脱下来给孩子盖上。这代表什么？代表忍耐。妈妈冷不冷啊？冷，但母亲能为孩子忍耐。中国有一句话叫“小不忍，则乱大谋”，所以人有时不能不忍耐。有些事情，一旦不能忍耐，可能就砸锅了。

你们很多人都能够做得到外忍。很多女孩子忍耐一下，就能够保持窈窕的身材，很多电影演员为了样子好看，能够吃很少，多喝水，即便很饿了，也能够忍耐。但是，内忍就麻烦了。你们知道内忍是什么吗？七情六欲啊。夫妻情，父子情，和恋人的感情，跟同学的感情，跟公司里职员的感情……有欲望来的时候要克制，你们是人，人跟畜生是两个不同的概念，很多人忍不住就会做出畜生的事。要学会忍耐。学佛之人，如果你能外忍饥寒，内忍七情六欲，你必能修成佛。很多人跑出去很庄严的，不苟言笑，他不是疯癫的样子，人家就很看得起他。小孩子看见爸爸妈妈不讲话了，孩子就会害怕；整天叽叽喳喳讲个不停的父母，孩子就不怕。

第四个叫精进。一个精进的人要懂得学无止境。你们跟师父学了好几年，但是没有尽头啊，要知道，道海高远，佛海无边。我们到海边去看大海，是不是很高，看不见天边？又远，远到不知道到哪里了。学佛学无止境，不要以为自己很懂，懂一点了，还以为自己懂了几百点、几千点。如果你是一个有精进心的人，你被高人指点说你身上有毛病，你要立刻修正，这个人就叫精进。很多法师讲法不是这么讲解“精进”的，而是说“精进”就是叫你要努力，永不懈怠。师父是反过来鼓励你们，当一个人在讲你身上的毛病的时候，你马上改变了，你就叫“精进”，听得懂吗？这个是经典。凡是要精进的人，只要对众生有意义的事情，全部都要去做，尽力去做，彼岸自达，彼岸就到了。很多人说，“这个事情我来做”，抢着做好事，这种人很快就看到自己的佛性了。懒惰的人怎么可以见到自己的佛性呢？

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12-13. 能量会改变生活质量

每个人需要有一个念头出来，这个念头是：“我坚强，我一定要好好学佛，我要成菩萨！”你这个念头如果是很强，愿力就来了。但是什么叫分念之后能量就变弱了呢？因为你又在想：“哎呀，我能够坚持吗？我还有这么多年啊，我受得了吗？我学得下去吗？万一中途有了变化，我不能继续吃素怎么办呢？”这些想法就会把你的心念分散，这个时候，你自己的心念、气场和能量就不足了。你对自己都没有信心，你怎么会对别人产生信心呢？所以，你们去度人的时候，因为自己信念还不坚定，自己都会讲得难为情：“你要相信啊，很灵的啊。”因为你自己的心都是虚的，因为你没有好好修，你自己都不灵，你去跟人家说灵，人家会相信吗？为什么神经病病人叫精神分裂？因为他们的思维是分散的。一个光是聚在一起照得远，还是分开了照得远？道理是一样的。

当一个人每天动念头的时候，因为念头一动，你的心就动了。实际上，念头是由你的心在控制着的，杂念多的人就是你的心太杂了。所以，心是产生欲望的器官，是否有欲望是由你的心决定的。广告说：“心动不如行动。”心里动了，你就会行动了。很多女士跑到商店门口，心就动了，想买东西，看到这个好、那个好，就进去了。

那么，人的这个能量场是由什么来控制的呢？是由我们的心来控制的。你今天心欲望越来越多，你的能量场就越来越分散，这个也要，那个也要，你是不是会能量分散啊？对外产生的作用力就小了，也就是说，没有力量了。比如说，我们的手有五个手指，大拇指也要，食指也要，大家都要，这个手一分开，你说五个手指会有什么力量呢？如果握成一个拳头，我就要一样东西，我用五个手指抓一样东西，很快就抓到了。道理就是这样的。

当我们的能量分散之后，能量就会越来越小，你保护自己的能量就越来越弱了。一个人生一个病是很容易治疗的，过去医生经常讲一句话：“你只有胃病，我很快把你的胃病治好；你今天只有头痛，我很快把你的头痛治好；你今天只是腰不好，我很快把你的腰治好。”人最大的问题是跑到医生那里去说：“医生，我的头痛，眼睛也不好，鼻子不舒服，喉咙难过，心脏也不好，肝也不好……”那么，医生治疗哪里啊？能治好吗？现在大家明白了吧？因为能量全部分散掉了。

如果你心的欲望越来越少，你的能量的凝聚力就越来越强，所以，你对身体之外产生的能量就越大，你就越能够保护自己。当人家在你面前说你先生的坏话，你因为知道自己的先生，你相信自己的先生很好，你的心很有能量，你就不会去怀疑先生。所以，人在无私无欲当中，在没有私心、没有欲望当中活着，你就会拥有清净淡泊的人生。其实在佛门的禅宗当中，这就是禅的境界了。为什么坐禅人的思想要绝对集中呢？坐禅坐在那里，一点都不能分心，脑子什么都不能想，你才能思想集中，进入空性状态，就是这个道理。

要想抵御外来的侵害，你必须能量充足。也就是说，你今天身体强壮，别人伤风感冒了也传染不了你；你今天身体本来就不好，别人一伤风，你就感冒，因为你的能量不够。念头有不可思议的效果，一个人坏念头越多，这个人消耗的能量就越多。如果一个人的眼睛迷迷糊糊、无精打采的，这个人就是没有精神力量的人。师父只要看一个人的眼睛，就知道这个人是否有精气神。你们去看吧，整天沉浸在男女之事当中的人，眼睛都是没有神采的，因为他的精气都走光了，他哪来的神采？

一个人的一举一动、一言一行、一个意念，都能产生能量。一个人的一举一动、一言一行所产生的能量，是从意念当中来的，也就是从他的心来的，所以，是一种能量体。师父在这里给你们仔细讲一讲。实际上，当一个人的脑子在想事情的时候，他的脑电波是一层一层往上传的，今天想要一个Townhouse（小楼房），明天想要一个House（花园房），后天想要一个海边的房子……他这个脑电波散发出的能量在天空中飘，而且不受时间的限制。很多人认为：我今天刚想出来一个意念，这个意念飘到天上去，你们以为一个小时后就没了。不是这样的，而是飘上去之后，一直可以在天空当中存在着。

下面跟大家讲精彩的道理，很多都是科学家发现的。为什么当一个人一心一意去做一件事情的时候，他很容易成功？因为他的意念集中。如果这个人三心二意地做事情，他就不能实现目标。你们去想想，如果一个人在这里做做，那里做做，他一定会做错事情的。所以，人所发出的意念力是非常神奇的。人在这个世界上对很多看到的东西都会感兴趣，对没有看见的东西也会感兴趣。你没有看见的东西，人家跟你一说，你也会很感兴趣。实际上，这个就是由你的心和意念发出来的。因为你对这个事物感兴趣，在你的脑子里一旦形成了概念，你的能量场就会通过大脑到心一层一层地去作用，就是一层一层地去想。

你们去看，在医院里生病的人，他的测脑电波的仪器是“嘀、嘀”的声音，他就是脑电波在动；当一个人乱想、做噩梦的时候，脑电波的仪器就会“喳、喳”地乱跳，你们在电影里面都看到过的。这个能量场通过大脑产生一种力量，这个力量用佛法讲就叫“意念力”。意念的力量所发出的能量有的强，有的弱，看得出来。如果你的脑子里很恨这个人，对方能够通过“意念力”感受到，你就是把眼睛闭起来，对方都能感受到，这就是脑子的意念力。他很爱你，你看看他的眼睛，你就能够感受到他对你的爱，这些全部都是意念力的作用。

德国科学家用盲人做过一个实验，让他们在相互之间还不是很了解的情况下，用意念说他很爱对方。盲人看不见，就坐在那里用意念说“我很爱你”，对方就上去说他很可爱。因为交流后就会产生这种效果，所以不一定要看得见。

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12-15. 能量的感应 正行的清净

今天继续讲能量场。你只要气场跟对方一接触，你就会知道很多人和事的因缘。很多丈夫从外面回家，你门一开，他就看你的能量，他用不着听到你的声音，你不要讲话，他就知道你对他的气场好不好。为什么？一进来他开门的声音很轻，走路的声音很轻，已经代表你的能量体释放出来给对方接收了。道理就是这样的。又例如，吵过架，如果是你的错，老公晚上回来了，他会看你改正没改正：你轻轻地关门，不讲话了，跑进去了，说明你已经改正了，你已经觉得对不起他了；否则的话，太太关门会“砰”地响一下，太太已经做好“战斗”准备，把今天下午所想的所有不开心的话全部准备好了，子弹全部上膛，然后，晚上准备大吵了。所以，你只要把能量放出去，就会有接收这个能量的人。

因为这个接收能量的人是被动的，所以他会千方百计地报复你。所以说，发出能量的人是一个较为愚痴之人，你发出能量给对方知道了，对方会想办法找机会报复你的。这个就像在人间，你骂一句：“我们这个公司里全部都是坏人！”你把这句话的能量发出去，即便你不讲话，仅仅是眼睛这么看人家一下，心里想一下，对方马上就会知道，别人找准机会就会报复你。

我们人的能量是一个非常奇怪的东西，这种能量是靠着你的心力而发出的。为什么心力这么重要？心力就是你心的力量，愿力就是你心的能量。不要以为你做的事情没有人知道，你一旦遭到别人的报复了，实际上泄密的就是你自己发出的信号。老公今天不喜欢你了，一定是你发出的不好的能量让他感应到你恨他，所以，他就会报复你。很多人都不懂这些。下次师父会跟你们讲更精彩的，包括：到宗教场所去祈祷，靠着自己的念力会产生什么效果？有的是诅咒别人，会产生什么效果？诅咒的人气场，会损失什么？被人家诅咒的人，又会损失什么？去祷告让别人好，你得到了什么？对方祷告为你好的人，能够付出和回报一些什么？你跪下来替别人求菩萨的时候，你会得到哪些好处？师父下次把这些讲给你们听。

很多人心中厌恶坏人，非常讨厌坏人，实际上当你讨厌坏人的时候，你的心就是没有被调伏。我们说调伏众生之心，就是你要让自己的心去调伏对别人的各种意见，去克服对别人的恨，并且把恨转变成对别人的爱。你要去帮助别人，你首先要把自己的心调伏好，然后你才能生起慈悲心。很多人为什么不恨人家？因为他很可怜人家。这个人为什么这么恨人家？因为他觉得全世界的人都很讨厌，缺少慈悲心。所以，我们度化众生，需要调伏众生。只有圣人才懂得怎么样去调伏众生，只有善人才懂得去帮助别人。如果你没有这个圣人的境界，没有菩萨的境界，你先调伏己心，否则你是永远帮助不到别人的。

想通想明白的人，实际上已经接近出世法。出世法就是说，在人间，因为我已经远离了人间的一切善恶，我也不会有果报了，一切都远离了，所以，我在没有离开世间之前，我已经懂得了出世的三昧。很多人不跟人家去争，这种人完全远离了人间的世界。今天还在跟人家去争的孩子，他不是个好孩子；今天还整天跟人家争名夺利的人，他不是个好人，他根本没有开悟，他没有修到出世法。要懂得开悟。也就是说，在人间我已经知道一切因果，我死后离开这个世界叫出世，离开这个世间之后，我在做什么？五十年后，你在哪里了？你离开这个世间后，你能带走什么？连你自己的一副骨头都带不走啊。懂这些道理，就会理解出世法。

师父曾经用这种方法劝导了很多婚姻失败要自杀的孩子，师父就跟她们讲：“你要想开、想明白，我们生不带来，死不带去，几十天后，一切可能和现在完全不一样。”

要懂得，用出世法去教导众生很重要。那怎么样学出世法呢？就是要多闻，就是要多听。你们现在做到了，你们每周三来听师父讲课。听了之后，怎样能够学会出世呢？就是要去做。很多人星期三来听的时候很懂的，可是一回到家，又开始不开心了，又开始骂人、心里不舒服，这样就是没有学好。听闻之后，要去做，如果懂道理的人不去行道理，这个人算懂道理了吗？这个人什么都懂，就是不去遵守交通规则，他懂得黄灯应该等、红灯应该停、绿灯应该行，可是看见黄灯就是不等，非要过去，你说这个人算真的懂道理吗？

懂道理不执行，就会产生智慧的障碍，叫智障。为什么叫智障？因为他不懂道理啊，因为他知道这个事情不能做，但是他还要去做，那么他就是智障。你们很多人明明知道什么是好的，什么是不好的，还要去做不好的事情，人家说你脑子有毛病了，你脑子坏掉了，是不是智障？有些人做了坏事之后，自己还要很开心：“你看，人家都不敢做的，你看我做了。”

要把自己的慧命修得干净一点，人不犯戒，就是灵魂干净。你今天不做坏事，你的灵魂就干净；你今天干净了自己的慧命，你的心就会干净，你就会远离恶人，产生欢喜心。大家知道这是为什么吗？因为好人跟好人在一起，坏人跟坏人在一起。如果你今天已经很干净了，你就会整天做善事，想想看，坏人会来跟好人做朋友吗？他要来跟你交朋友，就是想骗你。你说像我们这些学佛人，他会来和我们交朋友吗？道理就是这么简单。

师父最后告诉大家：“正行善法，起于净命。”如果你是正地去行这个善法，因为你有正法、有善法，你行得正、做得善，因为你的慧命很干净，这样的话，你才能光明正大地去学佛法、走正道。这就叫善法善修。

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12-17. 本性是自然的根

很多人做生意时假心假意地对人家好，其实是为了赚人家更多的钱，从佛法角度来讲，这种心态不是正规地学佛学法，也不是慈悲，所以他的心中就没有力量。当一个人心中有佛的力量的时候，他才能无私无我地付出。无私无我地付出一定不会是为了行善而去行善。你今天做任何事情，你不是为了行善而去做点好事，那样就是一种自然的行善。比方说，一个老人家要摔倒了，有的人心中想自己是学佛人，自己应该去扶他，这是为行善而行善，这已经算是很好了；但是有的人什么都不想，他看到老人家摔倒了，他直接就上去把老人家扶起来。一个是自然地帮助别人，一个是有目的地去帮助别人，你们说哪一个人的境界高？要懂得人性真实的付出，因为人的本性真实的付出，那是自然的，用自然的心态去帮助人家，而不是为了个人的目的，那才是真正地帮助别人。

真心付出就能通达宇宙的真理。在人间，你说你有理，我说我有理，什么叫真理？你用真心就能获得真理。真心是什么？就是一种慈悲，因为这是人的本性。如果你用善良的心去说某些话，去做某些事情，你就会得到一种心理上的真如实相的满足。我对这个人说了实话，他爱听不听，那是他的事情，但是我说的是实话，这就是宇宙的真理。人跟人要真心相待，看到人家可怜，要心疼人家，看见人家做错了事情，要慈悲别人、原谅别人，这就是宇宙的真理。人跟人之间的关系，不是动物和动物之间的关系，而是超出动物世界的人类生存境界，所以不能用动物的争斗来解决人间的烦恼。

要懂得，人法两空非空。人是指人间，法是指法界。这是什么意思呢？人是空的，因为人从生出来到死，就是这么一段时间，最后是空的。法界就是我们的世界。今天的房子一千年之后就没有了；今天我们所拥有的东西，几百年之后就没了；我们今天所接触的、吃过的东西，或者用过的东西，比方说恐龙，在远古时代真的有过，历史上有记载，但是动物有生灭，恐龙随着时代的变迁灭种了，就结束了。所以，你所拥有法界的一切都是空的，你自己本身也是空的，这就叫人法两空。但是人法两空，你说空不空？空的，又非空，并不是完全空。你们现在坐在这里跟师父讲话，是不是空的？不空。因为你们是实实在在地坐在这里，师父看见你们了，你们也看见师父了。但是这不是事物的本质，最后的本质是归空。 人法两空非空，就是因为心生则诸法生。因为你的心里产生了这个理念，所以你才会得到诸法，人间空的物质就会生起来。比方说，你对某一个人的感情特别好，你就会生起一种对他的怜愍和疼爱之心，这不是你自己生起来的吗？如果这个人跟你没有感情，根本不认识，你怎么会有这个心？如果今天他不是你的孩子，你怎么会心疼他呢？马路上有那么多的孩子，你也没有去保护他们、安抚他们、给他们一些幸福，因为那些不是你的孩子。这些不都是因为你的心而产生的吗？“心生则种种法生”，因为他是我的孩子，因为她是我的母亲，因为他是我的老公，因为她是我的老婆……所以我的心里就生出来了感情，我就马上迷惑了，法就生了。等到人死了，或者有些孩子跟父母亲作恶、作对，最后离开了父母亲，结束了，虽然孩子没死，但是父母对孩子的心已经死了，这叫“心灭则种种法灭”。因为我的心已经灭掉了，我不想他了，他不是我的孩子，我再也不要看到这个孩子，因为他害死我了，这个法就灭掉了。你们的心就是你们善和恶的一个分水岭：如果你的心生了善，你在人间所生的一切法就会善；如果你的心恶了，你在人间所生的一切法就会恶。万法唯心造，一个人的心就是这么造起来的，一个人的起心动念都是自己想来的。我今天喜欢这个人，不喜欢那个人，都是自己想出来的。我今天恨这个人，也是想出来的，如果你哪一天想通了，你就不恨他了。如果你今天起心动念恨他了、爱他了，等到过一段时间你不爱他了，你就没有了这个心，你就没有这种恨，你也不会再去爱他，这就叫法灭。

师父跟大家讲，要追寻没有自我意识的本然。就是说，要追求一种超自然的东西。因为有“我”，你才会自私；因为有“我”，你才会觉得这个世界非常地渺小；因为有“我”的存在，你才会忽略了他人的感受和存在。如果没有我自己的话，那你就是一个圣人。因为你心里只会想着众生，没有想到自己，你就是菩萨。在人间来讲，很多忘我劳动的人、忘我牺牲的人，因为他早把自己忘掉了，所以他脑子里只有别人，他就是一个高尚的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有道德的人，这样的人就是学佛人。如果一个人把“我”放在身上，这个人就变成了一个自私的人，因为有了“我”，他才会什么都以自我为中心，并很快把别人都忘记。

本然是什么？就是你不管做什么事情都没有自己，你就会恢复你的本性。母爱就是一个母亲的本性。一个母亲心中只有孩子，她把几个孩子都喂饱了，最后自己饿了都不知道，她完全忘记了自己。师父举这个例子就是要告诉你们，一个忘掉自己的人，他就是学佛人，一个忘掉自己的人，他会找到他的本然。一个母亲忘掉自己，对孩子这么好，最后她忘记了她自己还没有吃饭，还在挨饿，因为她一定要让孩子先吃饱，这就是本然。

如果我们学佛人整天把自己放在心中，你就找不到你的本然，这样学佛是没有用的。你今天站在外面发书也好，劝人家学佛也好，你劝了半天人家不听，你接下来就发牢骚、不开心了。如果你不停地跟别人去讲，忘掉自己，他开心你也开心，他听不懂你着急，你完全把自身忘了，你很快地就能度到他，否则你是度不到别人的。所以，学佛人言传身教都不能有我相，都要忘掉自己。

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12-19. 常惭愧 常觉悟

学佛的人必须要以欢喜心去修。如果我今天学佛了，我还板着脸，我还很不开心，我还看低这个、看不起那个，我还瞋这个、恨那个，你说修得好吗？因为佛菩萨是慈悲的，看见长辈都是自己的长辈，看见小辈都是自己的小辈，都是自己的亲人，你会不开心吗？今天你的心中还有嫉恨，还有伤心难过，还有很多不好的东西，就是说明你的心还不够慈悲，所以你的心才不会去欢喜。表面上的开心并不是一件好事，得不到真正的法喜；如果一个人能够从心里笑得出来，那才是真正的法喜，那才是心里真正的喜悦。

妈妈说快要过年了，在家里忙着包饺子，孩子还没回到家，爸爸妈妈已经在家里忙了好几天，他们天天在家里忙的时候，脸上不一定有笑容，但是他们的心里开心得不得了，想着自己的孩子要回来了，准备着东西给孩子吃，这才叫喜悦。所以，真正的学佛人要有喜悦，因为心里的喜悦，会转换成法喜。

师父告诉你们，越修越高兴，越修自己越觉得要忏悔，修到后来觉得自己怎么修得这么差，自己怎么这么不通人情，自己怎么还这么小气，自己真的很惭愧，这个人就是进步了。如果天天觉得自己修得很好，贡高我慢，你就是在退步。天天学佛修心，修到后来要觉得自己很惭愧，觉得自己过去做了太多不好的事情，对不起自己的母亲、父亲，对不起很多人，觉得自己真的是一个坏人，那么这就是你真的在进步。要懂得这些道理，要觉得自己活得太糟糕，过去做错了太多的事情，再想想自己过去做的事情，很多事情都不是人做的，而你却做了，所以要忏悔，这才叫真修。

越忏悔，越要修，这样你才能不断地进步。就像爬楼梯一样，爬到一楼了，你觉得自己爬到这么高了，很不容易，如果你不再往上爬，你就只能停留在一楼，可是你的家还在楼上；如果你继续爬，你会越来越惭愧，因为有人早就到家了，你还在楼梯上，你只有更加努力地往上爬，才能早点到家啊。学佛人只有更加精进地修心修行，忏悔自己的业障，才能早日回到天上的家，早日回到观世音菩萨的怀抱。

学佛必须有欢喜心。每个人都会经过业障苦难的魔考，你们学佛修心，哪个人没经过业障苦难的考验？今天家里不同意你修了，你就拼命念经化解冤结、去除业障。为了让人家感觉到你修得好，你每天做很多的事情，让自己建立一个良好的修为形象，你说苦不苦？老公说了：“你有本事让我学心灵法门，你在家里就像个菩萨，我骂你，你不要还口，我打你，你不要还手，你做好了，我一定服你。”

师父说的这件事是真实的事情。这是我们悉尼的一位佛友，她老公打她，她也不讲，她老公天天骂她，她也不闹，她就是不停地给她老公念《心经》。有一天，她老公跪在她面前，哭着对她说：“我对不起你。”当然，这里面有菩萨给她的一种智慧。她告诉师父，她不敢想象这个事情的发生。为什么？她感动了老公，她真的在家里拼命地做事情，不讲话，就是对他好。现在她老公跟她两个人都一起念经。这就叫感动，这就叫以身作则，这才叫学佛学法。你自己都做不好这些事情，都不是一个好的榜样，你怎么能让人家跟着你去学佛呢？今天如果师父不以身作则，有几个弟子会听师父的？你们想一想，你们自己在家里，想骂人就骂，想打人就打，谁会相信你是学佛的人？魔考就是苦难的考试，学佛修心必须要克服业障。人家骂你，你把它当成是魔考；人家请你吃饭，一定要让你吃荤的，你就说自己坚决不能吃，这就是考验。所以不要被魔考考倒，更不要被魔障障倒。魔障跟魔考是两个概念：魔障是一种障碍，比方说，我想去做某一件事情，他就是不让我去做，我想不通，这就是障碍；魔考就是我跟你有一个沟通，而这个沟通是阻碍你正常思维的沟通，实际上对你就是一个考验，看你是否能够放得下。

师父跟你们讲，我们要坚固学佛之心，最初级的佛法称为立人。坚固是什么意思？就是人要坚固学佛的心，不要今天学了明天不学，而是天天要学，要好好地学。最初级的佛法是什么？就是立人，把人要做好。立人就是把你这个人的品德给立起来。你学佛连人都做不像，你还学什么佛？很多人一边嘴巴里骂人，一边学佛学法，这不是在亵渎佛法吗？太虚大师说“人成即佛成”，一个人如果能够做得像人，你基本上已经具备佛性了。为什么？你不会贪瞋痴。因为人应该用真心去帮助别人，不该我得到的我不能去贪，不要去恨别人，不要拼命想去得那些你得不到的东西，你就不会做愚痴的事，那你不就是改变了自己的贪瞋痴吗？

学佛要懂得如何先做好一个人，要先把人做好，你才能站立于天地之间。大家想一想，只有人才是头顶着天、脚踩着地的，其他所有的动物都是背朝天。人的头是顶着天的，所以我们跟天上的菩萨接上气场，人的两只脚踩着地，我们踏踏实实地学佛做人，就是一个拥有天地之正气、拥有佛气的人。学佛做人要无愧于天地，因为你头顶着天、脚踩着地，你必须无愧于天地。地是什么？接地气，地下有很多你的祖先，有很多的亡灵，有很多你过去的好朋友。你要对得起菩萨，你也要对得起鬼神，这就叫无愧于天地之间。

学佛的初级是立人，第二级的佛法称为善。如果这个人想学佛学法，第一级就是要把人做好，第二级就是必须要善良。如果这个人不善良，这说明他的佛性根基不好，他是学不好佛的。这个善不只是自己站在天地之间无愧为人，而且还要帮助众生。大家要记住，能够帮助众生的人就是善人。在人间如果你一直帮助别人，那么你这个人就叫善人，长期从善，会积福积德，积善成德，积德成性，积性成慈悲；如果一个人只知道自私自利，从来不去帮助别人，这个人就不是一个善良的人，一定会失去善，找不到慈悲。所以你们要好好地学、好好地修。

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12-21. 布施无相 守戒无相（二）

神识是由很多的意识所组成的，而意识是你的感官感觉和注意到的事情，所以当你开始有感觉的时候，你首先要用意识来控制它。很多人感觉到老婆今天对自己不好了，然后意识控制不住，觉得“你凭什么对我不好”，然后开始不开心了，脸上就表现出了不高兴，然后他的神识里面也感觉到老婆很坏，接下来一定会吵架。听得懂吗？师父已经很清楚地分析给你们听了。如果你今天感觉到老婆对你很不好，你马上要控制自己的意识，心想着“老婆今天肯定被人家欺负了，或者碰到了很不开心的事情，说不定是孩子不听话，她在家里做了很多事情，也很辛苦的，我就安慰安慰她吧”，你的这个意识一旦形成，你的脑子里就会觉得老婆很可怜，你就会慈悲她，你就是在神识里面改变了对她的看法。

师父要帮助你们自己寻找真正的“你”。你们找得到自己的“你”吗？很多人丢失了自己，很多人在发疯的时候哪像“你”？你过去是一个温文尔雅的人，你现在找得到自己吗？你失去了自己啊。你现在一点都不文雅，你会骂人，你会打人，女的像个疯婆娘，男的像个流氓。你过去娶老婆的时候为什么是一个Gentleman（绅士）？为什么是一个谦谦君子？看看你现在这样，你不就是一个骗子吗？你丢失了你的原始本性，你现在不是一个正常人，因为你找不到自己了。

学佛就是要找回自己原来的本性。师父说得一点都不过分，你现在变了，你就是丢失了过去的自己，你过去是多么地纯洁、多么地善良，你现在是多么地凶恶，你不就是骗子吗？因为你这个骗子骗的不是别人，而是骗了你自己，让你找不到你自身的价值，让你丢失了你自己。你照着镜子看看：“这是我吗？我原来有这么坏吗？”很多听众打进电话来，台长给他面子，说他人还不错，可是听众自己却说：“台长，我自己知道我很坏。”

学佛要懂得忏悔，要放掉假我，寻找真我。假我就是假面具。看见台长双手合十，心里却在想其他的事情，这不就是假的“你”吗？假我有什么用呢？真我是一种自然的东西。很多人喜欢说假话：“我真想来看你，只是最近太忙了。”你说你在骗谁？天上的菩萨都知道你是在骗人，地下的鬼也知道你在骗人，你只有在骗自己。“我根本不是这个意思，我本来怎么样的，我后来又变成怎么样。”你不是在骗自己吗？你骗得了谁？天上的神明哪一个你能骗得了？地府的官员你能骗得了吗？他们都知道你在想什么。所以，骗人就是骗自己。有一句话叫“害人就是害自己”，道理都是一样的。

很多人关心人家：“你最近生活怎么样？”“很好的，我真的很开心，我的老公对我可好了，很关爱我。”其实她老公天天在家里打她、骂她，人家问她好不好，她只报喜不报忧，你说说看，谁在暗自痛苦啊？她自己痛苦，人家有什么痛苦的？很多人听了之后说：“真的羡慕你，你真有福气，你的老公这么好。”可是，你越是说她好，她的心里越是痛苦。你骗人家干吗呢？你还不如说自己修得不好，要更加好好地修。你实在不愿意讲，你就别讲，就笑一笑也行啊，为什么要说谎话呢？说谎话就是骗自己，现在的人谁会被你骗？只有你自己骗自己。

要寻找真我，寻求实我（实实在在的我），放掉妄我（妄想的我），做一个真实的我。你们今天坐在下面，师父希望你们实实在在，是怎么样就怎么样。“我很苦，师父，我会好好修的。”“师父，对不起，我没有好好修，我以后改毛病。”你修好了，自己心里舒服，对得起自己；否则骗了师父，骗了菩萨，却害了自己。

要追求实相，就是要明白事物的真相。你今天知道你既然出生在人间，总归是要死的，所以别人对你说你长命百岁，“长命百岁”“万寿无疆”这些只是人家对你的良好祝愿，但是你要追求实相，你要知道你已经老了，你要知道你已经接近“火车终点站”了。你已经在人间吃了这么多的苦，你要懂得为什么吃苦，你要明白我们在人间到底在做什么，不要做到最后一事无成，两腿一伸，最后挂在墙上的就是一张照片。所以，放下才能解脱，才能明心，才能见性。

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12-23. 妄念在假我中

什么叫静？什么叫稳？什么叫定？有些人在这里坐都坐不住，一会儿打瞌睡，一会儿站起来走动，或者思维乱串。师父的弟子在听师父讲课的时候，脑子要思想全部集中，这个时候他们会最清净，他们得到的加持最多。一个人的脑子就像一个房子一样，里面全是空的，才能把好的东西加持到里面去；如果你的房间已经堆满了杂物，好的东西怎能搬进这个房间？这就是道理。

要懂得，真正的拥有是你神识中的智慧。神识中的智慧是什么？就是当你的意识形成后进入你的神识中所产生的那种选择最圆融的思维的方法，这就是智慧，这就是精神上的智慧。今天你们的意识中“菩萨很伟大，我要好好地修，我要救人，我要慈悲，我要帮助别人”，这种意识进入你的神识，全部都是正能量进入到你的神识，这种正能量会让你产生一种智慧，这个时候你就会克服所有不好的思维。如果你想着“我做这事情划不来，这个事情我可以骗他，这生意我占他一点便宜，我很开心了”，那么，你在神识当中一出来就是占人家的便宜，就是欺负人家，怎样对人家不好。用医学术语来讲，这就是他的意识的各种小细胞储存在他的脑电波里面，所以这个人脑子里出来的就是不好的思维细胞，俗称“小脑筋”。

拥有佛法的加持，拥有佛菩萨的加持，你的神识当中会拥有更多的智慧，你才能看到真实的相。因为你有智慧，你才能看得到实相。“啊，原来菩萨说的都是真的，人的生老病死都是苦。”人并不是像我们想象的傻傻地觉得很快乐，要懂得爸爸妈妈吃了多少苦才铸就了我们今天的快乐。爸爸妈妈身体不好，我们孩子也会身体不好，所以很多爸爸妈妈为了能够生出一个健康的孩子，戒掉了很多不好的习惯，他们都是在付出。在澳大利亚，很多女人怀孕的时候照样抽烟喝酒，生出来的孩子很多都是畸形怪胎，因为在十月怀胎中，她不能停止抽烟喝酒等习惯，于是造成了胎儿畸形，导致这个孩子痛苦万分地活在这个世界上。要明白，在这个世界上，哪有不付出就能得到好的果实？菩萨的经常加持可以让你看到真实的事情，那就是实相。

学佛人要懂得去掉自己的妄念，不该想的不要去想。想得很好，想得很远，想得非常开心，最后做不到，就叫妄念。想东西要想到你能够做到的、能够拥有的，那就不叫妄念。比方说，“我今天会得到佛法，我要救度更多的人，我相信我能够救到更多的人”，那么你就是实实在在的，不叫妄念。有些人在菩萨面前一激动，自己都不知道自己修心的根基和程度，在观世音菩萨面前许愿：“菩萨，您相信我，我一个月会度八十个人。”这不叫妄念吗？你在菩萨面前讲的话，不管你的发心多好，如果你做不到的事情你去说了，这就叫妄语。

要去掉妄念，留下你的真诚。今天你们到这里来看师父，看完了你们就走了，你们真心在学，留下真心、留下诚心，师父一讲到你们共修组很努力，你们很好，那你们的真诚心就留下来了。你们今天跟着师父学佛学法，你们留下了诚心，没有失信于菩萨，你们会得到菩萨更大的加持，以后有求必应。因为你第一次许愿你就还愿了，所以你第二次许愿你一定会越求越灵。

师父讲的是不是人间佛法？师父把这么深奥的佛理用简单的比喻告诉你们。如果师父单单把佛法念给你们听，你们会听不懂的。“菩萨天天在唤醒我们的意识、神识，帮助你们寻求真正的‘你’，要放掉假我，寻找真我……”师父要是这么念给你们听，“什么叫假我？”你们会想，“我还有假的？”

理解佛法，知行合一，这才叫学佛，这叫修内。你们站在那里毕恭毕敬，站有站相，坐有坐相，讲话、动作出来都像菩萨，帮助别人，那叫修外。

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12-25. 守戒就是守心

佛说，如果一个人能够持戒、守法，他的一生就会身心安定，没忧愁、没烦恼、没恐怖。这个“法”指的是佛法。实际上，一个人修心靠的是持戒，就是知道自己什么事情可以做，什么事情不能做。一个人吃苦就是因为守不住戒，不能持戒，“我一定要这样”，到最后就会吃很多苦。所以修心修到最后，实际上是告诉大家，一个人就是要能够守戒律。如果一个人不懂得守戒律，他的心就像一匹脱缰的野马一样。大家想一想，人是不是整天在乱想？人是不是整天在思维混乱当中活着？很苦啊。

师父要你们懂得戒律。戒律是什么？戒律是一切善法的根本。因为你守戒了，你会得到安定，你的心才能安定。很多心很定的人，都是因为严守戒律。家里吵架，如果对方不吵、不讲话，这个人就是在守戒。一碰到境界跳得比谁都高，叫得比谁都响，这个人就叫无戒，就是没有守戒。所以，因戒会得到定；如果你的心能够经常定得下来，你才会开智慧。所以佛法界说：因戒得定，因定开慧。

人道跟天道其实没有什么很大的区别，你们不要以为自己以后要上天了，好像不得了，实际上，上天是很容易的。很多人一辈子守戒做好事，在他死了之后，用现在的话来讲，他的魂魄、他的灵魂继续在享受他的精神生活。你们想想看，一个人如果躺在床上睡觉，虽然在医院里，但是他整天做的梦全部都是天上的，很开心，他如果不醒过来，他是不是在天上？所以，他一辈子都会快乐。但是为什么很多人很可怜？因为他醒了，回到现实的痛苦中来。所以，精神世界和物质世界本身就有明显的区别。

一个人要懂得，今天你只要有财、色、名、食、睡等贪欲，你就脱离不了病苦，你就不会有快乐。财就是贪求钱财，色就是对男女之事有欲望，名就是荣誉，利就是利益，然后再加上吃。很多人不懂，实际上，吃食物都是一种贪欲。师父问你们，你们很多人身体不好，是不是吃出来的？你们想一想，多少毛病不是吃出来的毛病？所以菩萨连这个都帮我们想到了，说财、色、名、食，还有一个什么病？睡出来的毛病。所以，一个人不能让自己整天地睡觉，整天睡觉的人糊里糊涂的。你们有没有感觉，今天如果睡的时间长了，是不是糊里糊涂的？你们半夜里起来，是不是走路都跌跌撞撞了？所以睡觉睡过头了会魂魄不清的，实际上贪睡这个也叫贪欲。

很多人说，“我就是喜欢睡觉”，这是欲望；“我就是喜欢吃东西”，也是欲望。你们知道佛家为什么让尼姑、和尚待在庙里面？就是为了让他们守戒。你看和尚吃东西是不贪的，因为每天吃的东西都差不多，你贪也贪不出来，对不对？和尚为什么要晨钟暮鼓？就是晚上睡觉和早上起床的时间是规定的，你就不会贪睡，因为贪睡也是一种业。大家都知道财、色、名，那食、睡是什么呢？吃得太多，长脂肪，人就不方便了，走路、在家里，什么都不方便了，然后造成你的懒惰，经常睡觉，懈怠了，不念经了。

所以菩萨说，第一，人的身体是苦的根本，叫“身是苦本”。你们要懂得这个道理，因为有了这个身体，我们是真的很苦。你们想一想，哪个人不是为了这个身体在受罪？生病的人是不是身体在受罪？你们想想，很多人其实可以活得很长的，因为他的身体没了，他就要死了，如果他有身体的话，他怎么会死呢？是不是人身是苦本？所以要保护好自己的这个根本。第二，“物是病根”。就是你对世界上所有事物的贪爱是病根。如果你们贪婪的话，这个病就来了。贪什么呢？贪名贪利，就生病了，精神上生病，身体上的苦味就出来了。所以只有神识，就是精神上的意识，你才懂得人生是苦空无常。当你真正地能够明白这个世界的真谛的时候，实际上，你一定明白了人身是苦本，物是病根，就是对物质的贪欲是病痛的根源。“我要房子，我要名，我要利，我要钱”，苦了，生病了，没钱了，难受了。

我们在人间学佛，佛法里面有一句话叫“行苦”，行苦是什么？就是说，我们在人间就是在吃苦。为什么庙里让僧人不要穿皮鞋，穿粗布麻衣，每天早起不能睡得太多，不让吃好的？就是为了让僧人觉得人间很苦。过去叫“苦行僧”，就是说只要你是个僧人，你必须要苦行，就是行苦。我们现在是学佛人，要知道什么叫吃苦，你们不贪图享受，你们才会好好地修。只要是行苦的人，实际上他的时间就是在消业障；如果你今天在享受，你就是在消福报。一个是消业障，一个是消福报，消福报的人福报很快就会用尽，消业障的人业障会消得比较慢，但是等到他一生能够把他的业障消完，他就能超脱人道。在人间，吃苦的时间是不是比享受的时间要长？妈妈要生一个孩子，十月怀胎，在这十个月里面，母亲非常地辛苦。所以要守戒，以戒为本。

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12-27. 三窍进入正信

学佛人不是要开窍吗？今天师父先教你们一个小三窍。学佛读经是这样的，第一个窍叫“听”，仔细地听；第二个窍是认真地“读”；第三个窍叫“入”，就是进入了。听、读、入，就叫三窍。要记住，你一直在脑子里听，听熟了之后你再读，和你没有听过直接读，是两个不同的概念。比方说，师父的《白话佛法》你们从来没看过，你跑上来就看，你是看不进去的。你必须要经常听师父的录音，听了之后你再读的感觉和你直接读的感觉是两个概念，这就是窍门。因为耳朵和眼睛是整个七窍里面最重要的两窍，所以眼睛看到的很容易惹事情，耳朵听到的也特别容易惹事情。还有一个嘴巴。人的七窍里面这三窍最容易闯祸，也最容易接受外界的尘缘，就是我们说的五尘、缘分。

师父希望你们明白这些道理，你才会懂得人间的苦难、沧桑像大海的波涛一样，永远不会停止。见了人间苦，你才能从中开悟；你今天不见人间苦，你是开悟不了的。很多人离了婚，才知道珍惜婚姻；很多人吃过苦了，才知道自己一定要改毛病。所以，只有开悟的人，才知道自己修得不够。很多人嘴巴里能讲一套，但是心里不明白这些道理。很多老妈妈很会度人，但是自己碰到事情就开始犯毛病了。

实际上，当你刚明白道理的时候，学佛的真相不会在你心中悟出。学佛的真相不是说你能够讲出来，你就是明白真相。你们知道学佛的真相是什么吗？菩萨都没法救无缘众生。因为开悟，只有自悟，只有自己才能解决，菩萨讲得再多，如果你自己不能自悟，也是无济于事。就像老师天天给你上课，你永远不往脑子里去，你永远不开悟。菩萨天天跟我们讲佛法，到最后我们不能好好地听进去，你就永远开悟不了。

如果你不明白学佛的真相，你就会失去真正的修心修行的动力。如果你们要辨别一个法门的话，要记住，真正好的法门是既修心，又修行。如果任何一个法门说我们只修心不修行，或者我们只修行不修心，这都是因为有一些智慧般若没有完全打开。要懂得，不管你修什么法门，都要用心地去修自己的心，要去行，自己的行为要出来，这就是修行。所以，发菩提心，发菩萨行，修到最后就是开悟，开悟到最高境界就是无修。无修是什么？就是我好像修了，又好像没修，其实修心修行已经修到你的心里去了。

我们说修行就是修学佛法，修佛法要有坚固力，还要精进。知道自己不够，才会修心，要正信、正念、正时、正见。正信，就是我相信菩萨保佑。正念是什么？就是你的念头出来都是好的，你很正。师父还要加上修心要正时，就是我正好这个时候修了，我就能成功。很多人很善良，但是没有师父去教授佛法，就一心念经，一心求佛，最后用了这个法门，很多人照样到了西方极乐世界。所以正时是很重要的。现在你们正好是在这个时间，遇到了心灵法门，如果你们再早一点，就不一定遇得到这个法门。

师父告诉你们，正时之后你就会有正见。碰到了，觉得自己是对的，你的念头就开始了正见。实际上，你的心和行在相应中。相应是什么？其实你们不知道，修心的人和修行为的人，这两者全部都是相应的。很多人表面上好像在修心，但是行为做出来却不像修心的人，不肯帮助人家，连搀扶人家都不肯。如果今天你是修心人，你的动作出来，一定如理如法像菩萨；今天行为能够像菩萨的人，他的心一定很善良像菩萨：所以说心佛是相应的。

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12-29. 智慧的圆融就是相应

实际上，人间的一切都是相应的。相应是什么？相应就是我对某件事所应做的须和此事物对称。就是说，我一生愿意付出多少，我的一生就会相应地得到多少，这是从人间来讲什么是相应。从佛法的角度上来讲，什么叫相应呢？我对你好，你会对我好，不就是相应吗？我今天看见你，对你特别善良，跟你打招呼，每次都打招呼，打招呼到后来，这个人就是我的好朋友了。很多人刚开始来观音堂的时候，大家根本不认识，“你好”，你天天跟他打招呼，到后来他看见你就亲热得不得了；西人也是这样的，师父跟西人打交道也是，每次都很客气，到了第三次、第四次，他跑过来看见你开心得不得了，就跟你拥抱：这就叫相应。犹如自己的肚子很小，就不要吃太多的东西，这也叫相应。自己的钱很少，你就少买一点衣服，没钱就不要去买东西，这叫相应。做自己做得到的事情就叫相应，做自己做不到的事情就叫不相应，所以佛法里面有相应法。

相应法就是让自己心中要有杆秤，自己称称自己的分量，所有的一切相应心生，要记住，心不动，什么都不动。今天你决定做某一件事情，因为你的心决定这么做，你才有行动，如果你的心没做出决定，你怎么会有行动？你的行为、语言全部是因为在你的心里决定某件事情后做出来的。你如果决定要跟他结婚了，你的心里会充满欢喜，你会开心得不得了，然后你的行为就会跟他去登记，这是由你的心决定的。如果今天你的心决定跟他再见了，第一，你的脸部表情是僵硬的，看见他就是很恨的样子，接下来语言出来是很恶毒的，然后动作出来是摔门、砸家具，这些都是由心而生出来的。师父教育你们直接看到了你们的相，知相离相，你才能应验出很多的人间道理，相应就是这个概念。你们不会看人，那师父为什么会看人？师父看见这个人的相，师父就能应验出他这个人是学佛的还是不学佛的，这就是心中的相应。

举个简单例子，你们比较容易理解的，你看这个人合掌，这个人良心很善良，这不就叫相应吗？相应在你的心里了。你知道他是学佛人，他讲出来的话让你能感应，让你感觉到菩萨的存在和慈悲，那么说明他的相，应在你的心里，他是一个学佛人。要懂得，有了相才会产生出应验和应变的能力。因为你心中有这个相的感应，你才会应变。今天人家讲出来的一句话，让你已经感动了，或让你已经很痛苦了，那么说明你心中马上就会有另外一种应验出来，相应就是这个概念。

物质的相应会转化成智慧的亮点。物质的相应是什么呢？今天我把一个好的东西送给人家，物质上的这个东西是不会动的，它是没有灵魂的，这个时候你把这个东西送给他，他接过来一看：你今天送给我一个很好的营养品，然后我明天送给你一盒蛋糕。这种交换也叫相应。什么叫亮点？就是说，你不断地去关心别人，不断地对物质上的东西去相应它，实际上就是我们说的，在人间多关心别人：“你冷吗？”“你热吗？”物质上的相应多了，亮点也会越来越多，你的智慧就越能显现出来。你们去看，越是关心别人的人越是有智慧，因为大家都喜欢他。今天坐在这里听课，大家来拿板凳，你今天去帮别人把板凳拿一下，下次来，别人帮你拿板凳，这是不是相应了？

师父刚才给你们解释了什么是相应，现在讲到正题，那就是要和佛心相应。这是什么意思呢？就是要以我们的心跟佛的心来相应。比如说，今天我做了一件好事，我要懂得菩萨一定会给我回报的；今天你们去念经了，菩萨很喜欢你们，会给你们相应的回报；你今天去供花了，你会长得好看；你今天供油了，你的眼睛会好；你今天上香了，菩萨会给你相应的回报：这就是心佛相应了。

所以，生前得一心不乱，我们今天活着就叫生前，生前要一心不乱，要报尽四圣上品为志事。四圣就是四圣道。我们在没有死之前，我们要对世界上所有的事情怀有感恩之心，我们要报尽四圣上品。报是什么？就是我要做。我要把是四圣道的事情全部都做，就是学声闻、缘觉、菩萨和佛这四个道。要报尽四圣上品为志事，四圣道就是上等上品，就是我今天所有做的事情，要么像声闻菩萨，要么像缘觉菩萨，要么像菩萨，要么像佛。不求大彻大悟，虽还得不到大彻大悟，但对自我要求明心见性，来相应四圣道的大彻大悟。

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12-31. 执著是解脱的障碍

师父继续跟大家讲“人相”。“人相”是什么意思呢？依存相续生存的原理，相续就是相互持续，就是说，我们之间相互依靠，这个人才能生存。然后又依靠有漏的身蕴，那么有漏的身蕴是什么意思呢？也就是说，人的身体是有漏的。想想看，人的身体怎么不漏啊？漏出多少事情？动手术一开刀是不是气就跑掉了？一个人动完手术后，至少一个月缓不过气来，精气神都跑光了，所以一个人是不能随便开刀的。就像手表一样，从来没有打开过，它会很准，一旦打开了一次，它要么快、要么慢。所以人的身体有漏，做错事情有漏，人在发脾气的时候，身体是不是有漏？

依存相续生存的原理，虽然跟别人必须相互依赖地生存，因为自己身体有漏，所以称“住于有漏的世间”。就是说，我们因为身体有漏，但是又必须依存，而且大家一起住在有漏的世间当中，这个世界是没有圆满的人间之相，所以就叫“人相”。师父讲给你们听，人就是永远没有圆满的，你说哪有人是圆满的？可能吗？再伟大的人也没有圆满的。

接下来跟大家讲“众生相”。“众生相”是什么呢？众生是依业和烦恼转生三界。业就是业力，你的善业、恶业叫业力。依业和烦恼转生三界轮回的，就是众生相。什么叫众生？因为你们都是在转生，我们很多人要不就是从天上下来的，要不就是从畜生、地府投胎来的，还有的就是在人间转来转去，实际上，六道轮回讲的就是转生三界轮回，所以，凡是轮回转生的众生一定是不圆满的，因为他们一直在轮回当中。

再讲“寿者相”。在同一时间当中，大家年纪都差不多，指时间，大家都在人间活着，为什么别人说他年纪这么大，你年纪这么轻，什么叫时间差不多？师父问你们，你们的年纪是不是差不多？因为每个人基本上都会活到六七十岁、七八十岁，是不是一样的寿啊？所以“异熟果相同”。这是什么意思呢？就是说，虽然你生出来晚，你年轻，但是大家最后的果实，就是最后的结果都是一样的，都是前世所造善恶因导致了今生的苦乐果报，今生所造的善恶因又造成来世往生善恶道的果报，这就是异熟果。所以可以保持——保持什么呢？叫相续。也就是说，我们每一个人都能活到一定的年龄，而且在同一个时间，我们的果实都相同，这种人的生命的相续，就是继续延续寿命，就叫“寿者相”。

因为我们人求长寿、怕死，那么师父告诉你们，很多人求长寿，“我不要死”，这也叫执著。你们想想看，一个人怎么会不死呢？“你活得长一点吧，你活一百二十岁吧。”可能吗？这不叫执著吗？你能活到一百二十岁吗？你们告诉师父，谁能够活到一百二十岁？就算活到一百二十岁，也是属于执著，这是第一个。第二个，在虚幻世界的实相中，佛经里面经常讲实相，实相就是说在实际情况当中，寿者相是不存在的。在实际当中，我们人说寿者相，这个人有寿者相，能够活得很长，其实这是不存在的——亦不应有寿者相。这是什么意思呢？实际上，菩萨说了，你们追求这些人间的长寿相有什么意思啊？其实没有寿者相，没有什么长寿短寿的，因为人的生命是会延续的，只是阳寿与阴寿之分。执著是解脱中最大的障碍。我今天为了感情问题放不下，为了孩子的问题放不下，为了跟爸爸妈妈的关系放不下，这个时候，最大的障碍是什么？就是执著。我妈妈从小这么爱我，为什么现在对我这样？我的女朋友为什么会把我甩了？我想不通啊，就执著了。为什么这个男的不跟我好了？我执著，我想不通。明明每天做的事情，为什么突然之间变化了？我执著了，我就是想不通。那么，执著到最后就有了障碍：一种是智障，智慧当中的障碍；还有一种就是人家说的想不通，想不通到最后就绝望了。凡是自杀的人，全部都是第一有智障，第二就是想不通，执著。

师父过去跟你们讲执著很少，一讲到执著，很多人听不懂。实际上，执著是什么？就是我一定要去做这件事，我一定要怎么样。我一定要我的孩子考上某某大学，结果孩子没考上，孩子知道回去不好交差，“嘣”地一下，跳楼死了。最近在很多国家都发生了这种情况。你不能执著：“孩子，你要给妈妈争脸，妈妈一辈子全靠你了，我这一辈子的希望就在你的身上，你一定要给我争气。”结果考得不好，没争气，觉得没脸了，一下子绝望了。众生不能这样执著啊。你跟孩子说：“孩子，你考得好，爸爸妈妈开心，你是好孩子，考得不好，我们以后再考。”就这么简单。师父今天对你们弟子也是这样的，你修得好，师父很开心，你修得不好，努力一下继续修。师父要你们明白，想解脱最大的障碍就是执著，如果你过不了我相、人相、众生相和寿者相这“四相”，你就不可能获得真实的佛果。

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12-33. 著相是“非相”

《金刚经》说“不住相布施”。佛教讲：不住相生念，就是说，你不要著相、执著而生出来念头，就是自己不因看到别人或事物产生出念头。举个例子，今天你看见比尔·盖茨了，你就住相生念，你生出来的念头是不是一定跟他有关系？今天你没有看见比尔·盖茨，而是看见一个很穷的人，又影响到你生出的念头了吧？所以，“不住相生念”，就这么几个字，有很多的含义。男人们在一起谈得很开心，这个时候一个很漂亮的女孩子走过来了，你脑子里生念头了，这个生念头已经让你住相了，为什么？你看到她这个相，住在你的脑子里，你讲出来的话、接下来做出的行为，肯定会不正常。

行善行而不住善业。就是说，我今天做任何善事，我没有觉得它是善事。如果你主观的“我”不存在，就是说你做好事做得多了，你根本没觉得自己是在做好事，那么师父问你们，如果你主观的“我”已经不存在，客观的“我”在哪里存在呢？主观的“我”是什么？就是“我认为”。今天你去开会，不想发表任何意见，你就是去混混，你不管别人说什么，如果你主观的“我”没了，客观上你怎么会有意见呢？如果你今天开会就是想去发表自己意见的，觉得别人左不对、右不对，你有主观的“我”，你到了那里，客观的“我”就存在了。很多人参加会议就是去打瞌睡，找个柱子后面坐着，躲起来，闭着眼睛睡觉。

师父跟你们讲，行善行而不住善业，去做善事，而不去感受自己正在做善业，就是“不住相布施”。如果主观的“我”不存在，客观的“我”也不存在，那么，客观的众生当然也不存在。这句话是什么意思呢？如果你没有把自己当回事，哪怕别人在开会的时候不点名讲谁不好，其实他没有指名道姓，你干吗要去对号入座呢？很多人死要面子，觉得别人又在讲自己了，现实中谁讲你了？你连自己都没了，别人在讲谁？要记住，客观的“我”不存在，客观的众生当然也不存在，很多人死要面子就是执著，就是执著于我相，执著会产生业障。

所以，度众生实际上是众生早就被度了，当你去度别人的时候，实际上别人早就被度了，你要这么想。你去度众生，你是谁？别人要等你去度？其中的道理很简单，佛陀讲了，每个人都有佛性，别人早就有佛性，不是你去度他的。比方说，这个箱子里早就有很多东西，不是说是你放进去的，而是你拿把钥匙帮人家把箱子打开了，猛地一看，原来他家里有这么多东西，先前他找不着，是因为没有用钥匙去打开箱子。现在明白了吧？师父告诉你们，“无众生相”就是“无我”的异名。因为众生心中早已有佛，“无众生相”就是你心中没有太多的感觉“别人怎么看我，别人怎么说我”，实际上就是“无我”的异名。“无我”是什么？就是没有自己。一个人寿命的寿并不重要，但是所有的众生都执著于生命、寿命。师父问你们，每个人都希望自己能够活得长一点，每个人都有寿命，过生日不就是在过寿吗？每个人都希望自己能够活得长，避开夭折。如果你是“无我相”，没有自己的，说明你在精神上已经避开了死亡。佛经上讲，纵然已知生命有生必有死，虽然你已经知道生命有生就会有死，却仍然执著不放自己的生命。很多人明明知道终有一天会跟这个人吵的，他就一定要找理由去吵。你们要记住师父的一句话，我们人明明知道这件事情不能成功，我们还要执著地去做，我们明明知道这个事情是我们不能做的，我们还执著抓住不放，这就是造成痛苦的原因之一。然而，对于“无我相”的人，就是没有自己的人来说，不管是明天死亡还是一万年之后死亡，他的心中是没有差别的。

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12-35. 知幻即离 离幻即觉

今天先给大家讲，五欲苦无边，无得亦无失，人身难得，正法难遇，人生无常，如梦幻泡影。在现实生活当中，很多人像在做梦一样地活着，因为他不知道自己到底在哪里，并在做什么，这就是我们常说的人的魂魄不齐，所以就犹如生活在梦幻泡影。很多人喜欢讲道理，实际上，讲道理的观念都是有问题的，因为当你想讲道理的时候，你的心中就会出现对与错。因为你想讲道理，你的心中就会产生对与错，那么就有好和坏之分，对于修心修到很高境界的人来说，这就等于产生了分别心。师父给你们讲的都是菩萨的大智慧。

很多人说，你跟我讲道理，我跟你讲道理，那么你已经有分别心了。这种境界不是一般人能够理解的。因为当你跟人家讲道理的时候，你就落入了有染，因为你已经跟人家讲这个道的“理”了，那么你就已经在道理之中，你就有了执著：“为什么我这样？为什么他这样？这是为什么？”因为你跟他讲道理，所以执著心就出来了，就会遭受到人本身的六识田中的作用。为什么不说八识田中？实际上，六识田中就是你的第六意识，就是你的灵感，因为轮回一般是在你的六识田中轮回。第八意识是阿赖耶识，已经是接近佛的本性的地方，所以不容易轮回。所以人家说，这个人到死的时候才会讲良心话，实际上就是指他的想蕴进入第八意识了。

我们人做任何事情，都不要落入因果，不能进入因果。因果非常可怕，因为你今天做了一件事情之后，你种下了这个因，接下来你会有这个果。你不落入因果，你才会证悟。证悟是什么？就是你正信正念真正地开悟。只有证悟，你才能脱离六道。为什么一个人学了这么多佛法，到最后还会糊涂，还会走偏呢？因为他没有证悟，他的意识没有摆脱六道，还是活在人间的贪瞋痴慢疑当中，所以他就脱离不了六道轮回。学佛就是要解脱自己，要从烦恼当中走出来。今天你烦恼了，说明你的境界还在人间，没有摆脱人间的这种因果；如果你今天不烦恼了，你就走出了幻化世界，就是说你已经想通了。很多人想通了，想明白了，他就不会再落入幻化世界。

学佛人如何自立和自在地修行呢？很多人问师父：“师父，我们天天念经，念《心经》，想把自己的心念得干净一点，那我们怎么样自在呢？怎么样自立，能够让自己独立地拥有这种佛的智慧和基础呢？怎么从人间的小我中走出来？”师父告诉你们，在心外学佛，即非佛，就不是佛。一个人在心以外所有学的佛法都不是佛。也就是说，你今天学了再多的佛学知识，你拥有了再多的佛的知识，你也不是一个佛。你穿的、用的，从所有的外表看起来，你都是在学佛，但是你不是个佛，因为你没有真正地把佛放在你的心中，所以你还是知幻，就是明明知道这个是幻觉，你还是离不开。

很多人知道要脱离出人间烦恼，他知道他已经着魔了，他对这件事情真的解不开：“这个感情问题我就是解不开，我知道自己已经迷惑了，菩萨，您救救我，让我解脱吧！”可是就是解不开，因为你的心已经离开了佛。所以心离佛，你非佛，并非是佛。如果你知道这些是幻觉，人间的一切都是幻化出来的，你马上就会想通：“无所谓，我在哪里都是学佛修心，师父在，我也修心，师父不在，我也在修心，终有一天我能修成。”那你就是知幻即离，马上离开。你今天知道感情上出问题了，你要马上抛开这段让你非常伤心的感情。你今天知道这件烦恼的事情让你痛苦不堪，你还死抱着这个痛苦的烦恼不肯离开，那你就叫迷惑颠倒。

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12-37. 无明造业堕落因果

菩萨说，因为众生的心生出种种生死所造的业，也就是说，你今天的生和死都是你的心造出来的。你这个人做了坏事，是因为你的心做了很多恶事，最后你造业了，你一定会有报应的。你今天的心生出种种善的业，那么你就会消除烦恼。今天你的心生出来要学佛了，你是不是就开始解脱了？你今天心生出来要做恶事，要去害别人，你的烦恼慢慢地是不是就会越来越多？

佛法界讲，心生种种法生，心灭种种法灭。今世的烦恼，用现代话讲就是我们人的心病和忧郁症，都是我们自己的心造出来的，修心修的就是你这颗整天像猴子一样的心，心猿意马的心。佛陀当年告诉众生，那些解脱的圣人，他们是没有苦的。佛陀的意思就是说，那些圣人在人间没有苦、没有烦恼，为什么？因为他们找到了离苦得乐的方法。就像一个人，虽然你有苦难，但是你找到了解决的方法，你就不苦了。

实际上，在佛陀还没有来到人间之前，有很多圣人都成为佛菩萨了，这些圣人都修成了，他们靠的是什么呢？师父讲给你们听，这些圣人修成功靠的是十二因缘。

师父现在跟你们讲的佛法已经较深了，师父讲到一句，如果你们不懂，师父就必须要解释。就是说，佛陀还没有到人间来的时候，很多圣人能够成佛、能够修到天上去，靠的都是十二因缘。因为看到人间的因缘，那些圣人觉悟出人为什么会受苦，为什么会轮回，所以明白了苦果的原因。然后佛陀在人间又撒下佛的种子，“苦集灭道”在《心经》里已经说出来了，实际上就是告诉大家，你们知道苦的因果，苦的因、苦的果，那么苦的因、苦的果是什么呢？苦的因、苦的果来自于十二因缘，十二因缘又跟三世因果合二为一。

十二因缘分成过去的两因（在人出生之前），现在的五果（五种果报），还有现在的三因（三个因缘），以及未来的二果（两种果报），加起来正好是十二因缘。师父只能给大家简单解释一下，把十二因缘的每一个因缘，师父举个小例子，看你们能不能理解。

首先跟你们讲“无明”。一个人来到人间之后，他的无明是出生时就带来的。很简单，一个孩子刚生出来的时候什么都不懂，是不是无明？这是前世的事情，是过去种下的因，因为你投人了，你轮回了，你一到人间来，第一个就是无明。无明里面包括贪瞋痴慢疑：因为你不懂，你一贪，烦恼就来了；你一恨，烦恼就来了；你一做傻事，愚痴了，接下来你的烦恼又来了……这是十二因缘里面的第一个因缘，归类属于迷惑的“惑”字，非常迷惑，什么都不懂。

第二个是“行”。就是说，你在上一辈子造了很多的因，所以形成了你的业，你有了业障，你来到人间，从而决定了你在什么样的家庭投胎，你在人间有多少福德。很多人来到人间之后，跟这个好、跟那个不好，有感情、没感情，投的这个家爸爸妈妈浑身都是病，最后这孩子身上也全是病……这个全部都是你前世的因和因缘果报造成的。“行”就是业障行为，就是你前世种的因。

那么到了人间之后有五个果，让你继续在这个因缘当中轮回不休。第一个果叫“识”，就是人的意识，这个也是非常苦的。你来到人间之后，你的业识投胎了，你的第一个感觉、印象就是你的意识。比方说，你一生出来当你很小的时候，爸爸妈妈天天打架、天天骂人，你从小的意识就是这个世界就是骂人、打人。有些小孩子很小就会打人，实际上就是他看见爸爸妈妈打人，自己也学会了，这叫业识投胎，其实也是你的业力。

第二个果叫“名色”。你只要有一个人的形状出来，佛法里面讲的叫有胎形，只要你有一个人一样的形状出来了，你这个人就是六根未净。这是为什么呢？你的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体、意识，这六根都会沾染六尘，所以很肮脏。

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12-39. 智而无智才是真智

上次和你们讲了“苦集灭道”“五蕴皆空”，接下来师父给大家讲“无智亦无得”。为什么要跟大家先讲这些呢？因为当你们念经的时候，如果你们懂得多一点，可能念起来会很有感悟；如果你们对经文的意思根本不懂，那么，你们就会像小和尚念经一样，有口无心了。

“智”是什么？智慧般若，菩萨的智慧叫般若。有智为妙，有智慧的人，他的心就想得通。过去说你想得通、心里明白，那你就是有智为妙。我们说这个人妙极了，其实就是很有智慧。有智慧的人，什么办法都会想得出来，那就是妙法，所以称为妙智。师父把“智”和“妙”分开来讲给你们听：“智”就是我能去做，因为你有智慧了，你什么都能做；“妙”就是我能够理解和认识它，我觉得这个事物可以转换，让事物变化，这就叫妙法。很多人说没救了、没办法、到底了、死了，实际上都有妙法。只有你的心死了，你这个人才真正地死了；只要你的心不死，你永远会有方法。

在“无智亦无得”里面，“得”是什么意思呢？就是你所证的佛果，你得到的佛果，这是学佛的一种境界。师父把这几个字已经给你们分析了，你们加在一起听，这句话的意思就出来了。“无智亦无得”，就是说，如果你没有智慧，你就会没有妙法，你就不能证得佛果。

佛果有四种，师父给大家解开来讲。有些人修到后来说：“我学佛了，我成佛了。”你以为你成佛了？佛有四种果位，就是声闻、缘觉、菩萨、佛，这就叫四圣道。人家说你修佛果，修成四圣道，实际上你就是和声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道合一，就是说你的缘分、觉悟、开悟完全合一了，你拥有了最大、最有力量的智慧。师父看你们这里的很多人不一定能完全听得懂，师父再分析给大家听。“无智亦无得”，讲的是如果你没有很大的智慧，你就不能证得所有的果德，包括果位和道德、德行。

佛法界讲，智而无智，才是真正的智。一个人有智慧，但是他看上去、他说出来的话好像没有智慧一样，这个人才是真正的有智慧。中国古代有一句话叫“大智若愚”，“愚”是什么意思呢？就是傻傻的一样。想想看，一个人已经聪明到傻掉了，那就是菩萨啊。我们现在坐在下面的很多人，难道你不会吵架吗？难道你不会跟别人争吗？难道你不会跟人家斤斤计较吗？你知道别人在欺负你，你为什么不跟他吵架啊？因为我们大智若愚，我们知道学佛之后没有什么可以争的，人间的一切都是虚幻的，所以我们才叫真正的有智慧。

很多人以为学佛的人傻傻的，骗了他都不知道，他还不知道被骗了，他都不能对别人怎么样。实际上，谁傻啊？当然是骗别人的人傻，人家怎么会不知道呢？现在你们很多人在人间做事情，总以为别人不知道：“我骗骗他，我耍耍他。”就像我们小时候以为自己很聪明，想了半天，开口跟爸爸妈妈说：“妈妈、爸爸，我跟你们谈一下好吗？”因为你只有十五岁的智商，你不是爸爸妈妈五十岁的智商，你的所有的人生经验都不如你的爸爸妈妈，你怎么能够骗得过爸爸妈妈五十岁的人呢？你以为你很聪明，爸爸妈妈说：“好，孩子你说吧。”“妈妈，我不是说弟弟不好，弟弟很好的，他对我很好……”其实，爸爸妈妈在听他讲这些话的时候就知道，他最后一定会说弟弟不好。道理就是这么简单。有智慧的人看上去要没有智慧，难道是他真的没有智慧吗？他傻傻的，你欺负他，他也能够忍受，如果他不能忍受，他就闯祸了，就不是学佛人。很多夫妻为什么能白头到老？里边一定有智而无智之人，就是装傻。知道老婆整天地骂我，我不理她，装装傻，看着老婆生气了，过一会儿买个东西送给她，说几句好话，这种人不叫有智慧吗？智而无智才是真正的智，得而无得才是真正的得。你好像得到了，那是没有用的。举个简单例子，在很多人面前，有的人为了面子就是非要争赢这句话，已经被人家讲得很难听了，他最后一定还要骂人，一定要解释，骂得对方当场不响了，他觉得他得了。等他刚刚走出房间，所有的人都觉得他太无耻、太没有修养。他得了吗？得而无得，得不到啊。

师父把这个意思再反过来告诉你们，“得而无得”，就是好像要去得，但是我不要。很多人想要一样东西，嘴巴里先说不要，比方说，过去在一个公司里有一张电视机的票子，这个电视机给谁呢？科室有五个干部，大家都想要，没人敢开口，这个时候，有一个人马上就讲：“我不要，给你们几个人就好了。”最后其他几个人又说：“什么不要？就给你！”因为那几个人已经吵起来了。你说说看，他得了没有？他就得了。这个哲学就称为“转换学”，因为转换思维失而复得的方法。你说“我不要，你们不要给我”，最后人家就要给你了，对不对？

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12-41. 学忍辱 去瞋恨

师父接下来讲一些大家感兴趣的佛法哲学观。人都有负面情绪，用现在的话说，人的负面情绪临床表现是什么呢？就是愤怒和仇恨。所以，一个人只要愤怒了、恨别人了，这个人就会有着负面的心态，心已经不正了；一个好的正面心态的人，应该充满朝气，对生活充满希望。“我很恨，我很愤怒。”这样的人已经是负面心态的人了，根本就不可能明心见性。一个明白的人会恨别人吗？人的本性是菩萨，明心见到本性的人，你说他会有负面情绪吗？

师父一直都很法喜，除了你们这些没修好的弟子让师父不开心，师父对人间的事情都很想得开，发生大的事情师父都能解脱。但你们这些弟子，不是这个心眼小，就是那个情绪不好，想一想，你们就是没有明心见性，因为你们见不到本性，见不到佛性，所以你们就会被贪瞋痴控制。你们怎么会被贪瞋痴控制的呢？因为你们没有找到佛性。想象一下，贪婪的人，他有佛性吗？瞋恨的人，他有佛在身上吗？傻得被骗成这个样子，这样的人有菩萨的智慧在身上吗？他有智慧吗？哪来的智慧啊？这就是丢失佛性后的无明。

贪瞋痴，就是想不到的事情还要去想，没有的事情去想出来难过，过一会儿想通了，“我无所谓了”，意识像神经病一样。人间有些事你就根本不应该去想，想了就叫愚痴。所以，你见不到佛性，你被这些贪瞋痴控制，暂时失去了佛性，你就会失去忍辱心。你看不到佛性，你是不会忍耐的。你们去看发脾气的人，哪一个人能够忍耐？“你再讲一句！我已经听你讲了一个小时，你还要骂，我告诉你，我是菩萨我都憋不住了！”这是什么话？他说自己是菩萨？如果是菩萨，永远憋得住。师父的这些丰富的语言都是师父给听众看图腾的时候，同修跟师父反馈讲的：“台长，你知道吗？我跟我老公讲，我就是菩萨，我都不能再忍耐他一个小时了。”

忍辱是很重要的，一个能够忍耐的人，实际上慢慢地就能化解冤结。那么，怎么样能够忍耐呢？首先要精进。你要想把忍辱心保持在心中，你一定要有精进心。人有很多恨心，你们知道恨心是怎么来的吗？为什么要恨人家？讲得出来吗？“我就是要恨他。”你们讲不到点子上，师父告诉你们，会恨别人，这就叫没智慧。师父讲给你们听，恨心是和别人比较而来的。你去跟人家比较，一比较你就会产生恨，所以人不能跟人家去比的。 不去和别人比较，你就不会有分别心，分别心就不会出来；你没有分别心，你就不会有不平等心。师父讲的都是佛法。天天念佛的时候都说平等心，你不跟人家去比较，你怎么会不开心呢？平等心是最好的药，这个药是治什么病的呢？师父再把平等心跟你们讲得透彻一点。就是说，你看人家都像自己的兄弟姐妹一样，看见年纪大的都是自己的父亲、母亲，看见小孩子都是自己的孩子，这就会让你的心变得平等。

佛陀看所有的弟子都是一样的。佛陀有一次在天上说法，他看见有些在下面听的小菩萨心神不定，还有的小菩萨左看这个是哪位大菩萨，右看那个是哪位菩萨。在天上很好玩的，大家坐在一起听佛陀讲课，就像你们听佛法课一样，也会看来看去：他是哪一年来的？他是什么地方的？结果佛陀用法力，所有下面的人的脸全部变成佛陀了。你们知道部队里面的人为什么要统一穿军装？学校里的学生为什么要穿校服？就是要一模一样，让你认不出来，不知道谁是谁，你就会没有分别心。

师父跟你们讲，平等心是治疗、去除瞋恨心最好的良药。你恨这个年纪大的人，恨自己的婆婆，你就想想：“要是这个人是我的妈妈呢？如果她是我的妈妈，我会这么恨她吗？”“这个邻居太讨厌了，我真的恨死了这个邻居。”如果是你的孩子住在隔壁做邻居，你会这么恨吗？万物唯心造。

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12-43. 本性无碍

我们不需要淳朴。很多人一听这句话，瞪着眼睛问师父：“师父，这句话怎么讲？我们不需要淳朴？”请大家听好后面的一句话：有境界的人认为，我们不需要淳朴，因为我们本来就很淳朴。现在明白了吗？如果你是一个好人，你根本用不着说自己是好人，你肯定是好人，你为什么要去跟坏人说自己是好人啊？对人家说自己是好人的人，这个人一定做过不少坏事。所以，师父不跟别人争，高僧大德不跟人家去争斗。哪个高僧大德不被人家讲、不被人家骂？“你是正法吗？”你用不着跑出去说：“我是正法，你们才是不正的。”面对别人的非议和诽谤，师父什么话都不讲，没有什么好讲的。我没有不淳朴，我本来就是淳朴的，道理是一样的。

就像一个男人，老婆怀疑他在外面有女人了，如果他外面没有女人的话，他会去跟老婆争吗？笑一笑，老婆越是讲你，你越是开心，因为她吃醋就说明她还爱着你，对不对？她如果放弃你，不喜欢你，她问都不会问你，她都不会和你吵，她理都不会理睬你。

要懂得，我不需要妄想，因为我根本没有妄想，我不会颠倒，因为我的心根本没有颠倒，人间有情无情，皆无分别。人间所有的一切，对我们有什么分别呢？都是来也匆匆，去也匆匆。得到了快乐，失去了痛苦。人出生了，最后死亡伴随着我们。一切有了，等到后面那个字就是“无”。小时候我们有那么多的东西，最后是一个“无”；就算你今天是最有钱的老板，你到死的时候也是“无”，你在人间有，最后不是“无”吗？所以，有无、无有，放在一起没有分别。

不要执著世间情。你执著了孩子，世间的人情、感情，执著了先生，执著了你过去生活中所有的人，人间有情却无情。他离开你了，他狠心抛开了你，你狠心抛开了他，不就是人间有情却无情吗？师父把深奥的佛法拿到现实生活当中来教育你们，这就是白话佛法。所以爱情，爱和恨，情和仇，都是双胞胎。你只要有爱，你一定会有恨，爱得越深，恨得越切，所以夫妻一旦离婚了，恨不得把对方给吃了。

要懂得怎么样出离爱和恨、情和仇。有情了就会有仇，有爱了就会有恨。父母亲对自己生出来的孩子又爱又恨，这些都是冤结啊。佛陀早在两千五百年前就已经用佛法把人剖析得干干净净、清清楚楚，佛陀早就已经把这些道理告诉我们了，只不过我们没有好好地去体会，没有把这么让人受益的佛法用在现实生活当中罢了。所以，远离痴迷，不要发痴，去除无明愁。你们很多人发愁都是因为无明，就是因为不懂，做事才会发愁的。

师父曾经讲过一个故事，一个小男孩跟姐姐两个人相依为命，在他们小的时候，爸爸出车祸死了，妈妈生癌症死了，后来，小男孩的姐姐又生了癌症躺在医院里，这个时候小弟弟就跑去看姐姐，因为他姐姐的血型跟别人不一样，不能输血，所以医生就跟那个弟弟说：“小弟弟，你爱不爱你姐姐呀？”“我很爱。”那个医生说：“我们要抽你的血给姐姐，好吗？”弟弟想了想，说：“好。”医生说：“好，谢谢你。”然后把他的血输给他姐姐。输完了之后，这个小弟弟眼眶里含着眼泪问医生：“医生，我这点血抽掉了之后，我还能活多久啊？”因为这个小弟弟不懂，他以为抽了血之后，他就会跟他姐姐一样活不长了。结果医生告诉他：“你放心，你还会活很长的，跟姐姐一样。”“那再给我抽一点，我要把我一半的生命给我姐姐。”

这个故事就是说明，一个这么小的孩子就这么善良。所以，当你不懂事，你就会发愁，你懂得人间的事情了，你就不会发愁，这就是人。如果你们知道，结婚了，可能有一天会离婚，你们会发什么愁啊？天天享受、开心。一个人算命算出来二十岁结婚，二十五岁就会离婚，所以，就在这个五年内，丈夫对老婆好得不得了，因为他觉得五年之后他们会离婚，结果人家没离婚。为什么？因为他珍惜了，反而消除了冤结。所以不明白道理就会发愁，明心了就会见到本性了。

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12-45. 何所攀缘身

今天跟你们讲了“苦集灭道”，下次跟你们讲“八正道”等，这些都是佛学的基本知识，再不跟你们讲，你们以为心灵法门就只是念小房子。很多人出去度人，佛法知识太少了。师父还要跟你们讲《维摩诘经》：“何谓病本？谓有攀缘。从有攀缘，则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。”这些全是经典，因为时间关系，师父把这几句经文简单地跟你们讲一讲。

“何谓病本？谓有攀缘”，就是说，人生病是因为攀缘，就是没有得到的而想要去得到它。“从有攀缘”，就是因为你攀缘了，“则为病本”，这就是你生病的根本。你为什么会生病啊？因为你攀缘。“何所攀缘”，在哪里来攀缘啊？“谓之三界”，你只要人在三界当中，跳不出五行，脱离不了六道，你就会整天地攀缘，也就是说，你在天界上、在人间、在地府，你都会攀。

师父给这里的秘书处小朋友一个小负责人位置坐坐，过两天再换掉，马上就有人不开心了。师父就是要锻炼你们今天上、明天下，能上能下。如果你们觉得无所谓，你们就成功了；只能上、不能下的人成不了大器，成不了很有能力的人。有个大富翁当年是卖塑料的，人家是怎么坚持下来获得成功的？一个人只有上上下下，才能经得起风浪。不经风雨，怎见彩虹？

接下去“云何断攀缘”，就是怎么样来断攀缘？“以无所得”，你知道自己到最后什么都得不到。《心经》里面有一句经文“以无所得故”，现在明白了吧？因为你们现在想不攀缘，你就要懂得最后什么都是得不到的，你就不会去攀了。“若无所得”，如果你什么都得不到，“则无攀缘”，佛经上讲，如果你知道到最后什么都是没有的，都会离开你，就没有什么可以攀的。“何谓无所得”，什么叫无所得呢？“谓离二见”，就是离开两个“见”。“何谓二见？谓内见外见”，就是说你的内心和外心，你都要离开，不要内心烦恼，外心贪婪，内心外心都无谓了，“是无所得”，你就什么都得不到了，什么都无所谓了，你的内心的烦恼也会没有，你的外心的贪婪也会没有，所以无所得，就没有罣碍了。

下次再跟你们讲，菩萨是怎么调伏其心的，是怎么样断生老病死的。师父每次上课在教育你们什么呢？就是在教育你们做人要做好人，不要去伤害别人，做人要有智慧，要懂得自己的心，要对得起自己的本性和良心。你们不要管别人怎么想、怎么看。你们要好好地管好自己的善念和良心；好好地管住自己的这个贪心，不要贪得无厌；好好地管好自己的这个恨别人的心。不要愚痴地以为自己做什么都很聪明，以为人家都不知道，得不到的事情，还要拼命地想去得到。管好你们的这颗痴心吧，不要再去妄想了，否则你们一定会堕落。多少人跟警察搞，以为自己做得天衣无缝，最后怎么被警察抓住了？因为他以为自己很聪明，他以为警察不会找到他的，这就是愚痴。

想一想，一个小孩子二十岁的智商能跟五十岁的人比吗？你以为自己讲话天衣无缝了，人家五十岁的人一听就听得出来。你以为你是很聪明了，但是你这个聪明是建立在你二十岁的基础上，你永远达不到五十岁的基础。所以做人要谦虚。有些年轻人高傲、自大、狂妄，这也是愚痴。有句话说，很多人吃的盐比你吃的饭还多，走过的桥比你走过的路还多。走路时越是年纪大的人越怕走错，而年轻人不怕。年轻人遇事拼命往前冲，上了年纪的人碰到事情就往后躲，因为他遇到过烦恼，所以他才不去惹烦恼。

我们做人学佛也是这样的，有句话叫“初生牛犊不怕虎”，师父希望你们在学佛当中，在人的生命轨迹当中，千万不要走偏差，不要出轨，不要自己害了自己。每个人都回忆一下，你们过去做错的事情，是谁害你们的？全部都是你们自己在害自己，讲话、眼神、动作、思维，哪个不是你们自己在害自己？谁逼着你们这么想的？谁逼着你们去做这种行为的？全部都是你们害死自己的。事情做错了才恨自己：“我早知道就不要说这句话。”这就是人，是因为你不圆满。希望大家好好地学佛，多听佛经，你们会增长很多佛的智慧。

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12-47. 意念的灵行为的感

我们的祖先虽然已经没有肉体了，但是他们的意识还常存在我们的记忆当中，这就是为什么叫“灵”。人虽然死了，但是你们爸爸妈妈曾经在世时讲过的某一句话，你们还记得。这句话会影响你们吗？会影响。会影响你的一生吗？会影响。这就是因为他们的意识没死。所以人不会死就是这个道理，肉身死了，而精神永存。反之这个精神也会给你造成伤害，而且也是一直存在。很多人的爸爸过世了，他说“我爸爸过去就是这样的”，所以他也继续这样，然而因为当时他父亲的某项决定是错的，然后他现在就在精神上吃他爸爸的苦头了。

要懂得把你意识当中存在的东西分成善和不善，不善的东西一定要拿掉，不拿掉的话很快就变成恶了。今天脑子里有“爱众生”的意识，很好；如果你现在有不善的意识，“我觉得有些人很讨厌”，那么这个意识很快就会变成意念，你会恨他们，又转换成了恶念。所以你的心里绝对不能有恶念。在家里也是这样的，你对老婆，要经常想一想过去你爱她的时候，现在你觉得她很讨厌，实际上这是业障现前，这个时候你无论如何要懂得这个道理，思想中必须善念现前，你要觉得老婆很辛苦，照顾家庭、养孩子都很不容易，这样你才会可怜她。我们看别人都要保持一个观点，就是要多看看别人不容易的地方，你才会可怜别人，生出慈悲心。

师父看到母女两个人为了解决争斗，坐飞机赶到澳洲来看师父，师父很心疼她们。她们跪在菩萨面前哭，师父也很难过。吵架时相互诅咒对方折寿，其实她的妈妈没有去掉十岁，下面只给她去掉了五岁，师父都看到了，但是师父一定要让她明白这个道理，以后不能再乱讲话。而且她妈妈克女儿的命也相当硬，女儿已经跟师父当场说了，只有师父最了解她，她妈妈一讲话她就胸口闷，她就讲不出话来，她就难过，她就想哭，看看这孩子已经被压到什么程度了。

在人的意识当中经常存在的东西实际上就是“灵”，而“灵”又可以化作意识，意识就是你的“灵”。“灵”后面还有感觉，有灵感、灵性，各种灵异事件的发生，都离不开一个“灵”字。所以，当一个意识出来，实际上就是有灵感。有时候你想一件事情想通了，就是灵感来了。所以，当你想不通的时候，就是意识卡住了自己：“为什么人家对我这样？”好了，意识卡壳了，实际上这就是灵性病。灵性病是怎么来的？就是因为你的意识想不通，你的意识受到阻碍，你的意识受到外界影响后，意识转变成负能量。灵性病就是人们常说的精神病。

一旦精神上受到折磨，灵性上身也是自己造成的，那么这种灵性病就会循着因果循环。因果循环就是因果轮回。想不通就会难过，难过了之后会更想不通，想不通更难过，那就一直在轮回。每件事情做不好，恨自己，再做不好，又恨自己；看这个人不顺眼，越看越不顺眼，然后开始嫉妒别人，今天我嫉妒你了，过两天我还是想不通，那么再嫉妒，再想不通……就是走进了精神领域的死胡同。人的念头一直在自己的意识当中存在着，如果你不改恶念，不把恶念修正，你这个不好的念头就会一直存在于你的意识当中，如果你把它改正了，你的善念就会显现出来。

学佛人一定要放开自己，必须要觉得你是为自己在修，希望自己开悟你要这么想：“菩萨在上，我某某在下，观世音菩萨，我所做的一切菩萨全部观见，我是真心真意地学佛修心。”如果你们跑到观音堂来还搞假的一套，师父真的不要你们来了，师父要你们真修，假的有什么用？假修是没有任何功德的，假修的人自己一定会在修心上出偏差。

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12-49. 保持正念 三不可得

要让我们的心去和菩萨相应，这是最重要的。跟菩萨相应，你的心就会安静，就会干净；和菩萨相应，你就会明心见性，你就会明白佛的大慈悲和大愿力的能量。

佛的大慈悲是什么？只是可怜别人不称作慈悲，真正的慈悲是一种从内心拥有慈爱的悲愍。例如，不是自己的儿子有病，觉得这个人的儿子很可怜，大慈悲不是这样的，而是要感觉到，这个世界上怎么还有这么多的孩子都在受苦受难？我要好好地念经，我不但要让自己的孩子好，我要让世界上成千上万的孩子都能够脱离苦难。当你看自己儿子在家里身体不好的时候，你怎么不到医院里去看看，还有那么多的孩子躺在病床上呢？都心疼他们，这才叫慈悲。为了自己的利益，为了求自己的私欲而跑到这里来学佛修心，那叫大慈悲吗？把自己家里快要过期的东西送给别人吃，那叫喜舍吗？要自己吃快要过期的东西，给别人吃最好的东西、新鲜的东西，那才叫喜舍。

大愿是什么？我要发大愿：“观世音菩萨，我真的要救全世界的有缘众生，观世音菩萨，您给我机会让我多救人，多赐给我一点智慧吧，您多给我一点力量。”救人救得满心不欢喜，救得天天不开心，救得嫉妒这个、嫉妒那个，救得恨这个、恨那个，你能救谁？你连喜舍这点都做不到，你还能学菩萨救人吗？如果你学佛后什么都放不下，你能救谁？你连老婆都救不了，连你的家人都救不了，你还能普度众生？发大愿的人要把所有的小事情全部忘记，别人对我不好无所谓，就算别人对我再不好，也没有关系，我只要好好救人就可以了，我只要能够救人，给别人骂就骂了，给别人说就说了，个人的事情再大都是小事，弘法的事情再小都是大事。心态要常保持正念，什么事情都无所谓，我不恨别人，恨心永除，不要让恨在自己的心中留存，因为当你恨别人的时候，你心中恨的种子会慢慢地发芽、长大。今天你恨他一分，明天会恨他三分，大后天恨他五分，再大后天又增加了，加到一定的时候就会吵架。你们去观察，吵架的人都不是一天两天的冤结，“冰冻三尺，非一日之寒”，所以千万不要让仇恨的种子在心里发芽，否则最后伤的还是你自己，因为这颗仇恨的种子会让你的心破碎。所以不要去恨别人。

要多感恩别人，师父今天指出你们的毛病，你们要开心地、欢喜地接受师父的批评，你们要感恩师父。有的弟子就很好，当他觉得自己有很多事情想不通、走不出来的时候，他就要师父说说他，师父给他点拨一下，他马上就想通了。很多人不要师父讲他的毛病，师父不讲你，你就对了吗？你就能成功？不要师父讲你的毛病，你会更糟糕，你更会吃苦头。不要师父讲的人最可怜，因为他把自己的苦全闷在心里，他连一个诉说的人都没有。要知道，没有明师的指导，要想走出心灵的暗室是多么地困难啊。

修心修行到底是修什么？就是修过去、修现在、修未来。只有修今天才能得平安。修心忙了半天，就是要把自己过去做的那些烂事全部修掉，过去的就过去了。过去做错很多事情，对不起很多人，伤害了很多人，过去业障深重，现在回想起来就难过、恨自己，如果你现在诚心念诵《礼佛大忏悔文》，好好地忏悔，祈求菩萨原谅你，只要你把毛病改好了，你的业障就修掉了。修现在是什么意思呢？就是说，你做人越来越像人，不去讲别人的不好，不去嫉恨别人，不做愚痴的事情，过去做错的事情现在决不会再去做。修未来是什么意思呢？因为我们现在修的全是对的东西，所以我们才能拥有美好的未来。犹如你今天读书非常地认真，你一定会考上大学，那就是你的未来；你今天把自己修得很纯洁、很清净、很坦荡、很慈悲，你一定会拥有光明的未来。

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12-51. 圆满次第的修心

学佛人要开悟，有一个“圆满次第”的修行方法。一个人修心要想修得圆满，它有一个程序、顺序，犹如先修小乘佛法，当小乘佛法修到一定的时候，再修大乘佛法。师父现在教你们的就是直接学大乘、修小乘。小乘佛法是把自己先修好，叫自度，大乘佛法是救度众生，叫度人，所以自度度人，实际上就是由小乘佛法上升到大乘佛法。菩萨是度人的，所以能够度别人的人，他一定是自己已经修过小乘佛法的。

如果今天想去帮助别人的人，他一定是拥有善心的人。修小乘佛法可以说明这个人有善良的本质和慈悲的根基，但是社会上很多人都有善良的本质、慈悲的根基，但他们不一定给别人用，不一定肯帮助别人。一个人从来不跟人家吵架，从来不说人家坏话，虽然他家里很平安，但是他从来不去想帮助邻居，也不肯帮助别人，虽然小乘佛法他学得不错，也只是自度。等到他肯出来帮助别人的时候，那就是因为他已经觉得除了自己觉悟更应该去帮助别人，虽然自己平安，但他想让众生都跟他一样，家家平安，所以他才会去帮助别人。其实这个次第，就是由自度开始度人了。

圆满次第的意思就是要循序渐进。修行一定要有次第，就像爬台阶一样，要一步一步地往上走，走得太快会摔下来。有的学佛人把别人逼得太快，就像小孩子学走路一样，他就这点水平，你一下子把他拉着往前走，让他快点走，小孩走几步就会跌倒。你们拉过孩子吧？跟着妈妈走，来不及了，电影快开始了，汽车马上要开了，火车要开了，妈妈拉着孩子往前走的时候，孩子的两个小脚拼命走，也走不了几步，就摔跤了，这叫不圆满的次第。

学佛要有境界，有境界才会让自己的悟性释放出能量。悟性释放出能量，就是因为你开悟了，你明白了，你想通了，你无所谓了，你的这种力量就出来了。没有开悟的人，他想不通，他就没有一种力量来让他解决很多现实生活问题。

实际上，修行的循序渐进就是两个字：懂佛。你们到底懂不懂佛？“懂佛”这两个字很难理解。你们懂不懂妈妈的心？你们懂不懂爸爸的心？你们懂不懂佛？有一首流行歌曲就两个字，叫《懂你》。你懂不懂对方的心？你不懂对方的心，你就会失去对方。你不知道人家对你好、人家为你好，你连人家对你真心都不懂，你这种人活在世界上是一个麻木之人，没有悟性之人。

举个简单例子，小孩子都不愿意剃头，看着头发长得不得了，爸爸妈妈说：“你干净点，去剃头呀。”小孩子就是不愿意去剃头。“你懂不懂爸爸妈妈的心啊？你剃得干干净净多好啊。”又例如，妈妈说：“你脸上干干净净的，但这里有一颗饭粒，你把它弄掉，好吧？”“我就不弄！我要你讲？它自己待会儿会掉下来的。”这不就是不懂爸爸妈妈的心吗？这不就是精神上有病态吗？

胸中有佛，你才能懂佛理。你今天要想学佛理，你首先心中要有佛。如果你的心中没有佛，你所学的理论再好，你讲出来的理论都是空洞的。“哎呀，我要慈悲。”因为你根本没有佛的慈悲，你讲的这个“慈悲”是空的。“哎呀，我要忍辱。”因为你没有佛的忍辱，你不能开悟，所以你到最后憋不住了，会跟他吵架、打起来。学佛到后来要把观世音菩萨放在心中，观世音菩萨在你身上，这个时候你说“忍辱”就不一样了，因为你有了菩萨的慈悲：“观世音菩萨，这个事情我要忍辱，感恩您帮我化解。”想一想，菩萨碰到事情怎么会生气呢？菩萨会觉得他很可怜，会帮助他化解冤结，这样的话两个人就不会吵架了。

如果你胸中无物，而想要言中有物，也就是说，如果你的心中没有佛，而你语言当中想要说出佛菩萨的理论知识，就好比水中捞月——一场空。所以对佛法要用“融”字来定，“融”就是融化、化解。今天不管碰到了什么事情，我要用一个“融”字来化解，化掉它，其实这就叫宇宙意识。“融”是什么？融化掉，解决掉。师父告诉你们，碰到问题，或学佛法，到最后问题都解决掉了，连佛法学到你的心里，你最后都要融化掉，融化后什么都没有了，就进入了空性。

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12-53. 净信才能静定

学佛人要净信。我今天相信某个人，就要很干净地完全相信他，相信他绝对不会做坏事。如果你的孩子一直很好，你相信自己的儿子会做坏事吗？“不会，儿子真的不会做坏事。”你相信你的老婆对你好吗？“相信，老婆对我很好。”你相信你的老婆不会出格吧？“我相信她，她不会红杏出墙的。”如果你在心里完全相信某个人或某件事，你就是拥有了一颗永久之心，因为这颗永久心像一粒定心丸一样，能够把你的心定住，你的心定了，你才有智慧生出来。孙悟空有一根定海神针，就是波浪来了，他都能把大海定住。跨海大桥为什么能够在海上任凭风吹雨打而不垮掉呢？就是因为它有桥墩，墩就是它的柱子和支撑。

你的心中如果经常有一颗永久心，因为你相信他是好人，因为你相信他不会伤害你，你的心就有了定力。很多人为什么会怀疑别人？因为自心不定。怀疑别人的人就是心不定，心不定的人，眼睛会贼溜溜地转，眼睛转久了，心就在“砰、砰”地跳，跳到后来就难过了。现在人的想象力非常丰富，很多人都有胡思乱想的毛病，想一个事情会越想越糟糕，看一个人会越看越怀疑：“这件事情我看就是他做的。”你越想越会觉得是他做的，你看他所有的动作都会觉得这件事情像他做的，然后就怀疑对方，因为你的心飘忽不定。心不定的人，哪来的智慧？

学佛人除了要净信，还要有诚心。诚心是什么？就是实证之心，实实在在证得佛法之心。也就是说，我今天相信观世音菩萨是实在的，因为我实在太相信观世音菩萨，我没有任何理由离开观世音菩萨，我没有任何理由不学佛、不修心，这就是观世音菩萨的实证之心。证得佛心就要开发自己身心的宝藏，这个宝藏是什么？就是我们的悟性，也是我们的智慧之心，就是永久心、实证之心。当你完全相信，你有诚心，慢慢地你就会显现出自己的宝藏，然后你就可以用自己身心的宝藏去医治自己灵魂和身体的疾病。

一个有智慧的人会很快地治愈自己的心灵创伤。为什么有些人在心灵受到创伤后，他能够很快地走出阴影，而有些人却难以走出呢？因为走不出心灵创伤的人，还是属于没有智慧的人。想不通的人，就是对某一件事情执著不放，他就是没有挖掘出自己身心的宝藏，所以他医治不了自己的身体疾病和精神疾病。

我们学佛，就要认识佛、懂佛，就要懂得佛的道德，拥有佛德。佛德是什么？就是佛的品德、佛的道德和佛的性德。师父分开来讲给你们听。

第一，佛的品德是什么？高尚，从来不跟别人斤斤计较。一个不跟别人斤斤计较的人，就具有佛的品德。现在几个人有佛的品德？

第二，佛的道德是什么？帮助众生，普度众生，慈悲众生。你们有几个人具备佛的道德？有些人具备两个，有些人具备三个，但是很少有人能具备佛的这四个道德。

第三，佛的性德是什么？佛的性德就是佛的本性德能，佛的本性是善良的，佛的本性是人伤我痛，佛的本性是愿意替众生吃苦。妈妈就有母亲的性德。很多母亲愿意为孩子吃苦，这就是“母德”。妈妈真的很伟大，她肯为孩子吃苦，而我们现在有几个人肯为众生吃苦？秘书处有些小朋友接听咨询电话，回答听众几个问题后就不耐烦了，马上就没有耐心，这样的人具有佛的性德吗？如果现在是观世音菩萨在接听电话，观世音菩萨会这样没有耐心吗？妈妈对孩子苦口婆心，不停地讲：“孩子，你要好好地吃饭，你不吃怎么长大？你这么吃一口，这里会胖出来的，再吃一口吧，你是个好孩子。”妈妈为了孩子好，自己肯吃苦，非常有耐心，这是妈妈的本性、性德。

佛的本性是救度众生，看不得别人受苦，可现在人的毛病却是看见别人开心，他就难过，看见别人伤心，他就开心，没有性德，缺乏慈悲，离佛的本性相差甚远。我们学佛，就是要学习佛的慈悲，拥有佛智佛德。

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12-55. 无有烦恼一心不乱

修心要直修佛心，一直修到找到你内心的佛性。学佛人修心，首先你必须要排除五欲，不要被六尘所染，因为只要你有欲望，你纯洁的心地（内心深处）就会被污染。《华严经》说：“佛土生五色茎，一花一世界，一叶一如来。”后来我们学佛人把这句话用来指花花世界，来形容这个世界非常地繁华。菩萨把这个世界称为尘世间。我们人为什么要在这个红尘世界修行呢？因为我们要修一种苦行，这种苦行能够让我们断除因人间欲望而产生的烦恼。比方说，你觉得自己穿的衣服不够漂亮、吃的东西不够美味、居住的地方不够舒适等烦恼，全部都是你的欲望造成的，如果你能够排除自己心中的五欲，坚持吃苦，使自己生活变得艰苦点，你就会增长一颗慈心（慈悲的心）和一个加持的心（恒心和修持心）。修持心就是说一个人一直在困苦的条件下坚持修心。

一个人的烦恼和贪著是连在一起的，烦恼来了就是因为有贪心，贪心来了就会有烦恼，所以烦恼和贪心就像一对双胞胎一样。如果你有烦恼，你一定是有了贪心；今天你这个人贪心一起，你的烦恼就来了。就像衣服和灰尘一样，你把衣服放在房间里，如果房间里有灰尘，那么衣服上就一定会粘上灰尘。佛法中讲，我们在人世间要精神抖擞地活着，要让烦恼去离贪著。精神要抖擞就如同衣服要抖一抖一样，经常把衣服抖一抖，就能够抖掉衣服上的灰尘。你们观察一下，就算一件衣服天天在穿，穿之前人总会习惯性地把衣服抖一抖，抖一下之后，穿时就会感觉衣服比较干净了。

我们今天做某一件事情，如果把自己的精神振作起来，抖擞一下自己的精神再去做，会觉得这件事情我又可以重新开始，我又有新的希望了，这个时候你的信心就足了，你的愿力就来了。用人间的话来讲，愿力就是一种志向。很多人活到今天，一生没有什么志向。有一个理发师跟佛友说，他在理发店二十五年了，这二十五年里他就是从早上站到晚上给别人理发，他没有志向，他的一生毫无作为，他没有想过如果哪一天不能继续理发了，他该怎么办。佛友说，等到哪一天他清醒了，明白了人生苦空无常的道理，他可能已经躺在医院里。

要记住，人要有志向，人要精神抖擞。抖擞是什么？就像衣服抖灰尘一样，衣服会变得干净。那么，我们人靠什么抖擞呢？就是经常要学习佛的理论和佛的智慧，这样的话你就会振作起来，改掉自己的毛病，重新做人。你们弟子现在必须要看师父的《白话佛法》，看了之后你们会懂得很多佛的道理，你们的精神就会抖擞振奋起来。我们有时候觉得活在这个世界上很累，因为心里会难过、感情会出问题、工作有压力等，但是只要你想到“我到人间来只是一个过程，我不想在人间拥有什么”，你是不是抖了一下自己身上的灰尘？接下来，你的心里是不是很轻松？你是不是就会有心愿了？那么你就会发愿，发什么愿？就是自度度人，广度有缘众生的菩提大愿。

经文中说的“打佛七”是佛教的一个仪轨。“打佛七”说的就是发菩提心，让你坐在那里发菩提心，让你制心一处。很多法门，比如禅宗，就是叫你坐在那里，什么都不要想，把所有的一切都放下，脑子里空空如也，禅宗师父就在前面慢慢地讲法：“宇宙星空，一切如空空无色……”所有的弟子在那里边听边打坐。实际上这就叫禅坐，这是一种修心的方法。你们现在坐在这里，可是你们的心放在哪里了？你们脑子里没有想其他事情吗？比如：家里的门有没有关？车库的灯有没有灭？学佛人的心就是要放在学佛上面，要把生活中琐碎的事情全部忘记、放下，只有这样，修心才能有成就。“打佛七”就是叫大家的心要放在一处，集中一段时间，认真念佛，以求克期取证。学会办道修行，克服我们身口意的毛病和习气，取道证实，期望得到佛法的真谛。“打佛七”来自于《佛说阿弥陀经》：“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。”所以，念佛法门也好，持咒法门也好，禅定法门也好，都有相通的地方，大家了解一下还是有益处的。

为什么师父叫你们念“佛教经典组合（小房子）”、念经要念七遍（张）、二十一遍（张）、四十九遍（张），都是以“七”为基数的？因为“七”是一个圆满数字，一个星期七天就轮回了，实际上就是叫我们每天早晚都要念经、念心，把自己的心要静下来。在人的一生当中，有两个时间是最重要的：一个是早上，一个是晚上。如果一个人在晚上不能把当天的烦恼消除，他身体的整个血液循环就会不好，他就睡不好觉，身体机能就会产生病变，这个人就会生病。如果一个人早上爬起来就倒霉，就不开心，就听到不好的事情，这个人整天都会精神萎靡不振。我们要把握好生命中的每一个早上和晚上，让自己每天都精神抖擞地学佛修心，发无上菩提心，广度有缘人。

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12-57. 神清产生正思维

成佛的人实际上就是心已经成佛了，一切唯有心造。一个人成佛成魔不是在于自己的外表行为，而是取决于自己的心。过去马路上有些流氓，打人骂人，他们的行为就像着魔一样疯狂，因为他们的心已经成魔了。心能够造如来，也可以变魔；心可以显佛，也可以显魔。学佛要用真心，你才能得到佛法的真谛。人心和佛心本是一心，只要人的心不去妄动，不去起妄念，人的心和佛心没有差别。所以，有佛心的人一定拥有真心，没有佛心的人就会有魔在心。当你拥有了和佛一样的心之后，你的心就会不生不灭，因为你的心总是想着佛，所以你做的事情就是佛做的事情，所以称为心即是佛。

佛法讲，佛身相已入我心，就是佛的智慧、身体和相貌，已入我心，那你就是心佛合一。念经如果念到佛的身相都进入到你的心田，那么，你的心就跟佛一样了。佛是什么？就是觉者，心念有佛。身是什么？身是自己的身体洁净。相是什么？相好庄严，菩萨之相即是我相。所以，念佛可以成佛。为什么净土宗讲，只要一念“阿弥陀佛”，就能成就你的佛果？因为你已经把阿弥陀佛的形象、阿弥陀佛的行为、阿弥陀佛的思维念到你的心里去了，你已经念到心佛合一。如果你的心中无佛，说明你离佛太远，所以你的心中无佛，才会无果。

如果今天碰到一件事情，你不知道是否要去做，你不知道怎么去做，你这个人就是魂魄不全、神识不清，你就是一个不能明心见性之人。如果你是一个头脑清醒、精神正常的人，你完全知道自己应该做什么。正常人如果看见红灯是不是要停下来？如果你看见红灯，你在想自己是冲过去还是停下来，你的魂魄会齐全吗？你的神识会清醒吗？所以说，你的心非皮、非肉、非骨、非髓，而是指你的心啊，直指你的心，你才能看到自己的本性。人伤我痛，你看见别人痛了，你很难过，这就是人伤我痛，你就是在直指你的本性了，因为你的心就是性，本性是佛，所以，心性要一如。心是外心，本性是你九识田中的佛性，如果心性一如，如如不动，你就可以见到自己真实的本性。

学佛人要想见到自己真实的如来本性是很不容易的，要想了解佛性，就要自修自行，就是自己一边修心、一边行佛，用佛的理念和境界来约束自己的语言行为。要见到自己的法身，至少要从内心见到自己的佛性。你们的法身是什么？就是你们内心的正思维和善念头。碰到一件事情了，你想着：“这件事情我要去帮助他吗？不用了，已经有人在帮助他。”这个就不是你的法身，而是你的劣根性在运作。如果你今天战胜了自己的懒惰，想着：“我是学佛人，我要去帮助他。”那你就是见到了自己的法身。因为法身是光明的，就像佛性照耀着人的精神和灵魂所散发出的光芒一样，你见到了自己的法身，你就是见到了自己的光明佛性，就是见到了自己心中的佛。你自度自戒，你自己度了自己，自己又在守戒，自己度、自己戒，你才对得起自己的慧命和生命。

举个简单例子，假如医生告诉你，你已经患上了肺癌，你肯戒烟吗？有的人肝脏已经不好了，他能够戒掉喝酒的习惯吗？他没有守戒，他怎么对得起自己的身体、良心和本性？如果你是有家庭的人，你就会对不起自己的孩子和家眷。对学佛人来说，你还对不起自己的阴阳五行。因为这个阴阳五行可以帮你调节身体，你硬是把自己身体上的阴阳五行破坏了，你应该好的时候却没有好，实际上就是破坏了你的阴阳五行之身，所以，你的假合之身在人间就会吃很多的苦，受很多的磨难。

要懂得，我们的肉身来到人间是阴阳缘分所为，我们的肉身在人间吃尽了苦头，我们不能再让自己的心灵受苦。学佛人要想心灵不受苦，就要学会有智慧，要心佛合一，要做无相忏悔，心中要无非无恶，无有嫉妒，无有劫害。只有精神能够看到未来，当你的精神充满着佛性和正能量，你才能让自己的肉身变得越来越干净，你就不会去利用自己的身体换取物质的享受。现在的年轻人结婚后就要拼命赚取钱财，不就是拿自己的身体在换取物质的东西吗？不就是在伤害自己的肉身吗？因为你已经被外境外尘所污染，你就会丢失智慧、失去慈悲，你就会自性有碍，在人间要名要利要到最后什么都没有，枉在人间走一遭。

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12-59. “五盖”之浅释

佛教中的“五盖”是什么呢？“五盖”就是指覆盖众生心性，令我们心中善法不生的五种烦恼。“盖”是烦恼的别名，即覆盖之意。五盖包括贪欲盖、瞋恚盖、惛沉睡眠盖、掉举恶作盖和疑盖。

第一盖叫贪欲盖，就是贪爱人间的五欲。这种欲望会使我们的身心迷惑，可以让我们的心，善法永不生起。也就是说，贪欲盖会把我们心中的善良永远抹去，因为我们贪图了人间的名利，就会令自己心中不再拥有善法。

第二盖叫瞋恚盖。“瞋恚”就是瞋恨、发怒。因为一个人很容易恨，你每天恨，每天难受，每天令你不开心，或者你感受到不适合你、违背你意愿的事情，你就会在现实的境界上生起怨恨。你们记住了，怨和恨是相续的，你只要怨某个人，“我跟他讲好了的，而他每一次都这样”，时间长了，你就会由怨生恨，你就会恨他。比方说，在家里，老婆每次红烧萝卜的时候都烧得太咸，老公跟她讲了很多次“菜太咸”，可是老婆下一次烧这个菜还是咸——“我跟你讲了多少遍了，这个菜太咸了”，老公再怎么讲，老婆依然是我行我素，“你去讲你的好了”——老公就会有怨气，然后就产生瞋恨。过去皇宫里的深宫怨妇就是这么来的，一个女人总是怨天怨地，时间长了，她一定会恨别人，一恨，心里就会难过、愤怒，然后相续。这些瞋怨、恚恨情绪会覆盖人们清净的心性，所以就叫瞋恚盖。

第三盖叫惛沉睡眠盖，也可称为睡眠盖。师父问你们，整天昏昏沉沉想睡觉的人，是不是脑子不清楚？你问他什么事情，他都回答：“啊？”师父看你们没有人能逃得了这个盖。很多人念经的时候容易打瞌睡，思绪不知飞到哪里去了，就是进入了这个盖。“惛沉”是指心性惛沉，经常睡不醒的人，就会情绪惛沉，忘失正念。贪睡的人就会没有正念，所以说贪睡无正念。学佛人不要贪睡，要规定自己每天睡六七个小时，严格按照计划执行就会提起精气神。

为什么贪睡的人会没有正念呢？如果一个人总是说“我明天早点起来锻炼身体”，可是第二天早上到点了，他就是睡不醒、起不来，他有正念吗？如果一个人想要改变自己，就不能昏睡，因为人的心性在昏沉睡眠中容易变得阴沉。有很多人晚上害怕睡觉、不敢睡觉，这是为什么呢？因为阴身（阴的身体）的人，尤其是女人，晚上一睡觉就会做噩梦，她们很害怕睡觉，所以师父让他们晚上睡觉之前先念七遍《大悲咒》。惛沉睡眠盖就是说，你已经被烦恼痛苦迷惑了，被它盖住了，你搞不清楚什么叫对、什么叫错，心识疲惫、昏昏欲睡，迷失了自己的本性。

第四盖叫掉举恶作盖。“掉举”两个字是指心躁动不安，心情一会儿掉落下去，一会儿又举起来了，心情掉下去的时候沉默寡欢，心情好起来的时候开心欢喜。就是说，经常想起自己的过去就会难过、痛苦、不开心，妄念纷飞，想起正在开心时又高兴得不能自制。很多人都有这个毛病：“这个世界是我的，我很开心”，一会儿开心，一会儿又难过，情绪不稳，心绪忽上忽下，跟神经病患者一样喜怒无常。“恶作”是什么？就是厌恶自己所做的不好的事情，有悔恨的意思。但过去做错的事情、恶的事情把你的心盖住了，让你已经没有良心，这些会狠狠地刺伤你的心灵，让你悔恨交加。

如果一个人经常去回忆自己过去做错的事情，心情就会一会儿好，一会儿不好，时间长了，就会泯灭自己修道的道心。道心是什么？就是自己修道的坚定信心。有些人很可怜，一会儿修心，说“菩萨保佑我蛮好的，很灵的”，一会儿又说“怎么求菩萨不灵？”这种人是修不好的，因为他没有坚定的信心和恒心去修心修行。

第五盖叫疑盖，就是怀疑。怀疑之后，人会生出很多的烦恼。如果你怀疑佛法的真实和灵验，你就不可能持之以恒地修持佛法；如果你怀疑“这个世界还有好人吗”，你就会活得很沮丧。很多自杀的人都会说：“我待在这个世界上干吗？一辈子碰到的人都是坏人，都在害我。”很多女孩子就是这样觉得的：“怎么男人个个都这么坏，个个都这么恶？”难道这个世界上真的没有好人吗？不是，这个世界上当然有好人。师父就是一个好人，师父不要命地在救人、度人，不只是师父一个，你们也是好人，你们都在精进学佛，忘我地救度众生。

疑心生暗鬼，心中有鬼的人才会怀疑别人。整天怀疑别人的人会有朋友吗？如果生意人整天怀疑别人，别人会跟他合作做生意吗？又如：你娶了一个老婆，你整天怀疑她会做出格的事，这个老婆会跟你长久过日子吗？你整天怀疑你的老板，你老板会喜欢你吗？你整天怀疑领导在搞你，这个领导会用你吗？你整天怀疑自己要生癌症，你的心情、身体会好吗？这就是疑盖。怀疑会加深一个人的业障，阻碍其修心。学佛人不能多疑，要积极用善法对治这五盖，才能有所成就。

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12-61. 证悟佛性 实相实修

学佛修心有一个非常重要的方法，就是观想。实际上，一个人除了眼睛可以看，他的内心也可以观，叫自观。自己可以看到自己的心，可以看到自己内心的思维和想法。观想必须要“理路明白”，就是说一定要明白佛法的正道。你经常想的某一件事情，你觉得它是对的，如果你天天这么想，那么你就熟悉了这件事情。在观想当中，除了佛理明白之外，还有非常重要的一点，叫“观境熟悉”。观就是看、注意，境就是境界。就是说，你已经能够很有境界地想到，比方说，你经常想到“我以后要超脱六道”，那么超脱六道的这个道，你就会非常熟悉，所以，你才会没有躁妄欲速之心。因为你非常熟悉这条道路，你知道到某个地方去开车需要多长时间，你很专注、全神贯注，那么，你就不会急躁了。

举个简单例子，当你们坐飞机旅行的时候，如果没有人告诉你们到达目的地飞机要飞行多长时间，你们可能会觉得坐的时间很长；但是，如果有人告诉你们要坐四个小时就可以到达目的地了，你们心中有底了，那么，你们坐在飞机上可能就不会急躁。你们现在学佛了，懂得超脱六道是一条非常漫长崎岖的道路，你可能就不会很急躁，你就会天天坚持好好地修心。如果你不知道这条路会走多长时间，可能你就会很急躁，这叫“躁妄”。因为烦躁之后，你的这个躁妄欲速之心就开始了：“为什么老板还不给我升迁呢？”“为什么我还没有到达呢？”所以，你的心就会不坚定，你的愿力就会不坚固，你就会离开实相。实相就是实实在在正在进行某件事情的真实之相。实相是很重要的，实实在在地看到正在进行的一些事情，用实相来念佛、来学佛、来拜佛，你就是达到了妙行，你才能成佛。

“妙行”是什么？你能解决现实问题就是妙行。很多人念了很久的佛经，学了很久的佛法，天天还是烦恼，天天还是痛苦，他就是没有妙行。如果行为上能够解决你的烦恼，就叫妙行。所以，实相念佛、自性真佛，如果你是实实在在学佛的人，你自己的本性流露就是真佛出来了。如果你们天天真的很善良，很愿意帮助别人，那你是不是像菩萨一样慈悲？你内心的真佛是不是出来了？你是不是再不愿意跟别人去争斗、去吵闹了？天天跟别人去争斗、去吵闹，其实这个不是实相，因为你看到的是虚假之相。修心的“修”非常重要，因为这个“修”字会引出另外一个字——“证”。佛法界经常讲“证悟”，证悟是很重要的，“证”就是证得，因为我验证了，我得到了，然后悟性就出来了。对于学佛人来说，想证悟也是非常地难，只有实证妙行，才能证悟佛性。

很多人学佛的时候是学得非常坚定、非常开心，但是当他们真正碰到难题的时候，就不知道怎么样用佛法去解决实际问题。想一想，学佛要学到真正碰到事情的时候也能够放下，你说难不难？就像现在的大学生一样，毕业之后，不知道怎样去把大学所学的知识运用到社会实践当中。为什么你去某个公司应聘的时候，公司会要你提供工作经验证明呢？就是说工作经验很重要，没有工作经验的人，很难找到好的工作。所以，我们学佛除了修（修学）之外，还要证（验证）。怎么样去验证呢？你们学佛念经后，觉得念经很灵验：“哎呀，我一念经后就梦见菩萨了。”“我一念经，身体就好多了。”这就叫证悟。

证悟很难，但是证悟是有方法的。方法是什么呢？就是要自己观照自己。观照自己什么呢？就是观照自己心中的观世音菩萨。心中常住观世音菩萨，你就能够经常这样观照自己的内心。实际上就是亲证，你心中有佛，你就会亲自证得佛性，而不是听别人说的。要想亲证佛性的人，最好的方法就是一法精进。我们都知道“一门精进”，“一法精进”就是说，我今天学什么法门，我就精进什么法门，这就是一法精进。举个例子，很多家庭的妻子，什么菜都会烧，可是什么菜都烧不好。她会缝补衣服吗？会。她会做包子吗？也会一点点。缝衣、做饭，都会一点点，最后，十八般武艺，样样稀松。同样，要想证悟，就要一法精进。

师父跟你们讲，如果一法精进的话，有烦恼马上就会断除。人的烦恼是不断的，天天有烦恼，如果你有智慧，烦恼一出来，你马上就能用智慧把烦恼断掉。断烦恼是由浅入深的，一个烦恼来了，先是一点点地断，断到后来，越断越深，不管什么烦恼都能断掉，那么，你这个人就是拥有深层次断除烦恼的能量。很多人碰到麻烦事情了，就会说：“无所谓，没有关系的，我会想通的。”这是浅层次的断烦恼。深层次的断烦恼是什么？当一件不好的事情发生了，你要在自己的深层意识当中想到：“只要是人，只要活在这个世界上，什么事情都会发生，这个事情会过去的。”那么，你就是在深层次上已经断掉了这个烦恼。高层次的断烦恼是，在深层意识上只知道有这件事，想过就放下了。

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12-63. 烦恼即菩提

小乘佛法和大乘佛法是佛教的两大基本派别。小乘佛法的修行者，内心还存有一些我执，还存有对众生的分别。修小乘佛法，主要是断除自己的烦恼，是追求自己个人的解脱，是了脱自己的生死，所以也被称为“自了汉”。修小乘佛法的人，观念上不去和别人有争斗，只管好自己、修好自己，“我不跟别人去搞，别人的境界高不高，这是别人的事情，我就自己修得很干净，我自己修得好就可以”，这是纯净的出世法。此外，修小乘的人还有一些我相，“我修得好、我自己好就可以了，但是，众生跟我没有特别大的关系”，这个就是我执。

我执就是我自己的执著。世间的每一个人其实都很执著。执著是什么？实际上，执著就是业障，有我执的人会认为每件事情我都是对的，执著于我这个观点，执著于我这个概念。所以佛法界讲，小乘佛法修行的觉悟是不彻底和不究竟的。但是，如果一个人小乘佛法修得好的话，他也能超出六道，进入四圣道前面的声闻道和缘觉道。一个想要彻悟的修行人，不但要救自己（自度），还要去救别人（度人），这就是大乘佛教提倡的“不二法门”观念。什么叫不二法门？佛教讲的不二法门，就是学习大乘佛法，广度众生。

任何一个人只要在人间有烦恼了，他就会有道场。什么叫道场？就是因为你有烦恼了，你才会在心中去找寻自己原始的根，也就是佛性。换言之，凡是令你烦恼的人和事，都是帮助你学佛修心的道场。想想看，你们过去小的时候，没有学佛，你们哪知道什么心中还有佛？没有佛，哪来的道场？其实道场就是凭良心讲话、做老实人和做诚实事，这个良心就是佛性的一种表现。要懂得，如果你今天没有苦痛，你就不会想到学佛、拜佛和求佛，你今天没有烦恼，你的心中就没有道场，你就不会把菩萨放在心中。你们平时开心的时候，一切都顺利的时候，会想到拜佛求佛吗？不会想到的。等到你们吃苦的时候、有烦恼的时候，就会想着求菩萨：“菩萨，我好苦啊，我好烦啊，求菩萨救救我！”菩萨闻声就来帮助你了。你们现在学佛了，菩萨时刻都在你们的心中，不管有事没事，你们都会欢喜地礼佛拜佛，因为你们的心时刻都有一个学佛的道场。

无我一念，众生是道，烦恼也是道。一个人如果没有自己了，那么心中就会想着别人，一个妈妈没有私心，什么事情都会为孩子着想。所以，十方三世一切的诸法，就是说我们在这个世界上做任何事情，包括学佛学法，包括宇宙、人，一切人间的方法也好，事物也好，实际上都是因缘所生的现象。因缘所生是什么意思呢？今天你跟他结婚了，你们组成了一个家庭，这就叫你们有个家。你离婚了，你这个家庭破裂了，你就没有这个家。那么，有这个家的时候，夫妻就有在一起的这个缘分；没有这个家的时候，夫妻在一起的缘分就没了，你就变成了你一个人，一个人独立的一个缘分。实际上，家就是缘分的一种表现形式，有了就有了，没有了就无缘了。

所以，菩萨让我们把这个世界上的一切都要看破、放下，就是叫我们不要去执著，因为这个世界上很多东西，到了最后会没有，现在没有的东西，到了最后也许会有，这就是“色即是空，空即是色”。要懂得均是虚空，就是说在这个世界上，你认为有的东西，其实都是空的。你们感觉一下，你们小时候有过多少东西，现在是不是空了？小时候的东西还有谁藏在身边的？除了照片，还能收藏什么？很多人到最后连照片都丢失了，要找一张小时候的照片都很难找到，没有一个存在的实体，一切都是虚空的。师父告诉你们，这就叫虚空。

每个修行人自身就是一个道场，这个道场是什么意思呢？就是说，你心中有这么一个道场，你就可以评判自己今天做的这件事情是对还是错，因为有菩萨在这个道场里边，所以你自身就是一个道场，这个自身的道场最接近你的佛性。道场是不是可以请观世音菩萨来？如果这个道场是你们的自心，而且清净，是不是观世音菩萨就会到你的心里来？

有道场，你可以请各种各样的菩萨来，好比你家里开了一间诊所，你可以聘请各种各样的医生过来坐诊，道理是一样的。道场到了最后也会空，也会没了，因为当你彻悟后，你心中已经有菩萨了，有没有道场都无所谓。这就是讲给你们听，今天这个医生坐在诊所里边，诊所是有医生的，但是以后诊所里的这个医生随缘到处去医治病人，他还要诊所干吗？他走到哪里，他就救人救到哪里。所以，学佛人要借道场来成就自己的佛道。就是因为有这么一个道场，所以菩萨会来，菩萨来到你的心里之后，菩萨就住在里边了，你这个道场有没有都不再重要，所以说道场也是虚空的。

举个简单例子，你们哪个人读书的时候不要有个学校？你们读中文、认汉字，都要有个学校去学习，等到你把小学、中学、大学都读完了，文化知识全部读进你的脑袋里去了，那你还要把这个学校背在身上跑吗？你是不是就不需要学校了？学校没有了，是不是就虚空了？但是文化知识已经装在你的脑海里。对于学佛人来说，这个“学校”就是一个道场，这个道场在你心中，所以你在内心拜佛求佛，就是把菩萨请到你的心中，等到菩萨住在你心中了，你还要道场干吗？这个道场是不是也是虚空的？犹如飞机场的跑道，它是帮助飞机起飞用的，当飞机飞上蓝天之后，难道飞机还要把跑道拖在后面，到了下一个降落的地方，把跑道先放下去吗？

一切法均是道场。在人间不管学什么、做什么，人间的一切都只是一个道场，道场指的就是学佛的一个环境。任何一个地方的人和事物，修行人都要把它当成是一个学佛的道场。烦恼就是道场，其实道场是一个产生烦恼和化解烦恼的环境，有了烦恼，即进入道场解决，用菩提智慧去解决。师父问你们，烦恼来的时候你能逃避吗？你只能用菩萨的智慧来理解和化解它。为什么说“烦恼即菩提”？菩提就是菩萨的智慧，因为有了烦恼，你必须用菩萨的智慧去化解烦恼，那就叫烦恼即菩提。你今天有烦恼，你克服了烦恼，你的智慧就生好了，你积累了经验，以后再碰到这种事情，你就不会有烦恼。

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12-65. 修悟证道回归本原

大家要管控好自己的心，心勿贪奇，就是不要去看稀奇古怪的东西。很多人就是爱打听奇闻轶事，一看见别人窃窃私语，就赶紧凑过去：“哎哟，是吗？从没听说过这种事。”好了，你去贪了，你一贪稀奇怪异的东西，你的心就会乱动，守不住你的心，你就造业了。

心勿贪灵验邪术。邪术是什么？不正就是邪。有些人整天乱讲，就是邪说。师父看图腾看了这么多年，听众问什么就说什么，其他从不多讲。如果师父进房间冲你们一看，就说：“你要当心啊，你背后有一个人。”有些事情是不能随便讲的，有时候你偶然看见了灵界的事，你都不能去讲，讲了就叫邪，因为你在动邪。只能讲身体、灵界提示、意念等。我们学佛要把别人的正能量激发出来，要传递正能量：“我看见菩萨了！佛光普照！”大家听了是不是法喜充满？

心勿贪多，什么事情多了就会出事。师父问你们，吃得多了，肠胃会出事吧？想多了，脑子会出事吧？拼命地打工赚钱，身体透支太多了，健康会出问题吧？抽烟多、喝酒多、生气多，会出事吧？你们记住师父的一句话，什么东西都要适中，太多了就不好。痛苦太多了，好吗？很多人幸福太多了，也不好。打麻将不停地赢，到最后“海底捞月”，开心过头，血冲了上去，人一下就中风了，这种事情有没有？什么东西都不要贪多，少一点死不了，太多了就会出毛病。钱多了会出事吧？很多人有钱了被绑架，各种投资最后拿不回来，是不是出事了？钱少一点，没人来绑架你。

师父曾给你们讲过一个笑话，在悉尼中央火车站附近的公园里，一名女士戴着的一根金色项链被小流氓拉掉了。如果她戴一个观世音菩萨的吊坠，小流氓看见了，他才不会来拉呢。她的项链被别人拉掉后，自己吓得赶紧逃跑了。第二天，这名女士打工又经过火车站，那些小流氓可是天天在火车站活动，他们看见这名女士就说：“下次不要戴假项链啊！”这是贪图漂亮惹的祸。

师父叫你们不要幻听幻视。幻听幻视就是好像听到了，又好像看见了一些事情，实际上并没有听到和看见。就算听到了、看见了，也不要去乱想，当心一点就好。师父告诉你们，人的眼睛会出毛病，人的耳朵也会出毛病，包括人在人间听到不应该听的事情，看到不应该看的东西，这些都是属于幻觉。有时候眼睛明明看不见的，却说“哎哟，我看见了”，有的时候看见了，却说“我看不见”。如果有人对你说：“过来，我告诉你一件事。”你先不要去听他的，这样的话，你就不会去幻听幻视，你就会少听很多别人对你的诽谤，你也不会盲目地去迷信。

学佛学得好的人是不会迷信的，你们跟师父学佛这么久了，师父从没叫你们去迷信。师父从没统一规定说，你们今天来听师父上课，全部要穿一样的衣服，要戴一样的眼镜，头发全部都去染一下。师父就是教你们规规矩矩地学佛，你们爱怎么磕头就怎么磕，你们的心在菩萨这里就可以了。盲信就是盲目地去相信。如果你不迷惑而相信，那叫正信；如果你迷进里面了去相信某个人的话，那就不是正信。一个不迷信的人，心中才会慢慢地生出正信。

只要是人，都会有所求。最富有的人和最贫穷的人，实际上都有贪求的一面，每个人都有贪心。正因为人间有贪求，所以才会蒙蔽我们的良心和本性。而贪求是无止无境的，一个人贪得多了，就会蒙蔽自己的心，使自己丢失自性。所以学佛之人要舍弃人间的贪求，才能超凡入圣。就是说，我跟别人不一样，我不贪，我要成为内心干净的人，成为一个圣人，我要真心忏悔。要懂得心包太虚。心包太虚是什么意思？这个世界本来就是空的，即便你拥有了一切，最后也是一无所有，所以你的心要包容整个宇宙空性。小的时候，你跟兄弟姐妹在玩游戏的时候拼命地抢玩具，你现在还抢吗？在学校里的时候，你和同学抢这个、争那个，你现在还争吗？过去的不可得，2019年有过很多事情，你们现在还要得到吗？没了，过去的就过去了。

宇宙空相就是让我们得到修悟证道之法，证悟后知道来也空空、去也空空。所以，一个人到最后要回归本原，就是人要善良，不要去害别人，害别人的人终有一天会被人害。人生是空，繁华是假。你这会儿开心吗？开心，但是开心是假的，因为它一会儿就结束了。很多老妈妈想想看，你们年轻结婚的时候，也是蛮有排场、很有面子的吧？结婚的时候小姑娘一个，老公来迎娶你的时候还不好意思呢，现在想一想是不是空的？如果你的记性好，你应该记得自己老公在你面前讲了多少甜言蜜语，可是，现在那些甜言蜜语到哪去了？没有了。人生的真谛就是空空如也。

要明白，我们看到的不是真实的，听到的也不一定是真实的。有个笑话，有一个老婆在电话中跟她在外地的老公说：“老公，我减肥成功了。我结婚时穿的衣服，现在居然全部又能够穿了！”因为结婚后人都会发胖。结果她老公提醒她说：“你要注意啊，你跟我结婚的时候已经怀孕八个月了。”虽然是个笑话，也就是说，那个时候他太太已经是穿着很肥的衣服，现在还能穿上去，说明人还是胖啊。现在的人就是在笑话里讽刺别人，揭示的却是生活真实的一面。

很多人看起来很风光，有名有利，其实这些只是人生中的一粒沙。爱你的人，离你而去了，恨你的人，天天还在你身边，天天上班看到不想看的人，天天吃饭看到不想吃的菜，对不对？天天看着自己，照着镜子都不想看：“我怎么变成这样了？我年轻的时候挺帅气的嘛！”生活就是这样，你必须要接受现实，因为它最后是回归本原，就是什么都没有，就像一粒沙一样，很快地被掩埋在泥土里一样。举个简单例子，有一个画家，他用一生的心血画了一幅画，随着时代的变迁，这幅画在很多人的赞叹声中很快地销声匿迹了：“哦，好画”，“哦，很好，这幅画很有名”，但是这个画家还不一定很有名，这幅画就没了。很多人的一生都是在赞美声中度过的：“你这个人很好，你这个人很成功！”最后开追悼会的时候，就是参加的人多一点，内容都一样。

所以，千万不要在自己的生命结束之前浪费时间。你们在墓碑上的前面几个数字已经有了——“××年出生”，就缺后面的，谁熬到最后走，谁就是有本事。就算生了癌症也不走，并不是说好死不如赖活，而是要求菩萨帮助自己消灾延寿，以后能救度更多众生。所以师父叫你们不要经常想不通，要懂得，人生就这么短暂，为什么还要想不通呢？“为什么我的孩子对我这样？为什么我老公对我这样？为什么单位里同事对我这样？”你去想好了，当你一直想不通，你很快就会在墓碑上给自己划上一个句号，你的一生就结束了。你想得通，你就会天天开心，精神永远不死，犹如活在人间天堂。

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